Chapter 3
觀上所施而進退，雖以陰居陽，於道未失，以其在下卦之體而應於上，故曰 「進退」。六四，觀國之光，利用賓於王。像曰：「觀國之光」，尚賓也。
體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。下一作陰。九五，觀我生，君子 無咎。像曰：「觀我生」，觀民也。
觀我所自出者。上九，觀其生，君子無咎。像曰：「觀其生」，志未平也。
以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子 循理之心則可免咎。俯視九五之為，故曰「觀其生」。
噬嗑
噬嗑。亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，
子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。
如易「利用獄」，「利用刑人」，皆非卦爻盛德，適能是而已焉剛柔分，動而明 ，雷電合而章，
九五分而下，初六分而上，故曰「剛柔分」。「合而章」，合而成文也。柔 得中而上行，雖不當位，利用獄也。像曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。
六自初而進之於五，故曰「上行」。初九，屨校滅趾，無咎。像曰：「屨校 滅趾」，不行也。
戒之在初，小懲可止，故無咎。六二，噬膚滅鼻，無咎。像曰：「噬膚滅鼻 」，乘剛也。
六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。六三 ，噬臘肉遇毒，小吝無咎。像曰：「遇毒」，位不當也。
所間在四，四為剛陽，故曰「臘肉」；非禮傷義，故曰「遇毒」。能以為毒 而捨之，雖近不相得，小有吝而無咎也。九四，噬幹胏，得金矢，利艱貞，吉。
像曰：「利艱貞吉」，未光也。
五為陰柔，故喻幹胏；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱 也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。像曰：「貞厲無咎」，得當也。上九， 何校滅耳，兇。像曰：「何校滅耳」，聰不明也。
九四、上九，難於屈服，故曰「乾肉」。得居中持堅之義，正而危則得無咎 也。
賁
賁。亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故 小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成 天下。像曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。
無敢折獄者，明不兼於下，民未孚也，故止可明政以示民耳。初九，賁其趾 ，捨車而徒。像曰：「捨車而徒」，義弗乘也。
文明之德，以貴居賤，修飾於下，故曰「賁其趾」；義非苟進，故曰「捨車 而徒」。六一，賁其須。像曰：「賁其須」，與上興也。
賁其須，起意在上也。九三，賁如濡如，永貞吉。像曰：永貞之吉，終莫之 陵也。
上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。六四，賁如 皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。像曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也 。
以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。六五，賁於丘園，束帛戔戔 ，吝終吉。像曰：六五之吉，有喜也。
陰陽相固，物所阜生，柔中之德比於上九。上九敦素，因可恃而致富，雖為 悔吝，然獲其吉也。
其道上行，故曰「丘園」。悔一作隘。上九，白賁，無咎。像曰：「白賁無 咎」，上得志也。
上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰「上得志也」。上一作止。
剝
剝。不利有攸往。彖曰，剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也 。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。像曰：山附於地，剝，上以厚 下安宅。
處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。初六，剝床以足，蔑貞兇。像曰：「 剝床以足」，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞兇。像曰：「剝床以辨」，未有 與也。
三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象 曰「未有與也」。然志在滅陽，故亦云「蔑貞兇」。六三，剝之，無咎。像曰： 「剝之無咎」，失上下也。
獨應於陽，故反為眾陰所剝，然無所咎。六四，剝床以膚，兇。像曰：「剝 床以膚」，切近災也。
迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，將及於人也。不言「蔑貞」，剝道成矣 。一雲：五於陰陽之際，義必上比，故以喻膚。六五，貫魚以宮人寵，無不利。
像曰：「以宮人寵」，終無尤也。
六五為上九之膚，能下寵眾陰，則陽獲安而無不利矣。異於六三者，以其居 尊制裁，為卦之主，故不雲「剝之」也。終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而 已，不以宮人見畜為恥也。陰陽之際，近必相比，六五能上附於陽，反制群陰不 使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰「無不利」。上九 ，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。像曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝 廬」，終不可用也。
處剝之世，有美實而不見採，然其德備，猶為民所載。小人處下則剝床，處 上則反傷於下，是終不可用之也。
復
復。亨，出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環無窮，入 ，指其化而裁之耳。深其反也，幾其復也，故曰「反覆其道」，又曰「出入無疾 」。彖曰：復亨，剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道 ，七日來復」，天行也；「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎!
復言「天地之心」，鹹、恆、大壯言「天地之情」。心，內也，其原在內時 ，則有形見，情則見於事也，故可得而名狀。自姤而剝，至於上九，其數六也。
剝之與復，不可容線，須臾不復，則乾坤之道息也，故適盡即生，更無先後之次 也。此義最大。臨卦「至於八月有兇」，此言「七日來復」，何也？剛長之時， 豫戒以陰長之事，故言「至於八月有兇」；若復則不可須臾斷，故言「七日」。
七日者，畫夜相繼，元無斷續之時也。大抵言「天地之心」者，天地之大德曰生 ，則以生物為本者，乃天地之心也。地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天 地之大德曰生也。雷復於地中，卻是生物。彖曰：「終則有始，天行也。」天 行何嘗有息？正以靜，有何期程？此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有 甚首尾起滅？自有天地以來以迄於今，蓋為靜而動。天則無心無為，無所主宰， 恆然如此，有何休歇？人之德性亦與此合，乃是己有，苟心中造作安排而靜，則 安能久!然必從此去，蓋靜者進德之基也。像曰：雷在地中，復，先王以至日閉 關，商旅不行，後不省方。
凡言「後」者，大率謂繼體守成之主也。復言「先王以至日閉關，商旅不 行，後不省方」，以此校之，則後為繼承之主明矣。「先王以至日閉關」者，先 王所重於至日，以其順陰陽往來，「閉關」者，取其靜也，閉關則商旅不行。先 王無放過事，順時以示法，亦以示民。「後不省方」，如言富庶優暇，不甚省事 ，又明是繼文之主。初九，不遠復，無祇悔，元吉。像曰：不遠之復，以修身也 。
祗猶承也，受也。一雲：祗悔作神祇之祗。祗之為義，示也，效也，見也， 言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休復，吉。像曰：休復之吉，以下仁也。
下比於陽，故樂行其善。六三，頻復，厲無咎。像曰：頻復之厲，義無咎也 」。
所處非位，非頻蹙自危，不能無吝。吝一作咎。六四，中行獨復。像曰：「 中行獨復」，以從道也。
柔危之世，以中道合正應，故不與群爻同。六五，敦復，無悔。像曰：「敦 復無悔」，中以自考也。
性順位中，無它應援，以敦實自求而已。剛長柔危之世，能以中道自考，故 可無悔，不然，取悔必矣。上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其 國君兇，至於十年不克徵。像曰：迷復之兇，反君道也。
君道過亢反常，無施而可，故天災人害，師敗君兇，久衰而不可振也。
無妄
無妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主 於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」 ，無妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉!
無妄四德，無妄而後具四德也。其曰「匪正有眚」，對無妄雷行天動也，天 動不妄，故曰「無妄」。天動不妄則物亦無妄，幹道變化各正性命也。像曰：天 下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰「物與無妄」。育不以時，害莫甚焉 。初九，無妄往吉。像曰：無妄之往，得志也。
易所謂「得志」者，聖賢獲其願欲者也。得臣無家，堯之志也；貞吉升階， 舜之志也。六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。像曰：「不耕獲」，未富也。
柔之為道不利遠者，能遠利不為物首則可，乘剛處實則兇。六三，無妄之災 ，或繫之牛，行人之得，邑人之災。像曰：行人得牛，邑人災也。
妄災之大，莫大於妄誅於人，以陰居陽，體躁而動，遷怒肆暴，災之甚者。
系牛為說，緣耕獲
生詞。
九四，可貞，無咎。像曰：「可貞無咎」，固有之也。九五，無妄之疾，勿 藥有喜。像曰：無妄之藥，不可試也。
體健居尊，得行其志，故以無妄為疾。
「無妄之疾」，疾無妄之謂也，欲妄動而不敢妄，是則以無妄為疾者也，如孟 子言「有法家拂士」，是疾無妄者也。以無妄為病而醫之，則妄之意遂矣，故曰 「勿藥有喜」，又曰「不可試也」，言不可用藥治之。上九，無妄行，有眚，無 攸利。像曰：無妄之行，窮之災也。
進而過中，是無妄而行也。
大畜
大畜。利貞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其 德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應 乎天也。像曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。
剛健篤實，日新其德，乃天德也。
陽卦在上，而上九又在其上，故曰「剛上而尚賢」。強學者往往心多好勝， 必無心處(一)〔之〕乃善也。定然後始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不 定，何(求)〔來〕光明!易大抵以艮為止，止乃光明。時止時行，「動靜不失其 時，其道光明」，「謙天道下濟而光明」，「天在山中，大畜，君子以剛健篤實 輝光，日新其德」，定則自光明，故大學定而至於能慮。人心多則無由光明。 (蒙雜而著著古著字雜著於物所以為濛濛昏蒙)初九，有厲，利己。像曰：「有厲 利己」，不犯災也。
趨其應則有二三之阻，故不若己也。九二，輿說輹。像曰：「輿說輹」，中 無尤也。
不阻於三則見童於四，不躁進者，位中也。九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿 衛，利有攸往。像曰：「利有攸往」，上合志也。
不防輿衛而進歷二陰，則或有童牿說(輻)〔輹〕之害，不利其往也。本乎天 者親上，故上合志也。六四，童牛之牿，元吉。像曰：六四元吉，有喜也。六五 ，豶豕之牙，吉。像曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。像曰：「何 天之衢」，道大行也。
其道大行也，升於天，何待衢路而進？言無所不通也。衢字當為絕句。艮為 止，止二陰也，不以止其類也，故亨。
頤
頤。貞吉。觀頤自求口實。彖曰：「頤貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀 其所養也；「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之 時大矣哉!
觀頤，辨養道得失，欲觀人處己之方。像曰：山下有雷，頤，君子以慎言語 ，節飲食。
山下有雷，畜養之象。初九，捨爾靈龜，觀我朵頤，兇。像曰：「觀我朵頤 」，亦不足貴也。
體躁應上，觀我而朵其頤，求養而無恥者也。六二，顛頤拂經，於丘頤，徵 兇。像曰：六二徵兇，行失類也。
凡頤之正，以貴養賤，以陽養陰，所謂經也。頤卦群陰皆當聽養於上，六二 違之，反比於初，以陰養陽，顛頤者也。群陰，上所聚養者也，六二亂經於聚養 之義，失陰類之常，故以進則兇。六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。像曰 ：「十年勿用」，道大悖也。
履邪好動，系說於上，不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故兇。「系說於上 」一作「系而說上」。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。像曰：顛 頤之吉，上施光也。
體順位陰，得頤之正，以貴養賤而得賢者，雖反陽爻養陰之義，以上養下， 其施光矣。然以柔養剛，非嚴重其德，廣大其志，則未免於咎。六五，拂經，居 貞吉。不可涉大川。像曰：居貞之吉，順以從上也。
聽養於上，正也；以陰居頤卦之尊，拂經也。上九，由頤，厲吉，利涉大川 。像曰：「由頤厲吉」，大有慶也。
由頤自危然後乃吉者，下有眾陰順從之慶，驕則有它吝。此卦得養之正者方 利涉大川，蓋養然後可動耳。
大過
大過。棟撓，利有攸往，亨。彖曰：「大過」，大者過也。「棟撓」，本末 弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨，大過之時大矣哉!象曰：澤滅木， 大過，君子以獨立不懼，遯世無悶。
陽剛過實於中，本末過弱於外，故當過矯相與也。初六，藉用白茅，無咎。
像曰：「藉用白茅」，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。像 曰：老夫女妻，過以相與也。
扶衰於上，使枯木生稊，拯弱於下，使微陰獲助，此剛中下濟之功，亦自獲 助於物也。九三，棟撓，兇。像曰：棟撓之兇，不可以有輔也。九四，棟隆，吉 。有它吝。像曰：棟隆之吉，不撓乎下也。
志在拯弱則棟隆而吉，若私應為心則撓乎下，吝也。九五，枯楊生華，老婦 得其士夫，無咎無譽。像曰：「枯楊生華」，何可久也!老婦士夫，亦可醜也。
九五上繫上六，故不能下濟大事，徒益其末耳，無拯物之心，所施者狹。老 婦士夫，所與者不足道。枯楊生華，勢不能久，故無譽；未至長亂，故無咎。上 六，過涉滅頂，兇，無咎。像曰：過涉之兇，不可咎也。
陰居上極，雖過而不足涉難，故兇。大過之極，故滅頂而無咎也。
習坎
習坎。有孚，維心亨，行有尚。
習坎，重襲之義。八純卦惟此加「習」者，餘皆一字可盡其義，坎取其險， 故重之而其險乃著也。
色以離見，聲以震聞，臭以巽知，味以坎達。
坎離者，天地之中二氣之正交。然離本陰卦，坎本陽卦，以此見二氣其本如 此而交性也，非此二物則無易。彖曰：習坎，重險也，水流而不盈，行險而不失 其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也；地 險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉!象曰：水洊至，習坎， 君子以常德行，習教事。
可盈則非謂重險也，中柔則心無常，何能亨也!內外皆險，義不可止，故 行有尚也。
坎維心亨故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
今水臨萬仞之山，要下即下，無復凝滯(人)〔之〕在前，惟知有義理而已，則復 何迴避，所以心通。初六，習坎，入於坎窞，兇。像曰：習坎入坎，失道兇也。
比於二無出險之志，故云「入於坎窞」也。九二，坎有險，求小得。像曰： 「求小得」，未出中也。
險難之際，弱必附強，上下俱陰，求必見從，故求則必小得，然二居險中而 未出也。六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞勿用。像曰：「來之坎坎」，終無 功也。
前之入險退(來)〔求〕，枕險入窞，與初六同。六四，樽酒簋貳用缶。納約 自牖，終無咎。像曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。
四五俱得陰陽之正，險阻之際，近而相得，誠素既接，雖簡略於禮無咎也。
上比於五，有進出之漸，故無兇。九五，坎不盈，祗既平，無咎。像曰：「坎不 盈」，中未大也。
險難垂出而下比於四，不能勉成其功，光大其志，故聖人惜之曰「祗既平無 咎」而已矣，不能往有功也。一本雲：坎盈則進而往有尚矣。上六，系用徽纆， 寘於叢棘，三歲不得，兇。像曰：上六失道，兇三歲也。
上六過中，逃險而失道者也，不附比陽中，幾於迷復之兇，故為所繫累也。
陰柔不能附比於陽，處險之極乘剛，宜其為所拘戮也。
離
離。利貞亨。畜牝牛，吉。
以柔麗乎中正，故利貞。彖曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗乎土， 重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。
日月草木麗天地，麗，附著也。像曰：明兩作，離，大人以繼明照於四方。
明目達聽，繼明之道也。人患惰於博覽，惟大人能勉而繼之。初九，履錯然 ，敬之，無咎。像曰：履錯之敬，以闢咎也。
「履錯然」，與之者多也。無應於上，無所朋附，以剛處下，物所願交，非 矜慎之甚，何以免咎!六二，黃離，元吉。像曰：「黃離元吉」，得中道也。九 三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。像曰：日昃之離，何可久也!
明正將老，離過於中，故哀樂之不常其德，凡人不能久也。故君子為德，夭 壽不貳。
人向衰暮則尤樂聽聲音，蓋留連光景，視桑榆之暮景不足，則貪於為樂，惟 鄭衛之音能令人生此意。易謂「不鼓缶而歌則大耋之嗟兇」，悲衰暮故為樂，不 為則復嗟年景之不足也。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。像曰：「突如 其來如」，無所容也。
處多懼之地而以乘剛，故其來也遽，其處也危，無所容安，如見棄逐，皆所 麗之失中也。三剛而
不可乘，五正而不見容。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。像曰：六五之吉， 離王公也。
言王公之貴，人之所附，下以剛進，己雖憂危，終以得眾而吉者，柔麗中正 也。上九，王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。像曰：「王用出徵」，以正 邦也。
「有嘉折首」，服而善之也。「獲匪其醜」，執訊弗賓，示威以正邦而已， 離道已成，然後不附可徵。
下經
鹹
鹹。亨利貞，取女吉。
鹹之為道，以虛受為本，有意於中，則滯於方體而隘矣。拇、腓、股、脢、 輔，以一卦通體高下為言。彖曰：鹹，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止 而說，男下女，是以「亨利貞取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天 下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。
鹹，感也，其爻雖相應而詞多不吉，顧其時如何耳。說者多以鹹恆配天地， 殊不知鹹自可配天
地，故於序卦獨不言鹹。鹹既可以配天地，則恆亦可以配天地，皆夫婦之道 也。鹹之為言皆也，故語
鹹則非事。「鹹感也」，不可止以夫婦之道謂之鹹，此一事耳，男女相配， 故為鹹也。感之道不一：或
以同而感，聖人感人心以道，此是以同也；或以異而應，男女是也，二女同 居則無感也；或以相悅而
感，或以相畏而感，如虎先見犬，犬自不能去，犬若見虎則能避之；又如磁 石引針，相應而感也。若以
愛心而來者自相親，以害心而來者相見容色自別。「聖人感人心而天下和平 」，是風動之也；聖人老
吾老以及人之老而人慾老其老，此是以事相感也。感如影響，無復先後，有 動必感，鹹感而應，故曰
鹹速也。像曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。
山上有澤，非交感不能也。感物之善，莫若以虛受人，有所繫慕，皆非正吉 ，故六爻皆以有應不盡卦義而有所譏也。初六，鹹其拇。像曰：「鹹其拇」，志 在外也。六二，鹹其腓，兇，居吉。像曰：雖兇居吉，順不害也。
居則吉，趨則兇，以男下女為正，鹹之道也。九三，鹹其股，執其隨，往吝 。像曰：「鹹其股」，亦不處也；志在隨人，所執下也。
心寧靜於此，一向定疊，前縱有何事亦不恤也，休將閒細碎在思慮。易曰： 「何思何慮？天下殊
塗而同歸，一致而百慮。」天地之道，惟有日月、寒暑之往來，屈伸、動靜 兩端而已，在我精義入神以致
用，則細碎皆不能出其間，在於術內，已過、未來者事著在心，畢竟何益! 浮思遊想盡去之，惟圖向去
日新可也。孔子以富不可求，則曰「從吾所好」，以思為無益，則曰「不如 學也」，故於鹹三以見此義。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。像曰： 「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
釋氏以感為幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。
以陽居陰，非躁感於物者也，然體兌性悅，未免乎思以求朋之累也。蓋體悅 之初，應止之始，己勞於上，朋止於下，故憧憧得朋，未為光大，不持以正則有 謅瀆之悔。
感非有意，鹹三思以求朋，此則不足道。
聖人惟於屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋!大 抵鹹卦六爻皆以有應不盡鹹道，故君子欲得虛受人，能容以虛，受人之道也。苟 曉屈伸，心盡安泰寬裕，蓋為不與物校，待彼伸則己屈，然而屈時少，伸時多， 假使亂〔亡〕橫逆，亦猶屈少伸多，我尚何傷!日月寒暑往來，正以相屈伸故不 相害。尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以存身，又精義入神以致用，利用安身以崇德 。九五，鹹其脢，無悔。像曰：「鹹其脢」，志末也。
九五處悅之中，未免偏系之弊，故不能感人心，而曰「鹹其脢」，惟聖人然 後能感人心也。一無曰字。上六，鹹其輔、頰、舌。像曰：「鹹其輔、頰、舌」 ，滕口說也。
恆
恆。亨無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也，剛上而柔下，雷風相與， 巽而動，剛柔皆應，恆。「恆亨無咎利貞」，久於其道也，天地之道恆久而不已 也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人 久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。像曰：雷風恆，君子以 立不易方。
觀書當不以文害辭，如雲義者出於思慮忖度，易言「天地之大義」，則天地 固無思慮。「天地之情」「天地之心」皆放此。初六，浚恆，貞兇，無攸利。像 曰：浚恆之兇，始求深也。
柔巽在下以應於上，持用為常，求之過深也。故人道之交貴乎中禮，且久漸 而成也。持一作特。九二，悔亡。像曰：「九二悔亡」，能久中也。
以陽系陰，用以為常，不能無悔，以其久中故免。九三，不恆其德，或承之 羞，貞吝。像曰：「不恆其德」，無所容也。
進則犯上，退則乘剛，故動則招悔取辱，惟常守一德，庶幾取容，故曰不恆 其德則無所容也。一有「雖然貞吝，德則可常也」。九四，田無禽。像曰：久非 其位，安得禽也!
田以時至則禽或可得，處常非位則功無以致，故君子降志辱身，不可常也。
六五，恆其德貞，婦人吉，夫子兇。像曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義， 從婦兇也。上六，振恆，兇。像曰：振恆在上，大無功也。
卦例於上爻多處之以貴而無位，高而無民，至恆又不可以此處，但見其不常 在上，故大無功也。
易道灼然義理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。
遯
遯。亨，小利貞。彖曰：「遯亨」，遯而亨也，剛當位而應，與時行也。「 小利貞」，浸而長也。遯之時義大矣哉!
當位而應，理不當遯，以陰長故遯，故曰「與時行」，又曰「小利貞」，又 曰「遯而亨」也。像曰：天下有山，遯，君子以遠小人，不惡而嚴。
「遠小人不惡而嚴」，惡讀為憎惡之惡，遠小人不可示此惡也，惡則患及之 ，又焉能遠!嚴之為言，敬小人而遠之之義也。初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
像曰：遯尾之厲，不往何災也!
危而不往何也？遁既後時，〔往〕則取災，故知者違難在乎先幾。六二，執 之用黃牛之革，莫之勝說。像曰：執用黃牛，固志也。
黃牛，中順也。陰邪浸長，二居君臣正合之位，戡難救時，莫若中順固志， 使奸不能幹，不然，小人易間矣。九三，系遯，有疾厲。畜臣妾，吉。像曰：系 遯之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
為內之主，得位之正，立愛其下，畜臣妾之道盡矣，然以斯處遁，危疾宜焉 。九四，好遯，君子吉，小人否。像曰：君子好遯，小人否也。
有應於陰，不惡而嚴，故曰「好遁」，小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺 為累矣。九五，嘉遯，貞吉。像曰：「嘉遯貞吉」，以正志也。
「嘉」「好」義同，然五居正處中，能正其志，故獲貞吉。上九，肥遯，無 不利。像曰：「肥遯無不利」，無所疑也。
大壯
大壯。利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。「大壯利貞」，大者正 也，正大而天地之情可見矣。像曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。
克己反禮，壯莫甚焉，故易於大壯見之。
克己，下學上達交相養也，下學則必達，達則必上，蓋不行則終何以成德？
明則誠矣，誠則明矣，克己要當以理義戰退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強 壯健之德乃勝己。「雷在天上，大壯，君子以非禮弗履」。夫酒清人渴而不敢飲 ，餚幹人饑而不敢食，非強有力者不能人所不能。人所以不能行己者，於其所難 者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫 能移其道。然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病，消則有長， 不消則病常在，消盡則是大而化之之謂聖。意思齷齪，無由作事。在古氣節之士 冒死以有為，於義未必中，然非有志概者莫能。況吾於義理已明，何為不為？正 以不剛。惟大壯乃能克己，蓋君子欲身行之，為事業以教天下。今夫為長者折枝 ，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。
初九，壯於趾，徵兇，有孚。像曰：「壯於趾」，其孚窮也。九二，貞吉。
像曰：「九二貞吉」，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩， 羸其角。像曰：「小人用壯」，君子罔也。
以陽居陽，正也，然乘下之剛，故危。小人用此而進，如羝羊觸藩以為壯， 故多見困，君子知幾則否。藩以喻四、三有應，所之在進而位正理直，小人處之 ，必以剛動。
九四，貞吉悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。像曰：「藩決不羸」，尚往也。
乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。三以四為藩，九四上無陽爻，故曰藩決， 壯輿之輹，往無咎也。四能不為陰累，守己以正，則吉而無乘剛之悔，且得眾陽 之助以銷陰慝。
六五，喪羊於易，無悔。像曰：「喪羊於易」，位不當也。
羊外柔而內很，六五以陰處陽，羊喪之象也，能去其內剛，不拒來者，則無 悔，故曰「喪羊於易無悔」。履柔危之地，乘壯動之剛，固之必悔者，位非其所 堪也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。像曰：「不能退，不能遂 」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
剛競用觸則進退皆兇，危懼求全則咎有時而息也。然上六以陰居上，不詳事 宜，用壯而觸，故進退不能。
晉
晉。康侯用錫馬蕃庶，畫日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大 明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，畫日三接也。像曰：明出地上，晉，君 子以自昭明德。初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。像曰：「晉如摧如」，獨 行正也。「裕無咎」，未受命也。
居晉之初，正必見摧，故摧如不害於貞吉也。未孚於人，或未見聽，寬以居 之乃無咎。然初六有應在四，居下援上，未安其分，故曰「未受命」也。六二， 晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。像曰：「受茲介福」，以中正也。
進而無撓，多失於肆，故愁如乃吉。六五以陰居尊，故稱「王母」，俱以柔 中，故受福可必也。六三，眾允，悔亡。像曰：眾允之志，上行也。
上歷九四，不為眾信，則取悔可必，若志應在上，晉為眾允，則悔亡。九四 ，晉如鼫鼠，貞厲。像曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。
鼫鼠為物，貪而畏人，體陽在進，反據陰位，故動止皆失，與六三之義為相 反矣。六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。像曰：「失得勿恤」，往有慶也 。
進而遇陽，故失得不恤而吉也。位不當必有悔，獲吉則悔亡。上九，晉其角 ，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。像曰：「維用伐邑」，道未光也。
窮無所往，故曰角。居明之極，其施未光而應尚狹，持此以進，伐邑討叛而 已，危而幸吉以得無咎，然終吝道也。無可進而進不已，惟伐邑於內而可矣，如 君子則知止也。
明夷
明夷。利艱貞。像曰：明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王 以之。「利艱貞」，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。
文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王難在外，箕子難在內也。像曰 ：明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。
不任察而不失其治也。初九，明夷於飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有 攸往，主人有言。像曰：「君子於行」，義不食也。
進應於上，為三所困，故曰「於飛垂翼」。君子避患當速，勢不與抗，退而 遠行，不遑暇食，靜以自守，非有所往之時也。六二，明夷，夷於左股。用拯馬 壯，吉。像曰：六二之吉，順以則也。
與三同體，三為六應，故曰「夷於左股」，居中履順，難不能及，故曰「用 拯馬壯吉」。馬謂初九，亦為己用，故欲拯闇同。九三，明夷於南狩，得其大首 ，不可疾，貞。像曰：南狩之志，乃大得也。
九三進獲明夷之主，故曰「南狩得其大首」。六四，入於左腹，獲明夷之心 ，於出門庭。像曰：「入於左腹」，獲心意也。
與上六同為一體，故曰「入於左腹」，與五親比，故曰「出門」「獲明夷之 心」。蓋用柔履中，其志相得，故曰「獲心意」也。六五，箕子之明夷，利貞。
像曰：箕子之貞，明不可息也。
雖近於闇，然柔順履中，闇不能掩，箕子之正也。上六，不明晦，初登於天 ，後入於地。像曰：「初登於天」，照四國也；「後入於地」，失則也。
家人
家人。利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大 義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而 家道正，正家而天下定矣。像曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。
家道之始，始諸飲食烹(飫)〔飪〕，故曰「風自火出」。
家人道在於烹爨，一家之政，樂不樂、平不平皆繫乎此。初九，閒有家，悔 亡。像曰：「閒有家」，志未變也。
男處女下，悔也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。像曰：六二之吉，順以巽 也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。像曰：「家人嗃嗃」，未失也 ；「婦子嘻嘻」，失家節也。
位為過中，則履非得宜，與其慢也寧嚴。六四，富家，大吉。像曰：「富家 大吉」，順在位也。
柔順在位，故能長保其富。九五，王假有家，勿恤，吉。像曰：「王假有家 」，交相愛也。
有應在二，得男女內外，家道大正，足以化成天下，故王假之。上九，有孚 威如，終吉。像曰：威如之吉，反身之謂也。
以陽居尊，故威如，身修而家齊，故終吉。
睽
睽。小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說 而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女 睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉!象曰：上火下澤，睽，君 子以同而異。
一於異則乖而不合，故和而不同。初九，悔亡，喪馬勿逐自復。見惡人，無 咎。像曰：「見惡人」，以闢咎也。
履睽之始，悔也，能以貴下賤，故悔亡馬復，屈下惡人，能免於咎。九二， 遇主於巷，無咎。像曰：「遇主於巷」，未失道也。
守正居中，故能求主於乖喪之際，不失其道，乖睽主有不可顯遇之時。六三 ，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。像曰：「見輿曳」，位不當也。「 無初有終」，遇剛也。
乘剛遇敵，輿衛皆困。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。像曰：交孚無 咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。像曰：「厥宗噬膚」，往有慶也 。
二能勝三，如噬膚耳，何間已往。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張 之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。像曰：遇雨之吉，群疑亡也。
蹇
蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
蹇之世，大人乃能成功。像曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉! 「蹇利西南」，往得中也，「不利東北」，其道窮也，「利見大人」，往有功也 ，當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉!象曰：山上有水，蹇，君子以反 身脩德。
見險能止，然不可終止而已，當見大人之德，進之坤順致養之地，則得其中 。若更退守艮止，則難無時而解也，故曰「不利東北，其道窮也」。至於解卦， 則曰「其來復吉，乃得中也」，與此互見矣，蓋難在內外，與震艮之動止則相反 爾。初六，往蹇來譽。像曰：「往蹇來譽」，宜待也。
蹇難之際，用心存公，無所偏系，故譽美可獲。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故 。像曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。九三，往蹇來反。像曰：「往蹇來反」，內 喜之也。六四，往蹇來連。像曰：「往蹇來連」，當位實也。
連，順也，序也。蹇反當位正吉，六四未能出險，故可止，而順序以俟難之 解，當位處陰之實。九五，大蹇朋來。像曰：「大蹇朋來」，以中節也。
剛中之德，為物所歸。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。像曰：「往蹇來碩 」，志在內也。利見大人，以從貴也。
與解繇同義。
解
解。利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免 乎險，解。「解利西南」，往得眾也，「其來復吉」，乃得中也，「有攸往夙吉 」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉!象 曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。
難免人患散，則得眾者吉，往而不返，則生他變。有所往而不速，將後於時 也，故無所往則靜吉，有所往則速吉。初六，無咎。像曰：剛柔之際，義無咎也 。
險難方解，未護所安，近比於二，非其咎也。九二，田護三狐，得黃矢，貞 吉。像曰：九二貞吉，得中道也。
險亂方解，不正自疑之陰，皆自歸附而順聽也，故曰「田護三狐」。不以三 狐自累，上合於五，則得黃矢之象也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。像曰：「 負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也!
不正而近比二剛，不能致一，故有小人負乘之象，貪以致寇也。九四，解而 拇，朋至斯孚。像曰：「解而拇」，未當位也。
位不當則所履者邪，故失位之陰因得駢附。險亂即解，解之則朋信。當一作 正。六五，君子惟有解，吉。有孚於小人。像曰：君子有解，小人退也。
君子道亨，則邪類之退必矣。上六，公用射隼於高墉之上，護之無不利。像 曰：「公用射隼」，以解悖也。
忘義而貪，故以喻隼。
損
損。有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損 下益上，其道上行。損而有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。「曷之用？二簋可用 享」，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。像曰：山下有澤，損 ，君子以懲忿窒慾。
損下益上，損剛益柔，非可常行，必有孚元吉，無咎可貞，然後利有所進， 故下雲「有時」。初九，已事遄往，無咎，酌損之。像曰：「已事遄往」，尚合 志也。
損剛益柔有時，損不可過，抑而居下，有為而然，故事已則當速反於上，與 四合志。損不以中，未免於咎也。九二，利貞，徵兇，弗損益之。像曰：「九二 利貞」，中以為志也。
以陽居陰，剛德已損，故以徵則兇。能志於正，則雖損非損，其實受益。六 三，三人行則損一人，一人行則得其友。像曰：一人行，三則疑也。
六三本為上六，與坤同體，若連茹匯徵，三人並行，則反非益上之道也。六 四，損其疾，使遄有喜，無咎。像曰：「損其疾」，亦可喜也。
六三志應於上，近不相得，不固其路使速應於上，則初九之應無所間阻，故 曰「損其疾」，使彼有喜，故己亦可喜而無咎也。六五，或益之十朋之龜，弗克 違，元吉。像曰：六五元吉，自上祐也。
龜弗能遠，言受益之可必，信然不疑也。「或益之」，上九自外來而比之， 況其下者乎!上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。像曰：「弗 損益之」，大得志也。
上九本為九三，雖為損下，其實上行，故云「弗損益之」。損終反益，反如 益卦損上而益下，則可大得志，至於得臣無家，(咎)〔言〕所有之多也。以剛在 上，受下之益多矣，故(大川)〔無所〕施損，當反益於下，故曰「弗損益之」。
益
益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其 道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進 無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。像曰：風雷益，君子以見善 則遷，有過則改。
上巽下動者，損上益下之道，木以動而巽，故「利涉大川」。否卦九四下而 為初九，故曰「天施地生」，又曰「損上益下」，又曰「自上下下」。初九，利 用為大作，元吉，無咎。像曰：「元吉無咎」，下不厚事也。
以剛陽之德施益於下，故利用大作。然必元吉乃無咎也。六二，或益之十朋 之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。像曰：「或益之」，自外來也。
「或益之十朋之龜弗克違」，言損上益下之道，理不可易，人皆信之，雖十 朋之龜亦不能違此道也。往見損，九五居中體柔，蒙上之益，修報於下，享帝之 美，莫盛此焉。「或益之」，必有自外來而益之者也。六三，益之用凶事，無咎 。有孚中行，告公用圭。像曰：益用凶事，固有之也。
中行者，不私於應，無所偏系也。用心不私，以拯兇難，雖非王者之佐，可 以用之牧伯以為藩屏之臣矣。體躁居陽，上有剛應，持此施益，用拯兇難，乃其 固能也，故無咎可必。然亦須執禮告上公而行，方閤中道，其曰「告公」者，未 足專進為王者之佐也。六四，中行告公從，利用為依遷國。像曰：「告公從」， 以益志也。
以陰居陰，體巽應卑，持此施益，可以為依遷之國。純用卑柔，仍告上公見 從，方可用事，無剛故也。不足告王，故曰「告公」。
本為初六，寄位於四，居陰體巽，所趨在下，以為依遷之國，人所容信，然 必中行不私，然後可告必見從，蓋上以益下為心也。九五，有孚惠心勿問，元吉 。有孚惠我德。像曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。上九 ，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。像曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」， 自外來也。
體剛質巽，志應在下，位亢於上，故立心勿恆。「或擊之」，反「或益之」 之義為文，故又云「自外來」也。
未嘗損己而云「莫益之」，作易者因益卦而言爾。
夬
夬。揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
益而不已必決，故受之以夬。彖曰：夬，決也，剛決柔也，健而說，決而和 。「揚於王庭」，柔乘五剛也；「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即 戎」所尚乃窮也；「利有攸往」，剛長乃終也。
不可以必勝而忽慢，故能矜慎則愈光也。
除惡務本，故利有所進而後為德乃終。像曰：澤上於天，夬，君子以施祿及 下，居德則忌。
君子道長，故非德之禁可以必行，然不可恃令之行，無恩以及下也。初九， 壯於前趾，往不勝為咎。像曰：不勝而往，咎也。
言能慮勝而往則無咎。九二，惕號，莫夜有戎勿恤。像曰：「有戎勿恤」， 得中道也。
警懼申號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危慮，雖有戎 何恤!能得中道，故剛而不暴。九三，壯於頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨若濡 ，有慍，無咎。像曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九三以陽居陽，進決於上，是壯於頄也。不得中道，過壯或兇，故曰「有兇 」。君子明於事幾，能夬於用夬，進而緩之以善其終，不假用眾，故曰「獨行」 ；使之悅從，故曰「遇雨若濡」。君子之心終〔無係累〕，故必有慍。雖其有慍 ，於正無害，故〔曰〕「無咎」，〔故〕君子之道綽然餘裕，終不為咎也。九四 ，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。像曰：「其行次且」，位不當也。 「聞言不信」，聰不明也。
一陰在上，眾陽爭趨，三其正應，己獨乘之，故行止皆兇。牽羊者必讓而先 之，則為力也易，溺於所趨，必不能用，故曰「聞言不信」，溺於心者，聽必不 聰。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。像曰：「中行無咎」，中未光也。
陽近於陰，不能無累，故必正其行然後免咎。上六，無號終有兇。像曰：無 號之兇，終不可長也。
姤
姤。女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與 長也。天地相遇，品物鹹章也，剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉!
非中爻不能備卦德，故曰「剛遇中正」。像曰：天下有風，姤，後以施命誥 四方。
上所以用柔於下者，誥令莫大焉。初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。
羸豕孚蹢躅。像曰：「繫於金柅」，柔道牽也。
金柅二物也，處姤之時，不牽於近則所往皆兇。孚，信也。豕方羸時，力未 能動，然至誠在於蹢躅，得申則申矣。如李德裕處置閹宦，徒知其帖息威伏，而 忽於志不(忘)〔妄〕逞，照察少不至則失其幾也。九二，包有魚，無咎，不利賓 。像曰：「包有魚」，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。像曰 ：「其行次且」，行未牽也。
行而無所與遇，故曰「行未牽也」，進退無所繫也。九四，包無魚，起兇。
像曰：無魚之兇，遠民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。像曰：九五含章 ，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。
杞之為物，根固於下，瓜之為實，潰必自內。九五以中正剛健含章宅尊，而 遇陰柔浸長之時，厚下安宅，潰亂是防，盡其人謀而聽天命者也。「以杞包瓜」 ，文王事紂之道，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟!上九，姤其角，吝無咎 。像曰：「姤其角」，上窮吝也。
窮不知變，吝之道也。
萃
萃。亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。
姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。
與渙卦義同，故繇辭互見。
萃而不見大人之德，吝道也。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也 。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸 往」，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。像曰：澤上於地，萃，君子 以除戎器，戒不虞。
聚而致享，必有廟乃盡其實。
聚而不見大人之德，吝道也。
聚不以正，私邪勝也。
富聚之世，順天之命，用大牲有所進為宜。
散而通之，順天命而不凝於物也。凝一作疑。初六，有孚不終，乃亂乃萃。
若號一握，為笑勿恤，往無咎。像曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
萃聚之世，物各以近相求，所處遠者，雖有其應，不能專一。初六履不以中 ，萃而志亂，故為眾輕侮，若能啼號齊諮，專一其守，不恤眾侮，則往而無咎。
六二，引吉，無咎。孚乃利用禴。像曰：「引吉無咎」，中未變也。
物思其聚之時，能自持不變，引而後往，吉乃無咎。凡言「利用禴」，皆誠 素著白於幽明之際，未孚而略禮，則神怒而民怨。六三，萃如嗟如，無攸利。往 無咎，小吝。像曰：「往無咎」，上巽也。九四，大吉，無咎，像曰：「大吉無 咎」，位不當也。
位非極顯而有物之萃，非大吉則悔吝必矣。九五，萃有位，無咎。匪孚，元 永貞，悔亡。像曰：「萃有位」，志未光也。
居得盛位不能見，以大人之德系應於二，故曰「有位」，履非不正，故無咎 。然非君人之大信，為德非厚，不能無悔，故元永貞而後悔亡。上六，齊諮涕洟 ，無咎。像曰：「齊諮涕洟」，未安上也。
以陰居上，極物之萃，非所堪也。
升
升。元亨，用見大人勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應， 是以大亨。「用見大人勿恤」，有慶也，「南征吉」，志行也。像曰：地中生木 ，升，君子以順德積小以高大。
萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。
乾之九二利見大人而以時之止，升之九二有六五配合之慶，故可見大人之德 ，南征而勿恤也。初六，允升，大吉。像曰：「允升大吉」，上合志也。
允，信也。自信於己，與上合志而升。九二，孚乃利用禴，無咎。像曰：九 二之孚，有喜也。
與萃六二同。九三，升虛邑。像曰：「升虛邑」，無所疑也。
上皆陰柔，往無所疑。六四，王用亨於岐山，吉無咎。像曰：「王用亨於岐 山」，順事也。六五，貞吉升階。像曰：「貞吉升階」，大得志也。
柔中極尊，不拒來者，使物皆階己而升，正而且吉，志宜大獲也。易所謂「 得志」者，聖賢獲其願欲。得臣無家，堯之志也，貞吉升階，舜之志也。上六， 冥升，利於不息之貞。像曰：冥升在上，消不富也。
困
困。亨貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不 失其所亨，其唯君子乎!「貞大人吉」，以剛中也；「有言不信」，尚口乃窮也 。像曰：澤無水，困，君子以致命遂志。
升而不己必困，故受之以困。困於險下，柔不自振，非窮而能亨，致命遂志 者也。初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。像曰：「入於幽谷」，幽不明 也。
處困者正乃無咎，居非得中，故幽而不明。九二，困於酒食，朱紱方來，利 用享祀，徵兇，無咎。像曰：「困於酒食」，中有慶也。
困危之際，物思所附。九二以剛居中正，大人之吉，上下交說，不施聰明， 美物方至，然未可有為，故以祭則吉，以徵則兇，徵雖或兇，於義無咎。際一作 世。六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮不見其妻，兇。像曰：「據於蒺藜」， 乘剛也；「入於其宮不見其妻」，不祥也。九四，來徐徐，困於金車，吝有終。
像曰：「來徐徐」，志在下也，雖不當位，有與也。
心有偏系，吝也，以陽履柔，故有終。九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說， 利用祭祀。像曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也；「利用祭祀 」，受福也。
以陽居陽，處困以剛，威怒以求物之來，是反為赤紱所困者也，與九二之義 反矣。苟能徐以俟之，乃心有說，故曰「乃徐有說」。物既自至，以事鬼神，然 後福可致焉。處困用中，可以不失其守而已，故言「利用祭祀」，然非有為之時 也。上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。像曰：「困於葛藟」，未當 也；「動悔有悔」，吉行也。
處困之極，重剛在下，不得其肆，居非所安，舉則招悔，取捨皆咎，故行然 後吉。一雲：「動悔有悔」，猶雲動悔之悔也。
井
井。改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，贏其瓶，兇。彖曰 ：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也；「改邑不改井」，乃以剛中也；「汔至 亦未繘井」，未有功也，「贏其瓶」，是以兇也。像曰：木上有水，井，君子以 勞民勸相。
養而不窮，莫若勞民而勸相也。初六，井泥不食，舊井無禽。像曰：「井泥 不食」，下也；「舊井無禽」，時捨也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。像曰：「井 谷射鮒」，無與也。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。像曰 ：「井渫不食」，行惻也；求王明，受福也。
井以既出為功，井道之成在於上六，三其正應，而又以陽居陽，充滿可汲， 為五所間，功不上施，故為我心惻。然若上六明於照物，則上下遠邇皆獲其利。 「井渫不食」，強施行惻，然且不售，作易者之歎歟!六四，井甃，無咎。像曰 ：「井甃無咎」，修井也。
無應於上，無敝漏於下，故但免咎而已。九五，井冽寒泉食。像曰：寒泉之 食，中正也。
「井冽寒泉」，美而可汲者也，剛中之德為眾所利。上六，井收勿幕，有孚 元吉。像曰：元吉在上，大成也。
革
革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不 相得曰革。「巳日乃孚」，革而信之，文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡 。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉!象曰：澤中有 火，革，君子以治歷明時。初九，鞏用黃牛之革。像曰：「鞏用黃牛」，不可以 有為也。
賤而無應，非大亨以正之德中堅自守，不可有為。六二，巳日乃革之，徵吉 無咎。像曰：「巳日革之」，行有嘉也。
俟上之唱，革而往應，柔中之德，所之乃吉。九三，徵兇貞厲，革言三就， 有孚。像曰：「革言三就」，又何之矣!
以文明炎上剛陽之德進而之兌，兌內柔外剛，勢窮必反，故以徵則兇。能守 正戒懼，文命告之，此三革言，彼三從命，必然可信之理也。一雲：徵則雖正而 危。九四，悔亡有孚。改命吉。像曰：改命之吉，信志也。
約己居陰，心無私系，革而必當，見孚於眾，改命倡始，信己可行，故吉。
九五，大人虎變，未佔有孚。像曰：「大人虎變」，其文炳也。
以剛居尊，說而唱下，為眾所睹，其文炳然，不卜而孚，望而可信，下觀而 化，革著盛焉。
大人虎變，夫何疚之有!
虎變文章大，故明；豹變文章小，故蔚。上六，君子豹變，小人革面，徵兇 ，居貞吉。像曰：「君子豹變」，其文蔚也；「小人革面」，順以從君也。
以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚縟，能使小人改觀而從也。
盛德之容，顏孟以上始可以觀。若顏子變則必大變，即大人虎變，虎變則其 文至也，如此則不待佔而有信。君子所至之分以致文，則足以為班班之縟。革面 而聽命，已不敢犯，此所謂盡飾之道，斯行者遠矣，然猶是就小成上以致其文。
顏子地位，於豹變已為褻就，未必肯於此發見，此所以如愚。愚雖是於吾言無所 不說，然必夫子省其私，始知不愚，察其人焉，惟是徇內尚質爾。然發則不小發 ，
大抵止乃有光明，艮曰「時止則止，時行則行，其道光明」，形則著，著則 明，必能止則有光明。今作事特未決，蓋非止也，止乃決為，然後就其上文章。
顏子見其進，未見其止，未止故未發見其所止，又必欲如所期，蓋未見夫子著心 處，故未肯止，是之謂隱而未見，行而未成，是以勿用。學者至此地位，亦必如 愚。然顏子(學)舉措亦無不致文中節處，自(是)謂「博我以文」，則文豈不足？
但顏子不以為意，所謂「有若無，實若虛」也。有顏子之心，則不為顏子之文可 也。
鼎
鼎。元吉亨。彖曰：鼎，像也，以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨 以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。像曰：木上 有火，鼎，君子以正位凝命。
正始而取新，莫先於正位而定命也。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子， 無咎。像曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。
柔牽於上，必有義乃可。鼎顛趾必出否，妾從子貴，必以有子乃不悖於義也 。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。像曰：「鼎有實」，慎所之也。「 我仇有疾」，終無尤也。
以陽居中，故有實，實而與物競，則所喪多矣，故所之不可不慎也。我仇謂 三也，三為革為塞，固己路而為患者也，使其有疾而不能加我，則美實可保而吉 可致也。然四亦惡三，三常懼焉，是有疾而無尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉 膏不食，方雨虧悔，終吉。像曰：「鼎耳革」，失其義也。
耳革行塞，處二陽之間，上下俱實也。上下革塞，則雖有美實而不見取。若 二使應五，四使應初，則其悔可虧，故曰「方雨虧悔」，能終不固塞其路則吉可 召也，革塞之則失其義矣。以陽居陽，承乘皆剛，悔也，有九四之革，其行不得 上通，此鼎耳之失義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。像曰：「覆公餗 」，信如何也!六五，鼎黃耳金鉉，利貞。像曰：「鼎黃耳」，中以為實也。
居中故其耳黃，體柔故其鉉金，柔故利於貞。一作利於勁正。上九，鼎玉鉉 ，大吉無不利。像曰：玉鉉在上，剛柔節也。
以剛居上，能貞潔如玉以成鼎道，不牽陰柔以固其節，則吉無不利。鼎，像 也，足陰腹陽，耳虛鉉剛，故曰「剛柔節」也。
震
震。亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：「震亨，震來 虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也， 出可以守宗廟社稷以為祭主也。像曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
此卦純以君出子在而言，則震之體全而用顯，故曰「出可以守宗廟社稷」， 不雜言君父共國之時也。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。像曰：「震來虩虩 」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵， 勿逐，七日得。像曰：「震來厲」，乘剛也。
初動而之上，故曰「躋於九陵」。億，必也。六三，震蘇蘇，震行無眚。像 曰：「震蘇蘇」，位不當也。
蘇蘇亦索索之義，處非其地，故危困不一，能懼而改行，則無眚矣。九四， 震遂泥。像曰：「震遂泥」，未光也。
處眾陰之中，為眾附比，剛陽之德而以位陰，故泥而未光也。六五，震往來 厲，億無喪有事。像曰：「震往來厲」，危行也，其事在中，大無喪也。
懼往亦厲，懼來亦厲，能行己以危，則富貴可保，故曰「無喪有事」，猶雲 不失其所有也。以其乘剛故危，以其在中故無喪，禍至與不至皆懼，則無喪有事 。一有雲懼陰之中。上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎 。婚媾有言。像曰：「震索索」，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
危以動，懼以語，無交而求，則民弗與也，故以徵則兇，能以鄰為懼，則可 免咎。鄰謂五也，五既附四，己或與焉，則招悔而有言矣，能以鄰為戒，不待及 身而戒則無咎。
艮
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
雖處喧鬨，亦無害於為學。有人於此，或日月而至焉，亦有終日而不至者， 及其久也，去者常少。若居於家，聞嬰孩之啼則有不忍之心，聞奴婢喧戾則猶有 不容之意，至於市井紛囂一不與我事，何傷於存誠養志!易曰：「艮其背，不獲 其身，行其庭，不見其人，無咎。」夫入他人之庭，不見其人可止也，艮其背至 近於人也，然且不見，以其上下無應也。「時止則止，時行則行，動靜不失其時 ，其道光明」，學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久，不見 進長，正以莫識動靜，見他人擾擾，非關己事而所修亦廢。由聖學觀之，冥冥悠 悠，以是終身，謂之光明可乎？彖曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不 失其時，其道光明。艮其止，止其所也，上下敵應，不相與也，是以不獲其身， 行其庭，不見其人，無咎也。
〔動靜不失其時，是時措之宜也，集義也，集義久則自有光明。靜則無見， 必動乃見。其道光明，以其本之光明，故其發也光明。〕
易言「光明」者，多艮之象，著則明之義也。像曰：兼山艮，君子以思不出 其位。
位，所安之分也。如「素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難」。初六，艮其趾 ，無咎，利永貞。像曰：「艮其趾」，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其 心不快。像曰：「不拯其隨」，未退聽也。
腓，體之隨也，不能禁其趾而徒止其腓，腓所未聽，故心不能快。九三，艮 其限，列其夤，厲薰心。像曰：「艮其限」，危薰心也。
一身而動止中列，危至薰心。六四，艮其身，無咎。像曰：「艮其身」，止 諸躬也。
止於心，故能艮其身，鹹之九四「朋從爾思」義近之。六五，艮其輔，言有 序，悔亡。像曰：「艮其輔」，以中正也。
不能施止於心而能止其言，故悔可亡也。上九，敦，艮吉。像曰：敦艮之吉 ，以厚終也。
漸
漸。女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以 正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。
漸者，天地之施交。「女歸吉」，「進得位」，皆指六四。施一作始。像曰 ：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
居可久之德，難從無徵之德，君子不以責人。君子以賢德自居，不強率人， 待其心回，故善俗自然。一作不可推行無徵難從之德。初六，鴻漸於幹，小子厲 ，有言無咎。像曰：小子之厲，義無咎也。
鴻為水鳥，漸進之始，出至於幹。鴻鵠之志非小子所量，見其出陸，爭欲危 之，且疑其所處，非君子信己而行，義無咎也。六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉 。像曰：「飲食衎衎」，不素飽也。
衎衎，和樂貌。飲食和樂，不徒飽而已，言獲志之多也。九三，鴻漸於陸， 夫徵不復，婦孕不育，兇，利禦寇。像曰：「夫徵不復」，離群醜也；「婦孕不 育」，失其道也；「利用禦寇」，順相保也。
漸卦九三、六四易位而居，三離上卦，四離下體，故曰「夫徵不復，婦孕不 育」，然相與之固，物莫能間，故利用禦寇也。「徵不復」者，變為艮且得位也 ，如六四之得桷；三四非正合，故曰「失其道」也。六四，鴻漸於木，或得其桷 ，無咎。像曰：「或得其桷」，順以巽也。
木非鴻所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，進而為巽，故或得其桷， 居之可安也。順巽則眾所與也，故得所安。九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫 之勝，吉。像曰：「終莫之勝吉」，得所願也。上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀 ，吉。像曰：「其羽可用為儀吉」，不可亂也。
無應於下，羽潔無汙，且處於高，故曰漸陸。
歸妹
歸妹。徵兇，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興， 歸妹，人之終始也，說以動，所歸妹也。「徵兇」，位不當也；「無攸利」，柔 乘剛也。
泰之九三進而在四，六四降而在三，故曰「天地之大義」也。然泰道將終， 徵將為否，故曰「兇」。
三五皆乘剛，必退反乃吉。
歸妹與革，均是澤為大卦，義不相干，故革具四德而歸妹初不言德也。妹者 是少女之稱也，對長男而言之，故言少女。先儒謂姪娣之義於卦不見，於爻辭則 有君與娣之稱。長男而與長女，是人之常也；少女而與少男，是人之感也。說以 動須是歸妹，聖人直是盡人情。像曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。
永常禮之終，知人情之敝。初九，歸妹以娣，跛能履，徵吉。像曰：「歸妹 以娣」，以恆也；「跛能履吉」，相承也。
陽處於上，不可不隨，故徵吉，以兌應震，合卦之義，常道也。爻為陽故能 履，非匹故跛。九二，眇能視，利幽人之貞。像曰：「利幽人之貞」，未變常也 。
震動乎上，雖匹而不至，所以眇，陽中，故能視。不援上，幽人之貞也。六 三，歸妹以須，反歸以娣。像曰：「歸妹以須」，未當也。
三陰本匯徵在上，今六三反下而為兌，故曰「歸妹以須，反歸以娣」。女當 待年於家，今待年夫家而反歸，故曰「未當」。九四，歸妹愆期，遲歸有時。像 曰：愆期之志，有待而行也。
九四當速交而為泰，今獨後者，三有所待也，故曰「愆期」。六五，帝乙歸 妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。像曰：「帝乙歸妹」，不如其娣之 袂良也；其位在中，以貴行也。
歸妹，交泰之事備矣，與泰六五同，又於此見□□為之戒也。以其貴行，故 戒其滿以幾望。一作又於此見新故之戒也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無 攸利。像曰：上六無實，承虛筐也。
上六與六三皆陰，故士女無實。
豐
豐。亨，王假之，勿憂，宜日中。
宜日中，不宜過中也。彖曰：豐，大也，明以動，故豐。「王假之」，尚大 也；「勿憂宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息 ，而況於人乎!況於鬼神乎!
月盈則食，中弦盈之極也，此人鬼所以惡盈禍盈也。像曰：雷電皆至，豐， 君子以折獄致刑。
盛明如天，大之至也，動於上而明於下，故折獄致刑，民不惑矣。初九，遇 其配主，雖旬無咎，往有尚。像曰：「雖旬無咎」，過旬災也。
所之在進，光大其宜也，故往而有尚。非均是陽爻，則蔀暗之災，與六二疑 疾無以異也。六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。像曰：「有 孚發若」，信以發志也。
凡言往者，皆進而之上也。初進而上則(進)〔遇〕陽而有尚。二既以陰居陰 而又所應亦陰，故往無所發，愈增疑疾，能不私於累，信然接物乃吉。宜日中而 所應得陰，故曰「見鬥」，五在君位，故以鬥喻夜見之象。九三，豐其沛，日中 見沫，折其右肱，無咎。像曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不 可用也。
所應在陰，故曰「豐沛」。能折其右肱，絕去上六而不累其明，則可免咎也 。光大之上，陰柔之終，不可用也。九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
像曰：「豐其蔀」，位不當也；「日中見鬥」，幽不明也；「遇其夷主」，吉 行也。
無應於下，近比於五，故亦云「見鬥」；正應亦陽，故云「夷主」。六五， 來章，有慶譽，吉。像曰：六五之吉，有慶也。
來章，反比陽則明也；有慶，得配於四也。上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶 ，闃其無人，三歲不覿，兇。像曰：「豐其屋」，天際翔也；「闚其戶，闃其無 人」，自藏也。
豐屋蔀家，自蔽之甚，猶大明之世而夷墨其行，窮大而失居者也。處上之極 ，不交於下而居動之末，故曰「天際翔」也。
旅
旅。小亨，旅貞吉。彖曰：「旅小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明 ，是以小亨旅貞吉也，旅之時義大矣哉!象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑 而不留獄。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。像曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。
瑣瑣，不能致命遂志，身窮而志卑也，冗細其所為，取災之道也。六二，旅 即次，懷其資，得童僕，貞。像曰：「得童僕貞」，終無尤也。
居得位，即次之義，得三之助，故曰「懷其資」，下有一陰，無所繫累，故 曰「得童僕貞」。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。像曰：「旅焚其次」，亦 以傷矣，以旅與下，其義喪也。
以陽居陽，其志亢也，旅而驕亢，焚次宜也。下比二陰，喪其御下之正，危 厲之道。九四，旅於處，得其資斧，我心不快。像曰：「旅於處」，未得位也。 「得其資斧」，心未快也。
以陽居陰，旅於處也。所應在初，初為瑣瑣，志窮卑下，不能大助於己，但 得其資斧之用而已，志未有得，故其心不快。六五，射雉一矢亡，終以譽命。像 曰：「終以譽命」，上逮也。