Chapter 3
君子之所持循，只有兩條路：非先聖之成規，則時王之定製。此外悉邪也、俗也， 君子不由。
非直之難，而善用其直之難；非用直之難，而善養其直之難。
處身不妨於薄，待人不妨於厚；責己不妨於厚，責人不妨於薄。
坐於廣眾之中，四顧而後語，不先聲，不揚聲，不獨聲。
苦處是正容謹節，樂處是手舞足蹈。這個樂又從那苦處來。
滑稽談諧，言畢而左右顧，惟恐人無笑容，此所謂巧言令色者也。小人側媚皆此態 耳。小子戒之。
人之視小過也，愧作悔恨如犯大惡，夫然後能改。無傷二字，修己者之大戒也。
有過是一過，不肯認過又是一過。一認則兩過都無，一不認則兩過不免。彼強辯以 飾非者，果何為也？
一友與人爭，而歷指其短。予曰，「於十分中，君有一分不是否？」友曰：「我難 說沒一二分。」予曰：「且將這一二分都沒了才好責人。」 餘二十年前曾有心跡雙清之志，十年來有四語雲：「行欲清，名欲濁；道欲進，身 欲退；利慾後，害欲前；人慾豐，己欲約。」 近看來，太執著，大矯激，只以無心任自然求當其可耳。名跡一任去來，不須照管 。
君子之為善也，以為理所當為，非要福，非幹祿；其不為不善也，以為理所不當為 ，非懼禍，非遠罪。至於垂世教，則諄諄以禍福刑賞為言。此天地聖王勸懲之大權，君 子不敢不奉若而與眾共守也， 茂林芳樹，好鳥之媒也；汙池濁渠，穢蟲之母也，氣類之自然也。善不與福期，惡 不與禍招。君子見正人而合，邪人見憸夫而密。
吾觀於射，而知言行矣。夫射審而後發，有定見也；滿而後發，有定力也。夫言能 審滿，則言無不中；行能審滿，則行無不得。今之言行皆亂放矢也，即中，幸耳。
蝸以涎見覓，蟬以身見黏，螢以光見獲。故愛身者，不貴赫赫之名。
大相反者大相似，此理勢之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。
敬者，不苟之謂也，故反苟為敬。
多門之室生風，多口之人生禍。
磨磚砌壁不塗以堊，惡掩其真也。一堊則人謂糞土之牆矣。
凡外飾者，皆內不足者。至道無言，至言無文，至文無法。
苦毒易避，甘毒難避。晉人之壁馬，齊人之女樂，越人之子女玉帛，其毒甚矣，而 愚者如飴，即知之亦不復顧也。由是推之，人皆有甘毒，不必自外饋，而眈眈求之者且 眾焉。豈獨虞人、魯人、吳人愚哉？知味者可以懼矣。
好逸惡勞，甘食悅色，適己害群，擇便逞忿，雖鳥獸亦能之。靈於萬物者，當求有 別，不然，類之矣。且風德麟仁，鶴清豸直，烏孝雁貞，苟擇鳥獸之有知者而效法之， 且不失為君子矣。可以人而不如乎？
萬事都要個本意；宮室之設，只為安居；衣之設，只為蔽體；食之設，只為充饑；
器之設，只為利用；妻之設，只為有後。推此類不可盡窮。苟知其本意，只在本意上求 ，分外的都是多了。
士大夫殃及子孫者有十：一曰優免太侈。二日侵奪太多。三曰請託滅公。四曰恃勢 凌人。五曰困累鄉黨。六曰要結權貴，損國病人。七曰盜上剝下，以實私橐。八曰簧鼓 邪說，搖亂國是。九曰樹黨報復，明中善人。十曰引用邪暱，虐民病國。
兒輩問立身之道。曰：「本分之內，不欠纖微；本分之外，不加毫末。今也本分弗 圖，而加於本分之外者，不啻千萬矣。
內外之分何處別白？況敢問纖徽毫末間耶？
智者不與命鬥，不與法鬥，不與理鬥，不與勢鬥。
學者事事要自責，慎無責人。人不可我意，自是我無量；
我不可人意，自是我無 能。時時自反，才德無不進之理。
氣質之病小，心術之病大。
童心俗態，此二者士人之大恥也。二恥不服，終不可以入君子之路。
習成儀容止甚不打緊，必須是瑟僩中發出來，才是盛德光輝。那個不嚴厲？不放肆 莊重？不為矜持戲濾？不為媟慢？惟有道者能之，惟有德者識之。
容貌要沉雅自然，只有一些浮淺之色，作為之狀，便是屋漏少工夫。
德不怕難積，只怕易累。千日之積不禁一日之累，是故君子防所以累者。
枕蓆之言，房闥之行，通乎四海。牆卑室淺者無論，即宮禁之深嚴，無有言而不知 ，動而不聞者。士君子不愛名節則已，如有一毫自好之心，幽獨盲動可不慎與？
富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢為德。
入廟不期敬而自敬，入朝不期肅而自肅，是以君子慎所入也。見嚴師則收斂，見狎 友則放恣，是以君子慎所接也。 《氓》之詩，悔恨之極也，可為士君子殷鑒，當三復之。唐詩有云：「兩落不上天 ，水覆難再收。」又近世有名言一偶雲：「一失腳為千古恨，再回頭是百年身。」此語 足道《氓》詩心事，其曰亦已焉哉。所謂何嗟及矣，無可奈何之辭也。
平生所為，使怨我者得以指摘，愛我者不能掩護，此省身之大懼也。士君子慎之。
故我無過，而謗語滔天不足諒也，可談笑而受之；我有過，而幸不及聞，當寢不貼席、 食不下咽矣。
是以君子貴無惡於志。
謹言慎動，省事清心，與世無礙，與人無求，此謂小跳脫。
身要嚴重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語要簡切，心要慈祥，志要果毅，機 要縝密。
善養身者，饑渴、寒暑、勞役，外感屢變，而氣體若一，未嘗變也；善養德者，死 生、榮辱、夷險，外感屢變，而意念若一，未嘗變也。夫藏令之身，至發揚時而解〔亻 亦〕；長令之身，至收斂時而鬱閼，不得謂之定氣。宿稱鎮靜，至倉卒而色變；宿稱淡 泊，至紛華而心動，不得謂之定力。斯二者皆無養之過也。
裡面要活潑於規短之中，無令怠忽；外面要溜脫於禮法之中，無今矯強。
四十以前養得定，則老而愈堅；養不定，則老而愈壞。百年實難，是以君子進德修 業貴及對也。
涵養如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盤根。涵養如女子坐幽閨，省察如邏卒緝 奸細，克治如將軍戰勍敵。涵養用勿忘勿助工夫，省察用無怠無荒工夫，克治用是絕是 忽工夫。
世上只有個道理是可貪可欲的，初不限於取數之多，何者？
所性分定原是無限量的，終身行之不盡。此外都是人慾，最不可萌一毫歆羨心。天 之生人各有一定的分涯，聖人制人各有一定的品節，譬之擔夫欲肩輿，丐人慾鼎食，徒 爾勞心，竟亦何益？嗟夫！篡奪之所由生，而大亂之所由起，皆恥其分內之不足安，而 惟見分外者之可貪可欲故也。故學者養心先要個知分。
知分者，心常寧，欲常得，所欲得自足以安身利用。
心術以光明篤實為第一，容貌以正大老成為第一，言語以簡重真切為第一。
學者只把性分之所固有，職分之所當為；時時留心，件件努力，便駸駸乎聖賢之域 。非此二者，皆是對外物，皆是妄為。
進德莫如不苟，不苟先要個耐煩。今人只為有躁心而不耐煩，故一切苟且卒至破大 防而不顧，棄大義而不為，其始皆起於一念之苟也。
不能長進，只為昏弱兩字所苦。昏宜靜以澄神，神定則漸精明；弱宜奮以養氣，氣 壯則漸強健。
一切言行，只是平心易氣就好。
恣縱既成，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛人者，無使恣縱 ；善自愛者，亦無使恣縱。
天理與人慾交戰時，要如百戰健兒，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天 君，卻為人慾臣僕？內款受降，腔子中成甚世界？
有問密語者囑曰：「望以實心相告！」餘笑曰：「吾內有不可瞞之本心，上有不可 欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國有不容泯之公論，一有不實，自負四愆矣。
何暇以貌言誑門下哉？」 士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見工夫圓滿。若靈臺中有一點汙濁 ，便如瓜蒂藜蘆，入胃不嘔吐盡不止， 豈可使一刻容留此中耶？夫如是，然後圂涵廁可沉，緇泥可入。
與其抑暴戾之氣，不若養和平之心；與其裁既溢之恩，不若絕分外之望；與其為後 事之厚，不若施先事之簿；與其服延年之藥，不若守保身之方。
猥繁拂逆，生厭噁心，奮守耐之力；柔豔芳濃，生沾惹心，奮跳脫之力；推輓衝突 ，生隨逐心，奮執持之力；長途末路，生衰歇心，奮鼓舞之力；急遽疲勞，生苟且心， 奮敬慎之力。
進道入德莫要於有恆。有恆則不必欲速，不必助長，優優漸漸自到神聖地位。故天 道只是個恆，每日定準是三百六十五度四分度之一，分毫不損不加，流行不緩不急，而 萬古常存，萬物得所。只無恆了，萬事都成不得。餘最坐此病。古人云：「有勤心，無 遠道。」只有人勝道，無道勝人之理。
士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無妄念；真口，無雜語；真耳 ，無邪聞；真眼，無錯識。
愚者人笑之，聰明者人疑之。聰明而愚，其大智也。夫《詩》雲：「靡哲不愚」， 則知不愚非哲也。
以精到之識，用堅持之心，運精進之力，便是金石可穿，豚魚可格，更有甚麼難做 之事功？難造之聖神？士君子碌碌一生，百事無成，只是無志。
其有善而彰者，必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德，不掩惡以長慝。
餘日日有過，然自信過發吾心，如清水之魚，才發即見，小發即覺，所以卒不得遂 其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之也。所以常發者何也？只是心不 存，養不定。
才為不善，怕汙了名兒，此是徇外心，苟可瞞人，還是要做；才為不善，怕汙了身 子，此是為己心，即人不知，成為人疑謗，都不照管。是故欺大庭易，欺屋漏難；欺屋 漏易，欺方寸難。
吾輩終日不長進處，只是個怨尤兩字，全不反己。聖賢學問，只是個自責自盡，自 責自盡之道原無邊界，亦無盡頭。若完了自家分數，還要聽其在天在人，不敢怨尤。況 自家舉動又多鬼責人非底罪過，卻敢怨尤耶？以是知自責自盡底人，決不怨尤；怨尤底 人，決不肯自責自盡。吾輩不可不自家一照看，才照看，便知天人待我原不薄，惡只是 我多慚負處。
果是瑚璉，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以薦宗祊；履也，人不肯以加諸首 ；冠也，人不忍以籍其足。物猶然，而況於人乎？榮辱在所自樹，無以致之，何由及之 ？此自修者所 當知也。
無以小事動聲色，褻大人之體。
立身行已，服人甚難，也要看甚麼人不服，若中道君子不服，當蚤夜省惕。其意見 不同、性術各別、志向相反者，只要求我一個是，也不須與他別自理會。
其惡惡不嚴者，必有惡於己者也；其好善不亟者，必無善於已者也。仁人之好善也 ，不啻口出；其惡惡也，迸諸四夷不與同中國。孟子曰：「無羞惡之心，非人也。」則 惡惡亦君子所不免者，但恐為己私，作惡在他人，非可惡耳。若民之所惡而不惡；謂為 民之父母可乎？
世人糊塗，只是抵死沒自家不是，卻不自想，我是堯、舜乎？果是堯、舜，真是沒 一毫不是？我若是湯武，未反之前也有分毫錯誤。如何盛氣拒人，巧言飾已，再不認一 分過差耶？
懶散二字，立身之賊也。千德萬業，日怠廢而無成；千罪萬惡，日橫恣而無制，皆 此二字為之。西晉仇禮法而樂豪放，病本正在此安肆日偷。安肆，懶散之謂也。此聖賢 之大成也。
甚麼降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之謂也。
不難天下相忘，只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣，而聞道者未必無人。苟為 聞道者所知，雖一世非之可也；苟為聞道者所笑，雖天下是之，終非純正之學。故曰： 眾皆悅之，其為士者笑之，有識之君子必不以眾悅博一笑也。
以聖賢之道教人易，以聖賢之道治人難，以聖賢之道出口易，以聖賢之道躬行難；
以聖賢之道奮始易，以聖賢之道克終難；以聖賢之道當人易，以聖賢之道慎獨難；以聖 賢之道口耳易，以聖賢之道心得難；以聖賢之道處常易，以聖賢之道處變難。過此六難 ，真到聖賢地步。區區六易，豈不君子路上人？終不得謂篤實之士也。
山西臬司書齋，餘新置一榻銘於其上左曰：「爾酣餘夢，得無有宵征露宿者乎？爾 灸重衾，得無有抱肩裂膚者乎？古之人臥八埏於襁褓，置萬姓於衽席，而後突然得一夕 之安。嗚呼！古之人亦人也夫？古之民亦民也夫？」右曰：「獨室不觸欲，君子所以養 精；獨處不交言，君子所以養氣；獨魂不著礙，君子所以養神；獨寢不愧衾，君子所以 養德。」 慎者之有餘，足以及人；不慎者之所積，不能保身。
近世料度人意，常向不好邊說去，固是衰世人心無忠厚之意。然土君子不可不自責 。若是素行孚人，便是別念頭人亦向好邊料度，何者？所以自立者，足信也。是故君子 慎所以立。
人不自愛，則無所不為；過於自愛，則一無可為。自愛者，先佔名，實利於天下國 家，而跡不足以白其心則不為；自愛者，先佔利，有利於天下國家，而有損於富貴利達 則不為。上之者即不為富貴利達，而有累於身家妻子則不為。天下事待其名利兩全而後 為之，則所為者無幾矣。
與其喜聞人之過，不若喜聞已之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。
要非人，先要認的自家是個甚麼人；要認的自家，先看古人是個甚麼人。
口之罪大於百體，一進去百川灌不滿，一齣來萬馬追不回。
家長不能令人敬，則教令不行？不能令人愛，則心志不孚。
自心得者，尚不能必其身體力行，自耳目入者，欲其勉從而強改焉，萬萬其難矣。
故三達德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其勇。
合下作人自有作人道理，不為別個。
認得真了，便要不候終日，坐以待旦，成功而後止。
人生惟有說話是第一難事。
或問修己之道。曰：「無鮮克有終。」問治人之道。曰：「無忿疾於頑。」 人生天地間，要做有益於世底人。縱沒這心腸、這本事，也休作有損於世底人。
說話如作文字，字在心頭打點過，是心為草稿而口謄真也，猶不能無過，而況由易 之言，真是病狂喪心者。
心不堅確，志不奮揚，力不勇猛，而欲徒義改過，雖千悔萬悔，競無補於分毫。
人到自家沒奈自家何時，便可慟哭。
福莫美於安常，禍莫危於盛滿。天地間萬物萬事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有 分量，惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿，甕以數石為盛滿；有甕之容而懷勺之懼， 則慶有餘矣。
禍福是氣運，善惡是人事。理常相應，類亦相求。若執福善禍淫之說，而使之不爽 ，則為善之心衰矣。大叚氣運只是偶然，故善獲福、淫獲禍者半，善獲禍、淫獲福者亦 半，不善不淫而獲禍獲福者亦半，人事只是個當然。善者獲福，吾非為福而修善；淫者 獲禍，吾非為禍而改淫。善獲禍而淫獲福，吾 寧善而處禍，不肯淫而要福。是故君子 論天道不言禍福，論人事不言利害。自吾性分當為之外，皆不庸心，其言禍福利害，為 世教發也。
自天子以至於庶人，來有無所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官於 一時，畏史官於後世。百官畏君，群吏畏長吏，百姓畏上，君子畏公議，小人畏刑，子 弟畏父兄，卑幼畏家長。畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及於禍。
非生知，安行之？聖人未有無所畏而能成其德者也。
物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，聖賢無快足之心。而況瑣 屑群氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之慾，豈不安哉？是以君子見益而思損，持滿而 思溢，不敢恣無涯之望。
靜定後看自家是甚麼一個人。
少年大病，第一怕是氣高。
餘參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座。餘以朱判封筆濃字大，臨碧曰：「可惜！
可惜！」餘擎筆舉手曰：「年兄此一念，天下受其福矣。判筆一字所費絲毫硃耳，積日 積歲，省費不知幾萬倍。克用硃之心，萬事皆然。天下各衙門積日積歲省費又不知幾萬 倍。且心不侈然自放，足以養德；財不侈然浪費，足以養福。不但天物不宜暴殄，民膏 不宜慢棄而已。夫事有重於費者，過費不為奢；省有不廢事者，過省不為吝。」餘在撫 院日，不儉於紙，而戒示吏書片紙皆使有用。比見富貴家子弟，用財貨如泥沙，長餘之 惠既不及人，有用之物皆棄於地，胸中無不忍一念，口中無可惜兩字。人或勸之，則曰 ：「所值幾何？」餘嘗號為溝壑之鬼，而彼方侈然自以為大手段，不小家勢。痛哉！兒 曹志之。
言語不到千該萬該，再休開口。
今人苦不肯謙，只要拿得架子定，以為存體。夫子告子張從政，以無小大、無眾寡 、無敢慢為不驕，而周公為相，吐握下白屋甚者。父師有道之君，子不知損了甚體？若 名分所在，自是貶損不得。
過寬殺人，過美殺身。是以君子不縱民情以全之也，不盈己欲以生之也。
閨門之事可傳，而後知君子之家法矣；近習之人起敬，而後知君子之身法矣。其作 用處只是無不敬。
宋儒紛紛聚訟語且莫理會，只理會自家何等簡逕。
各自責，則天清地寧；各相責，則天翻地覆。
不逐物是大雄力量，學者第一工夫全在這裡做。
手容恭，足容重，頭容直，口容止，坐如屍，立如齋，儼若思，目無狂視，耳無傾 聽，此外景也。外景是整齊嚴肅，內景是齋莊中正，未有不整齊嚴肅而能齋莊中正者。
故撿束五宮百體，只為收攝此心。此心若從容和順於禮法之中，則曲肱指掌、浴沂行歌 、吟風弄月、隨柳傍花，何適不可？所謂登彼岸無所事筏也。
天地位，萬物育，幾千年有一會，幾百年有一會，幾十年有一會。故天地之中和甚 難。
敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發出來自然暢四肢，發事業 ，瀰漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。所以千古聖人只一敬字為 允執的關捩子。堯欽明允恭，舜溫恭允塞，禹之安汝止，湯之聖敬日躋，文之朗恭，武 之敬勝，孔於之恭而安。講學家不講這個，不知怎麼做工夫。
竊歎近來世道，在上者積寬成柔，積柔成怯，積怯成畏，積畏成廢；在下者積慢成 驕，積驕成怨，積怨成橫，積橫成敢。
吾不知此時治體當如何反也。體面二字，法度之賊也。體面重，法度輕；法度弛， 紀綱壞。昔也病在法度，今也病在紀綱。名分者，紀綱之大物也。今也在朝小臣藐大臣 ，在邊軍士輕主帥，在家子婦蔑父母，在學校弟子慢師，後進凌先進，在鄉裡卑幼軋尊 長。惟貪肆是恣，不知禮法為何物，漸不可長。今已長矣，極之必亂必亡，勢已重矣， 反已難矣。無識者猶然，甚之，奈何？
禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽者，人司之；善惡者，我司之。我只理會 我司，別個都莫照管。
吾人終日最不可悠悠蕩蕩作空軀殼。
業有不得不廢時，至於德，則自有知以至無知時，不可一息斷進修之功也。
清無事澄，濁降則自清；禮無事復，己克則自復。去了病，便是好人；去了雲，便 是晴天。
七尺之軀，戴天覆地，抵死不屈於人，乃自落草，以至蓋棺降志辱身、奉承物慾， 不啻奴隸，到那魂升於天之上，見那維皇上帝有何顏面？愧死！愧死！
受不得誣謗，只是無識度。除是當罪臨刑，不得含冤而死，須是辯明。若汙衊名行 ，閒言長語，愈辨則愈加，徒自憤懣耳。
不若付之忘言，久則明也。得不明也，得自有天在耳。
作一節之士也要成章，不成章便是苗而不秀。
不患無人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠邇，而隱惡獲罪神明 。省躬者懼之。
蹈邪僻，則肆志抗額略無所顧忌；由義禮，則羞頭愧面若無以自容。此愚不肖之恆 態，而士君子之大恥也。
物慾生於氣質。
要得富貴福澤，天主張，由不得我；要做賢人君子，我主張，由不得天。
為惡再沒個勉強底，為善再沒個自然底。學者勘破此念頭，寧不愧奮？
不為三氏奴婢，便是兩間翁主。三氏者何？一曰氣質氏，生來氣稟在身，舉動皆其 作使，如勇者多暴戾，懦者多退怯是已。二曰習俗氏，世態即成，賢者不能自免，只得 與世浮沉，與世依違，明知之而不能獨立。三曰物慾氏，滿世皆可殢之物，每日皆殉欲 之事，㽸痼流連，至死不能跳脫。魁然七尺之軀，奔走三家之門，不在此則在彼。降志辱 身，心安意肯，迷戀不能自知，即知亦不愧憤，大丈夫立身天地之間，與兩儀參，為萬 物靈，不能挺身自豎而倚門傍戶於三家，轟轟烈烈，以富貴利達自雄，亦可憐矣。予即 非忠藏義獲，亦豪奴悍婢也，咆哮躑躅，不能解粘去縛，安得挺然脫然獨自當家為兩間 一主人翁乎！可嘆可恨。
自家作人，自家十分曉底，乃虛美薰心，而喜動顏色，是為自欺。別人作人，自家 十分曉底，乃明知其惡，而譽侈口頰，是謂欺人。二者皆可恥也。
知覺二字，奚翹天淵。致了知才覺，覺了才算知，不覺算不得知。而今說瘡痛，人 人都知，惟病瘡者謂之覺。今人為善去惡不成，只是不覺，覺後便由不得不為善不去惡。
順其自然，只有一毫矯強，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。
度之於長短也，權之於輕重也，不爽毫髮，也要個掌尺提秤底。
四端自有分量，擴充到盡處，只滿得原來分量，再增不得些子。
見義不為，立志無恆，只是腎氣不足。
過也，人皆見之，乃見君子。今人無過可見，豈能賢於君子哉？緣只在文飾彌縫上 做工夫，費盡了無限巧回護，成就了一個真小人。
自家身子，原是自己心去害他，取禍招尤，陷於危敗，更不幹別個事。
六經四書，君子之律令。小人犯法，原不曾讀法律。士君子讀聖賢書而一一犯之， 是又在小人下矣。
慎言動於妻子僕隸之間，檢身心於食息起居之際，這工夫便密了。
休諉罪於氣化，一切責之人事；休過望於世間，一切求之我身。
常看得自家未必是，他人未必非，便有長進。再看得他人皆有可取，吾身只是過多 ，更有長進。
理會得義命兩字，自然不肯做低人。
稠眾中一言一動，大家環向而視之，口雖不言，而是非之公自在。果善也，大家同 萌愛敬之念；果不善也，大家同萌厭惡之念，雖小言動，不可不謹。
或問：「傲為凶德，則謙為吉德矣？」曰：「謙真是吉，然謙不中禮，所損亦多。 」在上者為非禮之謙，則亂名份、紊紀網，久之法令不行。在下者為非禮之謙，則取賤 辱、喪氣節，久之廉恥掃地。君子接人未嘗不謹飭，持身未嘗不正大，有子曰：「恭近 於禮，遠恥辱也。」孔子曰：「恭而無禮則勞。」又曰：「巧言令色足恭，某亦恥之。 」曾子曰：「脅肩諂笑，病於夏畦。」君子無眾寡，無小大，無敢慢，何嘗貴傲哉？而 其羞卑佞也又如此，可為立身行己者之法戒。
凡處人不繫確然之名分，便小有謙下不妨。得為而為之，雖無暫辱，必有後憂。即 不論利害論道理，亦云居上不驕民，可近不可下。
只人情世故熟了，甚麼大官做不到？只天理人心合了，甚麼好事做不成？
士君子常自點檢，晝思夜想，不得一時閑，郤思想個甚事？果為天下國家乎？抑為 身家妻子乎？飛禽走獸，東鶩西奔，爭食奪巢；販夫豎子，朝出暮歸，風餐水宿，他自 食其力，原為溫飽，又不曾受人付託，享人供奉，有何不可？士君子高官重祿，上藉之 以名份，下奉之以尊榮，為汝乎？不為汝乎？乃資權勢而營鳥哭巿井之圖，細思真是愧 死。
古者鄉有縉紳，家邦受其庇蔭，士民視為準繩。今也鄉有縉紳，增家邦陵奪勞費之 憂，開土民奢靡浮薄之俗。然則鄉有縉紳，鄉之殃也，風教之蠹也。吾黨可自愧自恨矣。
俗氣入膏肓，扁鵲不能治。為人胸中無分毫道理，而庸調卑職、虛文濫套認之極真 ，而執之甚定，是人也，將欲救藥，知不可入。吾黨戒之。
士大夫居鄉，無論大有裨益，只不違禁出息，倚勢侵陵，受賄囑託，討佔伕役，無 此四惡，也還算一分人。或曰：「家計蕭條，安得不治生？」曰：「治生有道，如此而 後治生，無勢可藉者死乎？」或曰：「親族有事，安得不伸理？」曰：「官自有法，有 訟必藉請謁，無力可通者死乎？」士大夫無窮餓而死之理，安用寡廉喪恥若是。
學者視人慾如寇仇，不患無攻治之力，只緣一向姑息他如驕子，所以養成猖獗之勢 ，無可奈何，故曰識不早，力不易也。制人慾在初發時，極易剿捕，到那橫流時，須要 奮萬夫莫當之勇，才得濟事。
宇宙內事，皆備此身，即一種未完，一毫未盡，便是一分破綻；天地間生，莫非吾 體，即一夫不獲，一物失所，便是一處瘡痍。
克一分、百分、千萬分，克得盡時，才見有生真我；退一步、百步、千萬步，退到 極處，不愁無處安身。
事到放得心下，還慎一慎何妨？言於來向口邊，再思一步更好。
萬般好事說為，終日不為；百種貪心要足，何時是足？
回著頭看，年年有過差；放開腳行，日日見長進。
難消客氣衰猶壯，不盡塵心老尚童。
但持鐵石同堅志，即有金鋼不壞身。
問學
學必相講而後明，講必相宜而後盡。孔門師友不厭窮問極言，不相然諾承順，所謂 審問明辨也。故當其時，道學大明，如撥雲披霧，白日青天，無纖毫障蔽。講學須要如 此，無堅自是之心，惡人相直也。
熟思審處，此四字德業之首務；銳意極力，此四字德業之要務；有漸無已，此四字 德業之成務；深憂過計，此四字德業之終務。
靜是個見道的妙訣，只在靜處潛觀，六合中動的機括都解破。若見了，還有個妙訣 以守之，只是一，一是大根本，運這一卻要因的通變。
學者只該說下學，更不消說上達。其未達也，空勞你說；其既達也，不須你說。故 一貫惟參、賜可與，又到可語地位， 才語又一個直語之，二個啟語之，便見孔子誨人妙處。
讀書人最怕誦底是古人語，做底是自家人。這等讀書雖閉戶十年，破卷五車，成甚 麼用！
能辨真假是一種大學問。世之所抵死奔走者，皆假也。萬古惟有真之一字磨滅不了 ，蓋藏不了。此鬼神之所把握，風雷之所呵護；天地無此不能發育，聖人無此不能參贊 ；朽腐得此可為神奇，鳥獸得此可為精怪。道也者，道此也；學也者，學此也。
或問：「孔子素位而行，非政不謀，而儒者著書立言，便談帝王之略，何也？」曰 ：古者十五而入大學，修齊治平此時便要理會。故陋巷而問為邦，布衣而許南面。由、 求之志富強，孔子之志三代，孟子樂中，天下而立定，四海之民何曾便到手，但所志不 得不然。所謂「如或知爾，則何以哉？」要知以個甚麼；苟有用我者，執此以往，要知 此是甚麼；大人之事備矣，要知備個甚麼。若是平日如醉夢〔全〕不講求，到手如痴呆 胡亂了事。
如此作人，只是一塊頑肉，成甚學者。即有聰明材辨之士，不過學眼前見識，作口 頭話說，妝點支吾亦足塞責。如此作人，只是一場傀儡，有甚實用。修業盡職之人，到 手未嘗不學，待汝學成，而事先受其敝，民已受其病，尋又遷官矣。譬之饑始種粟，寒 始紡綿，怎得奏功？此凡事所以貴豫也。
不由心上做出，此是噴葉學問；不在獨中慎超，此是洗面工夫，成得甚事。 「堯、舜事功，孔、孟學術。」此八字是君子終身急務。或問：「堯、舜事功，孔 、孟學術，何處下手？」曰：「以天地萬物為一體，此是孔、孟學術；使天下萬物各得 其所，此是堯、舜事功。總來是一個念頭。」 上吐下瀉之疾，雖日進飲食，無補於憔悴；入耳出口之學，雖日事講究，無益於身 心。
天地萬物只是個漸，理氣原是如此，雖欲不漸不得。而世儒好講一頓字，便是無根 學問。
只人人去了我心，便是天清地寧世界。
塞乎天地之間，盡是浩然了。愚謂根荄須栽入九地之下，枝梢須插入九天之上，橫 拓須透過八荒之外，才是個圓滿工夫，無量學問。
我信得過我，人未必信得過我，故君子避嫌。若以正大光明之心如青天白日，又以 至誠惻怛之意如火熱水寒，何嫌之可避。故君子學問第一要體信，只信了，天下無些子 事。
要體認，不須讀盡古今書，只一部《千字文》，終身受用不盡。要不體認，即三墳 以來卷卷精熟，也只是個博學之士，資談口、侈文筆、長盛氣、助驕心耳。故君子貴體 認。
悟者，吾心也。能見吾心，便是真悟。
明理省事，此四字學者之要務。
今人不如古人，只是無學無識。學識須從三代以上來，才正大，才中平。今只將秦 漢以來見識抵死與人爭是非，已自可笑，況將眼前聞見、自己聰明，翹然不肯下人，尤 可笑也。
學者大病痛，只是器度小。
識見議論，最怕小家子勢。
默契之妙，越過六經千聖，直與天地談，又不須與天交一語，只對越仰觀，兩心一 個耳。
學者只是氣盈，便不長進。含六合如一粒，覓之不見；吐一粒於六合，出之不窮， 可謂大人矣。而自處如庸人，初不自表異；退讓如空夫，初不自滿足，抵掌攘臂而視世 無人，謂之以善服人則可。
心術、學術、政術，此三者不可不辨也。心術要辨個誠偽，學術要辨個邪正，政術 要辨個王伯。總是心術誠了，別個再不差。
聖門學問心訣，只是不做賊就好。或問之。曰：「做賊是個自欺心，自利心，學者 於此二心，一毫擺脫不盡，與做賊何異？」 脫盡氣習二字，便是英雄。
理以心得為精，故當沉潛。不然，耳邊口頭也。事以典故為據，故當博洽。不然， 臆說杜撰也。
天是我底天，物是我底物。至誠所通，無不感格，而乃與之扞隔牴牾，只是自修之 功未至。自修到格天動物處，方是學問，方是工夫。未至於此者，自愧自責不暇，豈可 又萌出個怨尤底意思？
世間事無巨細，都有古人留下底法程。才行一事，便思古人處這般事如何？才處一 人，便思古人處這般人如何？至於起居、言動、語默，無不如此，久則古人與稽，而動 與道合矣。
其要在存心，其工夫又只在誦詩讀書時便想曰：「此可以為我某事之法，可以藥我 某事之病。」如此則臨事時觸之即應，不待思索矣。
扶持資質，全在學問，任是天資近聖，少此二字不得。三代而下無全才，都是負了 在天的，欠了在我的，縱做出掀天揭地事業來，仔細看他，多少病痛！
勸學者歆之以名利，勸善者歆之以福樣。哀哉！
道理書盡讀，事務書多讀，文章書少讀，閒雜書休讀，邪妄書焚之可也。
君子知其可知，不知其不可知。不知其可知則愚，知其不可知則鑿。
餘有責善之友，既別兩月矣，見而問之曰：「近不聞僕有過？」友曰：「子無過。 」餘曰：「此吾之大過也。有過之過小，無過之過大，何者？拒諫自矜而人不敢言，飾 非掩惡而人不能知，過有大於此者乎？使餘即聖人也，則可。餘非聖人，而人謂無過， 餘其大過哉！」 工夫全在冷清時，力量全在濃豔時。
萬仞崚嶒而呼人以登，登者必少。故聖人之道平，賢者之道峻。穴隙迫窄而招人以 入，入者必少。故聖人之道博，賢者之道狹。
以是非決行止，而以利害生悔心，見道不明甚矣。
自天子以至於庶人，自堯、舜以至於途之人，必有所以汲汲皇皇者，而後其德進， 其業成。故曰：雞鳴而起，舜、蹠之徒皆有所孳孳也。無所用心，孔子憂之曰：「不有 博奕者乎？」懼無所孳孳者，不舜則蹠也。今之君子縱無所用心，而不至於為蹠，然飽 食終日，惰慢彌年，既不作山林散客，又不問廟堂急務，如醉如痴，以了日月。《易》 所謂「君子進德修業，欲及時也」，果是之謂乎？如是而自附於清品高賢，吾不信也。
孟子論歷聖道統心傳，不出憂勤惕勵四字。其最親切者，曰：「仰而思之，夜以繼日；
幸而得之，坐以待旦。」此四語不獨作相，士、農、工、商皆可作座右銘也。
怠惰時看工夫，脫略時看點檢，喜怒時看涵養，患難時看力量。
今之為舉子文者，遇為學題目，每以知行作比。試思知個甚麼？行個甚麼？遇為政 題目，每以教養作比。試問做官養了那個？教了那個？若資口舌浮談，以自致其身，以 要國家寵利，此與誆騙何異？吾輩宜惕然省矣。
聖人以見義不為屬無勇，世儒以知而不行屬無知。聖人體道有三達德，曰：智、仁 、勇。世儒曰知行。只是一個不知，誰說得是？愚謂自道統初開，工夫就是兩項，曰惟 精察之也， 曰惟一守之也。千聖授受，惟此一道。蓋不精則為孟浪之守，不一則為想 象之知。曰思，曰學，曰致知，曰力行，曰至明，曰至健，曰問察，曰用中，曰擇乎中 庸、服膺勿失，曰非知之艱、惟行之艱，曰非苟知之、亦允蹈之，曰知及之、仁守之， 曰不明乎善、不誠乎身。
自德性中來，生死不變；自識見中來，則有時而變矣。故君子以識見養德性。德性 堅定則可生可死。
昏弱二字是立身大業障，去此二字不得，做不出一分好人。
學問之功，生知聖人亦不敢廢。不從學問中來，任從有掀天揭地事業，都是氣質作 用。氣象豈不炫赫可觀，一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。學問之要如何？隨事用中而矣。
學者，窮經博古，涉事籌今，只見日之不足，惟恐一登薦舉，不能有所建樹。仕者 ，修政立事，淑世安民，只見日之不足，惟恐一旦升遷，不獲竟其施為。此是確實心腸 ，真正學問，為學為政之得真味也。
進德修業在少年，道明德立在中年，義精仁熟在晚年。若五十以前德性不能堅定， 五十以後愈懶散，愈昏弱，再休說那中興之力矣。
世間無一件可驕人之事。才藝不足驕人，德行是我性分事，不到堯、舜、周、孔， 便是欠缺，欠缺便自可恥，如何驕得人？
有希天之學，有達天之學，有合天之學，有為天之學。
聖學下手處，是無不敬；住腳處，是恭而安。
小家學問不可以語廣大，圂障學問不可以語易簡。
天下至精之理，至難之事，若以潛玩沉思求之，無厭無躁，雖中人以下，未有不得 者。
為學第一工夫，要降得浮躁之氣定。
學者萬病，只個靜字治得。
學問以澄心為大根本，以慎口為大節目。
讀書能使人寡過，不獨明理。此心日與道俱，邪念自不得乘之。
無所為而為，這五字是聖學根源。學者入門念頭就要在這上做。今人說話第二三句 便落在有所為上來，只為毀譽利害心脫不去，開口便是如此。
已所獨知，盡是方便；人所不見，盡得自由。君子必兢兢然細行，必謹小物不遺者 ，懼工夫之間斷也，懼善念之停息也，懼私慾之乘間也，懼自欺之萌櫱也，懼一事苟而 其徐皆苟也，懼閒居忽而大庭亦忽也。故廣眾者，幽獨之證佐；言動者，意念之枝葉。
意中過，獨處疏，而十目十手能指視之者，枝葉、證佐上得之也。君子奈何其慢獨？不 然，苟且於人不見之時，而矜持於視爾友之際，豈得自然？豈能周悉？徒爾勞心，而慎 獨君子己見其肺肝矣。
古之學者在心上做工夫，故發之外面者為盛德之符；今之學者在外面做工夫，故反 之於心則為實德之病。
事事有實際，言言有妙境，物物有至理，人人有處法，所貴乎學者，學此而已。無 地而不學，無時而不學，無念而不學，不會其全、不詣其極不止，此之謂學者。今之學 者果如是乎？
留心於浩瀚博雜之書，役志於靡麗刻削之辭，耽心於鑿真亂俗之技，爭勝於煩勞苛 瑣之儀，可哀矣！而醉夢者又貿貿昏昏，若痴若病，華衣甘食而一無所用心，不尤可哀 哉？是故學者貴好學，尤貴知學。
天地萬物，其情無一毫不與吾身相干涉，其理無一毫不與吾身相發明。
凡字不見經傳，語不根義理，君子不出諸口。
古之君子病其無能也，學之；今之君子恥其無能也，諱之。
無才無學，士之羞也；有才有學，士之憂也。夫才學非有之為難，降伏之難。君子 貴才學以成身也，非以矜己也；以濟世也，非以誇人也。故才學如劍，當可試之時一試 ，不則藏諸室，無以衒弄，不然，鮮不為身禍者。自古十人而十，百人而百，無一倖免 ，可不憂哉？
人生氣質都有個好處，都有個不好處、學問之道無他，只是培養那自家好處，救正 那自家不好處便了。
道學不行，只為自家根腳站立不住。或倡而不和，則勢孤；或守而眾撓，則志惑， 或為而不成，則氣沮；或奪於風俗，則念雜。要挺身自拔，須是有萬夫莫當之勇，死而 後已之心。不然，終日三五聚談，焦唇敝舌，成得甚事？
役一己之聰明，雖聖人不能智；用天下之耳目，雖眾人不能愚。
涵養不定底，自初生至蓋棺時凡幾變？即知識已到，尚保不定畢竟作何種人，所以 學者要德性堅定。到堅定時，隨常變、窮達、生死只一般；即有難料理處，亦自無難。
若乎日不 遇事時，盡算好人，一遇個小小題目，便考出本態，假遇著難者、大者，知成個甚 麼人？所以古人不可輕易笑，恐我當此未便在渠上也。
屋漏之地可服鬼神，室家之中不厭妻子，然後謂之真學、真養。勉強於大庭廣眾之 中，幸一時一事不露本象，遂稱之曰賢人，君子恐未必然。
這一口呼吸去，萬古再無復返之理。呼吸暗積，不覺白頭，靜觀君子所以撫髀而愛 時也。然而愛時不同，富貴之士歎榮顯之未極，功名之士歎事業之末成，放達之士恣情 於酒以樂餘年，貪鄙之士苦心於家以遺後嗣。然猶可取者，功名之士耳。彼三人者，何 貴於愛時哉？惟知道君子憂年數之日促，歎義理之無窮，天生此身無以稱塞，誠恐性分 有缺，不能全歸，錯過一生也。此之謂真愛時。所謂此日不再得，此日足可惜者，皆救 火追亡之念，踐形盡性之心也。嗚呼！不患無時，而患奔時。苟不棄時，而此心快足， 雖夕死何恨？不然，即百歲，幸生也。
身不修而惴惴焉，毀譽之是恤；學不進而汲汲焉，榮辱之是憂，此學者之通病也。
冰見烈火，吾知其易易也，然而以熾炭鑠堅冰，必舒徐而後盡；盡為寒水，又必待 舒徐而後溫；溫為沸湯，又必待舒徐而後竭。夫學豈有速化之理哉？是故善學者無躁心 ，有事勿忘從容以俟之而巳。
學問大要，須把天道、人情、物理、世故識得透徹，卻以胸中獨得中正底道理消息 之。
與人為善，真是好念頭。不知心無理路者，淡而不覺；道不相同者，拂而不入。強 聒雜施，吾儒之戒也。孔子啟憤發、悱復、三隅，中人以下不語上，豈是倦於誨人？謂 兩無益耳。
故大聲不煩奏，至教不苟傳。
羅百家者，多浩瀚之詞；工一家者，有獨詣之語。學者欲以有限之目力，而欲竟其 律涯；以鹵莽之心思，而欲探其蘊奧，豈不難哉？故學貴有擇。
講學人不必另尋題目，只將四書六經發明得聖賢之道精盡有心得。此心默契千古， 便是真正學問。
善學者如鬧市求前，摩肩重足得一步便緊一步。
有志之士要百行兼修，萬善俱足。若只作一種人，硜硜自守，沾沾自多，這便不長 進。 《大學》一部書，統於明德兩字；《中庸》一部書，統於修道兩字。
學識一分不到，便有一分遮障。譬之掘河分隔，一界土不通，便是一段流不去，須 是衝開，要一點礙不得。涵養一分不到，便有一分氣質。譬之燒炭成熟，一分木未透， 便是一分煙不止，須待灼透，要一點煙也不得。
除了中字，再沒道理；除了敬字，再投學問。
心得之學，難與口耳者道；口耳之學，到心得者前，如權度之於輕重短長，一毫掩 護不得。
學者只能使心平氣和，便有幾分工夫。心乎氣和人遇事卻執持擔當，毅然不撓，便 有幾分人品。
學莫大於明分。進德要知是性分，修業要知是職分，所遇之窮通，要知是定分。
一率作，則覺有意味，日濃日豔，雖難事，不至成功不休；一間斷，則漸覺疏離， 日畏日怯，雖易事，再使繼續甚難。是以聖學在無息，聖心曰不已。一息一已，難接難 起，此學者之大懼也。餘平生德業無成，正坐此病。《詩》曰：「日就月將，學有緝熙 於光明。」吾黨日宜三復之。
堯、舜、禹、湯、文、武全從「不自滿假」四字做出，至於孔子，平生謙退沖虛， 引過自責，只看著世間有無窮之道理，自家有未盡之分量。聖人之心蓋如此。孟子自任 太勇，自視太高，而孜孜向學，〔舀欠〕〔舀欠〕自歉之意，似不見有宋儒口中談論都 是道理，身所持循亦不著世俗，豈不聖賢路上人哉？但人非堯、舜，誰無氣質？稍偏， 造詣未至，識見未融，體驗未到，物慾未忘底過失，只是自家平生之所不足者，再不肯 口中說出，以自勉自責，亦不肯向別人招認，以求相勸相規。所以自孟子以來，學問都 似登壇說法，直下承當，終日說短道長，談天論性，看著自家便是聖人，更無分毫可增 益處。只這見識，便與聖人作用已自不同，如何到得聖人地位？
性躁急人，常令之理紛解結；性遲緩人，常令之逐獵追奔。
推此類，則氣質之性無不漸反。
恆言平穩二宇極可玩。蓋天下之事，惟平則穩，行險亦有得的，終是不穩。故君子 居易。
二分寒暑之中也，晝夜分停，多不過七、八日；二至寒暑之偏也，晝夜偏長，每每 二十三日。始知中道難持，偏氣易勝，天且然也。故堯舜毅然曰允執，蓋以人事勝耳。
裡面五分，外面只發得五分，多一釐不得；裡面十分，外面自發得十分，少一釐不 得。誠之不可掩如此，夫故曰不誠無物。
休躡著人家腳跟走，此是自得學問。
正門學脈切近精實，旁門學脈奇特玄遠；正門工夫戒慎恐懼，旁門工夫曠大逍遙；
正門宗指漸次，旁門宗指逕頓；正門造詣俟其自然，旁門造詣矯揉造作。
或問：「仁、義、禮、智發而為惻隱、羞惡、辭讓、是非，便是天則否？」曰，「 聖人發出來便是天則，眾人發出來都落氣質，不免有太過不及之病。只如好生一念，豈 非惻隱？至以面為犧牲，便非天則。」 學問博識強記易，會通解悟難。會通到天地萬物[ 已難] ，解悟到幽明古今無間為 尤難。
強恕是最拙底學問，三近人皆可行，下此無工夫矣。
王心齋每以樂為學，此等學問是不會苦的甜瓜。入門就學樂，其樂也，逍遙自在耳 ，不自深造真積、憂勤惕勵中得來。孔子之樂以忘憂，由於發憤忘食；顏子之不改其樂 ，由於博約克復。其樂也，優遊自得，無意於歡欣，而自不擾，無心於曠達，而自不悶 。若覺有可樂，還是乍得心；著意學樂，便是助長心，幾何而不為猖狂自恣也乎？
餘講學只主六字，曰天地萬物一體。或曰：「公亦另立門戶耶？」曰：「否。只是 孔門一個仁字。」 無慎獨工夫，不是真學問；無大庭效驗，不是真慎獨。終日嘵嘵，只是口頭禪耳。
體認要嘗出悅心真味工夫，更要進到百尺竿頭始為真儒。
向與二三子暑月飲池上，因指水中蓮房以談學問曰：「山中人不識蓮，於藥鋪買得 乾蓮肉，食之稱美。後入市買得久摘鮮蓮，食之更稱美也。」餘歎曰：「渠食池上新摘 ，美當何如？一摘出池，真味猶漓，若臥蓮舟挽碧筒就房而裂食之，美更何如？今之體 認皆食乾蓮肉者也。又如這樹上胡桃，連皮吞之，不可謂之不吃，不知此果須去厚肉皮 ，不則麻口；再去硬骨皮，不則損牙；再去瓤上粗皮，不則澀舌；再去薄皮內萌皮，不 則欠細膩。如是而漬以蜜，煎以糖，始為盡美。今之工夫，皆囫圇吞胡桃者也。如此體 認，始為精義入神；如此工夫，始為義精仁熟。」 上達無一頓底。一事有一事之上達，如灑掃應對，食息起居，皆有精義入神處。一 步有一步上達，到有恆處達君子，到君子處達聖人，到湯、武聖人達堯、舜。堯、舜自 視亦有上達，自歎不如無懷葛天之世矣。
學者不長進，病根只在護短。聞一善言，不知不肯問；理有所疑，對人不肯問，恐 人笑己之不知也。孔文子不恥下問，今也恥上問；顏子以能問不能，今也以不能問能。
若怕人笑，比德山捧臨濟喝法壇對眾如何承受？這般護短，到底成個人笑之人。一笑之 恥，而終身之笑顧不恥乎？兒曹戒之。
學問之道，便是正也，怕雜。不一則不真，不真則不精。入萬景之山，處處堪遊， 我原要到一處，只休亂了腳；入萬花之谷，朵朵堪觀，我原要折一枝，只休花了眼。
日落趕城門，遲一腳便關了，何處止宿？故學貴及時。懸崖抱孤樹，鬆一手便脫了 ，何處落身？故學貴著力。故傷悲於老大，要追時除是再生；既失於將得，要仍前除是 從頭。
學問要訣只有八個字：「涵養德性，變化氣質。」守住這個，再莫問迷津問渡。
點檢將來，無愧心，無悔言，無恥行，胸中何等快樂！只苦不能，所以君子有終身 之憂。常見王心齋「學樂歌」，心頗疑之，樂是自然養盛所致，如何學得。
除不了「我」，算不得學問。
學問二字原自外面得來。蓋學問之理，雖全於吾心，而學問之事，則皆古今名物， 人人而學，事事而問，攢零合整，融化貫串，然後此心與道方浹洽暢快。若怠於考古， 恥於問人，聰明只自己出，不知怎麼叫做學者。
聖人千言萬語，經史千帙萬卷，都是教人學好，禁人為非。若以先哲為依歸，前言 為律令，即一二語受用不盡。若依舊作世上人，或更汙下，即將蒼頡以來書讀盡，也只 是個沒學問底人。
萬金之賈，貨雖不售不憂；販夫閉門數曰，則愁苦不任矣。凡不見知而慍，不見是 而悶，皆中淺狹而養不厚者也。
善人無邪夢，夢是心上有底。男不夢生子，女不夢娶妻，念不及也。只到夢境，都 是道理上做。這便是許大工夫，許大造詣。
天下難降伏、難管攝底，古今人都做得來，不謂難事。惟有降伏管攝自家難，聖賢 做工夫只在這裡。
吾友楊道淵常自嘆恨，以為學者讀書，當失意時便奮發，曰：「到家郤要如何？」 及奮發數日，或倦怠，或應酬，則曰：「且歇下一時，明日再做。」且、卻二字循環過 了一生。予深味其言。士君子進德修業皆為且、卻二字所牽縛，白首竟成浩嘆。果能一 旦奮發有為，鼓舞不倦，除卻進德是斃而後已工夫，其餘事業，不過五年七年，無不成 就之理。
君子言見聞，不言不見聞；言有益，不言不益。
對左右言，四顧無愧色；對朋友言，臨別無戒語，可謂光明矣，胸中何累之有？
學者常看得為我之念輕，則慾念自薄，仁心自達。是以為仁工夫曰「克己」，成仁 地位曰「無我」。
天下事皆不可溺，惟是好德欲仁不嫌於溺。
把矜心要去得毫髮都盡，只有些須意念之萌，面上便帶著。聖賢志大心虛，只見得 事事不如人，只見得人人皆可取，矜念安從生？此念不忘，只一善便自足，淺中狹量之 鄙夫耳。
師無往而不在也，鄉國天下古人師善人也，三人行則師惡人矣。予師不止此也，鶴 之父子，蟻之君臣，鴛鴦之夫婦，果然之朋友，鳥之孝，騶虞之仁，雉之耿介，鳩之守 拙，則觀禽哭而得吾師矣。松柏之孤直，蘭芷之清芳，萍藻之潔，桐之高秀，蓮之淄泥 不染，菊之晚節愈芳，梅之貞白，竹之內虛外直、圓通有節，則觀草木而得吾師矣。山 之鎮重，川之委曲而直，石之堅貞，淵之涵蓄，土之渾厚，火之光明，金之剛健，則觀 五行而得吾師矣。鑒之明，衡之直，權之通變，量之有容，機之經綸，則觀雜物而得吾 師矣。嗟夫！能自得師，則盈天地間皆師也。不然堯舜自堯舜，朱均自朱均耳。
聖賢只在與人同欲惡，「己欲立而立人，己欲達而達人。」，「我不欲人之加諸我 也，吾亦欲無加諸人」，便是聖人。能近取譬，施諸己而不願，亦勿施於人，便是賢者 。專所欲於己，施所惡於人，便是小人。學者用情，只在此二字上體認，最為吃緊，充 得盡時，六合都是個，有甚一己。
人情只是個好惡，立身要在端好惡，治人要在同好惡。故好惡異，夫妻、父子、兄 弟皆寇仇；好惡同，四海、九夷、八蠻皆骨肉。 「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」有志者事竟成，那怕一生昏弱。「內 視之謂明，反聽之謂聰，自勝之謂強。」外求則失愈遠，空勞百倍精神。
寄講學諸雲：「白日當天，又向蟻封尋爝火；黃金滿室，卻穿鶉結丐藜羹。
歲首桃符：「新德隨年進，昨非與歲除。」 縱作神仙，到頭也要盡；莫言風水，何地不堪埋？
應務
閒暇時留心不成，倉卒時措手不得。胡亂支吾，任其成敗，或悔或不悔，事過後依 然如昨世之人。如此者，百人而百也。
凡事豫則立，此五字極當理會。
道眼在是非上見，情眼在愛憎上見，物眼無別白，渾沌而已。
實見得是時，便要斬釘截鐵，脫然爽潔，做成一件事，不可拖泥帶水，靠壁倚牆。
人定真足勝天。今人但委於天，而不知人事之未定耳。夫冬氣閉藏不能生物，而老 圃能開冬花，結春實；物性蠢愚不解人事，而鳥師能使雀奕棋，蛙教書，況於能為之人 事而可委之天乎？
責善要看其人何如，其人可責以善，又當自盡長善救失之道。無指摘其所忌，無盡 數其所失，無對人，無峭直，無長言，無累言，犯此六戒，雖忠告，非善道矣。其不見 聽，我亦且有過焉，何以責人？
餘行年五十，悟得五不爭之味。人問之。曰：「不與居積人爭富，不與進取人爭貴 ，不與矜飾人爭名，不與簡傲人爭禮，不與盛氣人爭是非。」 眾人之所混同，賢者執之；賢者之所束縛，聖人融之。
做天下好事，既度德量力，又審勢擇人。專欲難成，眾怒難犯。此八字者，不獨妄 動人宜慎，雖以至公無私之心，行正大光明之事，亦須調劑人情，發明事理，俾大家信 從，然後動有成，事可久。盤庚遷殷，武王伐紂，三令五申猶恐弗從。蓋恆情多暗於遠 識，小人不便於己私；群起而壞之，雖有良法，胡成胡久？自古皆然，故君子慎之。
辨學術，談治理，直須窮到至處，讓人不得，所謂宗廟朝廷便便言者。蓋道理，古 今之道理，政事，國家之政事，務須求是乃已。我兩人皆置之度外，非求伸我也，非求 勝人也，何讓人之有？只是平心易氣，為辨家第一法。才聲高色厲，便是沒涵養。
五月繅絲，正為寒時用；八月績麻，正為暑時用；平日涵養，正為臨時用。若臨時 不能駕御氣質、張主物慾，平日而曰「我涵養」，吾不信也。夫涵養工夫豈為涵養時用 哉？故馬蹷而後求轡，不如操持之有常；輻拆而後為輪，不如約束之有素。
其備之也若迂，正為有時而用也。
膚淺之見，偏執之說，傍經據傳也近一種道理，究竟到精處都是浮說陂辭。所以知 言必須胸中有一副極準秤尺，又須在堂上，而後人始從。不然，窮年聚訟，其誰主持耶 ？
纖芥眾人能見，置纖芥於百里外，非驪龍不能見，疑似賢人能辨，精義而至入神， 非聖人不解辨。夫以聖人之辨語賢人，且滋其感，況眾人乎？是故微言不入世人之耳。
理直而出之以婉，善言也，善道也。
因之一字妙不可言。因利者無一錢之費，因害者無一力之勞，因情者無一念之拂， 因言者無一語之爭。或曰：「不幾於徇乎？」曰：「此轉入而徇我者也。」或曰：「不 幾於術乎？」曰：「此因勢而利導者也。」故惟聖人善用因，智者善用因。
處世常過厚無害，惟為公持法則不可。
天下之物紆徐柔和者多長，迫切躁急者多短。故烈風驟雨無祟朝之威，暴漲狂瀾無 三日之勢，催拍促調非百板之聲，疾策緊銜非千里之轡。人生壽夭禍福無一不然，褊急 者可以思矣。
幹天下事無以期限自寬。事有不測，時有不給，常有餘於期限之內，有多少受用處！
將事而能弭，當事而能救，既事而能挽，此之謂達權，此之謂才；未事而知其來， 始事而要其終，定事而知其變，此之謂長慮，此之謂識。
凡禍患，以安樂生，以憂勤免；以奢肆生，以謹約免；以觖望生，以知足免；以多 事生，以慎動免。
任難任之事，要有力而無氣；處難處之人，要有知而無言。
撼大摧堅，要徐徐下手，久久見功，默默留意，攘臂極力，一犯手自家先敗。
昏暗難諭之識，優柔不斷之性，剛慎自是之心，皆不可與謀天下之事。智者一見即 透，練者觸類而通，困者熟思而得。
三者之所長，謀事之資也，奈之何其自用也？
事必要其所終，慮必防其所至。若見眼前快意便了，此最無識，故事有當怒，而君 子不怒；當喜，而君子不喜；當為，而君子不為，當已，而君子不已者，眾人知其一， 君子知其他也。
柔而從人於惡，不若直而挽人於善；直而挽人於善，不若柔而挽人於善之為妙也。
激之以理法，則未至於惡也，而奮然為惡；愧之以情好，則本不徙義也，而奮然向 義。此遊說者所當知也。
善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？
失人自然之情，則何所不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。
察言觀色，度德量力，此八字處世處人一時少不得底。
人有言不能達意者，有其狀非其本心者，有其言貌誣其本心者。君子現人與其過察 而誣人之心，寧過恕以逃人之情。
人情天下古今所同，聖人防其肆，特為之立中以的之。故立法不可太極，制禮不可 太嚴，責人不可太盡，然後可以同歸於道。不然，是驅之使畔也。