Chapter 2
先難後獲，此是立德立功第一個張主。若認得先難是了，只一向持循去，任千毀萬 謗也莫動心，年如是，月如是，竟無效驗也只如是，久則自無不獲之理。故工夫循序以 進之，效驗從容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不來。
造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。故止水見星 月，才動便光芒錯雜矣。悲夫！紛擾者，昏昏以終身，而一無所見也。
滿腔子是惻隱之心，滿六合是運惻隱之心處。君子於六合飛潛動植、纖細毫末之物 ，見其得所，則油然而喜，與自家得所一般；見其失所，則閔然而戚，與自家失所一般 。位育念頭，如何一刻放得下？
萬物生於性，死於情。故上智去情，君子正情，眾人任情，小人肆情。夫知情之能 死人也，則當遊心於淡泊無味之鄉，而於世之所欣戚趨避，漠然不以嬰其慮，則身苦而 心樂，感殊而應一。其所不能逃者，與天下同；其所瞭然獨得者，與天下異。
此身要與世融液，不見有萬物形跡、六合界限，此之謂化。然中間卻不模糊，自有 各正底道理，此之謂精。
人一生不聞道 ，真是可憐！
已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然須推及鳥獸，又 推及草木，方充得盡。若父子兄弟間便有各自立達、爭先求勝的念頭，更那顧得別個。
天德只是個無我，王道只是個愛人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之謂道，與自然遊謂之 道士。體道之謂德，百行俱修謂之德士。濟世成物謂之功。一味為天下潔身著世謂之名 。一味為自家立言者，亦不出此四家之言。下此不入等矣。
凡動天感物，皆純氣也。至剛至柔，與中和之氣皆有所感動，純故也。十分純裡才 有一毫雜，便不能感動。無論佳氣、戾氣，只純了，其應便捷於影響。
萬事萬物有分別，聖人之心無分別，因而付之耳。譬之日因萬物以為影，水因萬川 以順流，而日水原無兩，未嘗不分別，而非以我分別之也。以我分別，自是分別不得。
下學學個什麼？上達達個什麼？下學者，學其所達也；上達者，達其所學也。
弘毅，坤道也。《易》曰「含弘光大」，言弘也；「利永貞」，言毅也。不毅不弘 ，何以載物？
六經言道而不辨，辨自孟子始；漢儒解經而不論，論自宋儒始；宋儒尊理而不僭， 僭自世儒始。
聖賢學問是一套，行王道必本天德；後世學問是兩截，不修己只管治人。
自非生知之聖，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲發欲留。雖有失 焉者，寡矣。神奮揚而語急速，若湧若懸，半跲半晦，雖有得焉者，寡矣。夫一言之發 ，四面皆淵阱也。喜言之則以為驕，戚言之則以為懦，謙言之則以為諂，直言之則以為 陵，微言之則以為險，明言之則以為浮。無心犯諱則謂有心之譏，無為發端則疑有為之 說。簡而當事，曲而當情，精而當理，確而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明 道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。餘多言而無當，真知病本云云，當 與同志者共改之。
知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。
靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。只是眾人習染世味十 分濃豔，便看得他冷淡。然冷而難親，淡而可厭，原不是真味，是謂撥寒灰、嚼淨蠟。
明體全為適用。明也者，明其所適也，不能適用，何貴明體？然未有明體而不適用 者。樹有根，自然千枝萬葉；水有泉，自然千流萬派。
天地人物原來只是一個身體、一個心腸，同了，便是一家，異了，便是萬類。而今 看著風雲雷雨都是我胸中發出，虎豹蛇蠍都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？
萬事萬物都有個一，千頭萬緒皆發於一，千言萬語皆明此一，千體認萬推行皆做此 一。得此一，則萬皆舉；求諸萬，則一反迷。但二氏只是守一，吾儒卻會用一。
三氏傳心要法，總之不離一「靜」字。下手處皆是制欲，歸宿處都是無欲，是則同。
「予欲無言」，非雅言也，言之所不能顯者也。「吾無隱爾」，非文辭也，性與天 道也。說便說不來，藏也藏不得，然則無言即無隱也，在學者之自悟耳。天地何嘗言？
何嘗隱？以是知不可言傳者，皆日用流行於事物者也。
天地間道理，如白日青天；聖賢心事，如光風霽月。若說出一段話，說千解萬，解 說者再不痛快，聽者再不惺憽，豈舉世人皆愚哉？此立言者之大病。
罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之無 以為者也。不理會玄言，不害其為聖人。
正大光明，透徹簡易，如天地之為形，如日月之垂象，足以開物成務，足以濟世安 民，達之天下萬世而無弊，此謂天言。平易明白，切近精實，出於吾口而當於天下之心 ，載之典籍而裨於古人之道，是謂人言。艱深幽僻，弔詭探奇，不自句讀不能通其文， 通則無分毫會心之理趣；不考音韻不能識其字，識則皆常行日用之形聲，是謂鬼言。鬼 言者，道之賊也，木之孽也，經生學士之殃也。然而世人崇尚之者，何逃之？怪異足以 文凡陋之筆，見其怪異，易以駭膚淺之目。此光明平易大雅君子為之汗顏泚顙，而彼方 以為得意者也。哀哉！
衰世尚同，盛世未嘗不尚同。衰世尚同流合汙，盛世尚同心合德。虞廷同寅協恭， 修政無異識，圮族者殛之；孔門同道協志，修身無異術，非吾徒者攻之。故曰道德一、 風俗同。二之非帝王之治，二之非聖賢之教，是謂敗常亂俗，是謂邪說破道。衰世尚同 ，則異是矣。逐波隨風，共撼中流之砥柱；一頹百靡，誰容盡醉之醒人？讀《桃園》、 誦《板蕩》，自古然矣。乃知盛世貴同，衰世貴獨。獨非立異也，眾人皆我之獨，即盛 世之同矣。
世間物一無可戀，只是既生在此中，不得不相與耳。不宜著情，著情便生無限愛欲 ，便招無限煩惱。
「安而後能慮」，止水能照也。
君子之於事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；於言也，語乎其所不得不 語，默乎其所不得不默，尤悔庶幾寡矣。
發不中節，過不在已發之後。
才有一分自滿之心，面上便帶自滿之色，口中便出自滿之聲，此有道之所恥也。見 得大時，世間再無可滿之事，吾分再無能滿之時，何可滿之有？故盛德容貌若愚。
「相在爾室，尚不愧於屋漏」，此是千古嚴師。「十目所視，十手所指」，此是千 古嚴刑。
誠與才合，畢竟是兩個，原無此理。蓋才自誠出，才不出於誠算不得個才，誠了自 然有才。今人不患無才，只是討一誠字不得。
斷則心無累。或曰：「斷用在何處？」曰：「謀後當斷，行後當斷。」
道盡於一，二則贅；體道者不出一，二則支。天無二氣，物無二本，心無二理，世 無二權。一則萬，二則不萬，道也，二乎哉？故執一者得萬，求萬者失一。水壅萬川未 必能塞，木滋萬葉未必能榮，失一故也。
道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意見常千百也，故議 多而事愈僨。
吾黨望人甚厚，自治甚疏，只在口脗上做工夫，如何要得長進？
宇宙內原來是一個，才說同，便不是。
周子《太極圖》第二圈子是分陰分陽，不是根陰根陽。世間沒有這般截然氣化，都 是互為其根耳。
說自然是第一等話，無所為而為；說當然是第二等話，性分之所當盡，職分之所當 為；說不可不然是第三等話，是非毀譽是已；說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。
人慾擾害天理，眾人都曉得；天理擾害天理，雖君子亦迷，況在眾人！而今只說慈 悲是仁，謙恭是禮，不取是廉，慷慨是義，果敢是勇，然諾是信。這個念頭真實發出， 難說不是天理，卻是大中至正天理被他擾害，正是執一賊道。舉世所謂君子者，都是這 裡看不破，故曰「道之不明」也。
「二女同居，其志不同行」，見孤陽也。若無陽，則二女何不同行之有？二陽同居 ，其志同行，不見陰也。若見孤陰，則二男亦不可以同居矣。故曰「一陰一陽之謂道」 ，六爻雖具陰陽之偏，然各成一體，故無嫌。
利刃斲木綿，迅炮擊風幟，必無害矣。
士之於道也，始也求得，既也得得，既也養得，既也忘得。不養得則得也不固，不 忘得則得也未融。學而至於忘得，是謂無得。得者，自外之名，既失之名，還我故物， 如未嘗失，何得之有？心放失，故言得心，從古未言得耳目口鼻四肢者，無失故也。
聖人作用，皆以陰為主，以陽為客。陰所養者也，陽所用者也。天地亦主陰而客陽 。二氏家全是陰，道家以陰養純陽而嗇之，釋家以陰養純陰而寶之。凡人陰多者，多壽 多福；陽多者，多夭多禍。
只隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋肉、沁骨髓。
異端者，本無不同，而端緒異也。千古以來，惟堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟 一脈是正端，千古不異。無論佛、老、莊、列、申、韓、管、商，即伯夷、伊尹、柳下 惠，都是異端，子貢、子夏之徒，都流而異端。蓋端之初分也，如路之有岐，未分之初 都是一處發腳，既出門後，一股向西南走，一股向東南走，走到極處，末路梢頭，相去 不知幾千萬裡，其始何嘗不一本哉？故學問要析同異於毫釐，非是好辨，懼末流之可哀 也。
天下之事，真知再沒個不行，真行再沒個不誠，真誠之行再沒個不自然底。自然之 行不至其極不止，不死不止，故曰「明則誠」矣。
千萬病痛只有一個根本，治千病萬痛只治一個根本。
宇宙內主張萬物底只是一塊氣，氣即是理。理者，氣之自然者也。
到至誠地位，誠固誠，偽亦誠；未到至誠地位，偽固偽，誠亦偽。
義襲取不得。
信知困窮抑鬱、貧賤勞苦是我應得底，安富薄榮、歡欣如意是我儻來底，胸中便無 許多冰炭。
事有豫而立，亦有豫而廢者。吾曾豫以有待，臨事鑿枘不成，竟成棄擲者。所謂權 不可豫設，變不可先圖，又難執一論也。
任是千變萬化、千奇萬異，畢竟落在平常處歇。
善是性，性未必是善；秤錘是鐵，鐵不是秤錘。或曰：「孟子道性善，非與？」曰 ：「餘所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之慾為性，此性善否？」或曰：「欲當 乎理，即是善。」曰：「如子所言，『動心忍性』，亦忍善性與？」或曰：「孔子繫《 易》，言『繼善成性』，非與？」曰：「世儒解經，皆不善讀《易》者也。孔子云『一 陰一陽之謂道』，謂一陰一陽均調而不偏，乃天地中和之氣，故謂之道。人繼之則為善 ，繼者，稟受之初；人成之則為性，成者，不作之謂。假若一陰則偏於柔，一陽則偏於 剛，皆落氣質，不可謂之道。蓋純陰純陽之謂偏，一陰二陽、二陰一陽之謂駁，一陰三 四五陽、五陰一三四陽之謂雜，故仁智之見，皆落了氣質一邊，何況百姓？仁智兩字， 拈此以見例，禮者見之謂之禮，義者見之謂之義，皆是邊見。朱注以繼為天，誤矣；又 以仁智分陰陽，又誤矣。抑嘗考之，天自有兩種天，有理道之天，有氣數之天。故賦之 於人，有義理之性，有氣質之性。二天皆出於太極，理道之天是先天，未著陰陽五行以 前，純善無惡，《書》所謂『惟皇降衷，厥有恆性』，《詩》所謂『天生烝民，有物有 則』是也。氣數之天是後天，落陰陽五行之後，有善有惡，《書》所謂『天生烝民，有 欲』，孔子所謂『惟上知與下愚不移』是也。孟子道性善，只言個德性。」
物慾從氣質來，只變化了氣質，更說甚物慾。
耳目口鼻四肢有何罪過？堯、舜、周、孔之身都是有底；聲色貨利、可愛可欲有何 罪過？堯、舜、周、孔之世都是有底。千萬罪惡都是這點心，孟子「耳目之官不思而蔽 物」，太株連了，只是先立乎其大，有了張主，小者都是好奴婢，何小之敢奪？沒了窩 主，那怕盜賊？問：「誰立大？」曰：「大立大。」
威儀養得定了，才有脫略，便害羞赧；放肆慣得久了，才入禮群，便害拘束。習不 可不慎也。
絜矩是強恕事，聖人不絜矩。他這一副心腸原與天下打成一片，那個是矩？那個是 絜？
仁以為己任，死而後已，此是大擔當；老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，此是大快樂。
內外本末交相培養，此語餘所未喻。只有內與本，那外與末張主得甚？
不是與諸君不談奧妙，古今奧妙不似《易》與《中庸》，至今解說二書，不似青天 白日，如何又於晦夜添濃雲也？望諸君哀此後學，另說一副當言語，須是十指露縫，八 面開窗，你見我知，更無躲閃，方是正大光明男子。
形而上與形而下，不是兩般道理；下學上達，不是兩截工夫。
世之慾惡無窮，人之精力有限，以有限與無窮鬥，則物之勝人，不啻千萬，奈之何 不病且死也。
冷淡中有無限受用處。都戀戀炎熱，抵死不悟，既悟不知回頭，既回頭卻又羨慕， 此是一種依羶附腥底人，切莫與談真滋味。
處明燭幽，未能見物而物先見之矣；處幽燭明，是謂神照。是故不言者非喑，不視 者非盲，不聽者非聾。
儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色財氣。總歸之無欲，此三氏所同也。儒衣 儒冠而多欲，怎笑得釋道？
敬事鬼神，聖人維持世教之大端也。其義深，其功大。但自不可鑿求，不可道破耳。
天下之治亂，只在「相責各盡」四字。
世之治亂，國之存亡，民之死生，只是個我心作用。只無我了，便是天清地寧、民 安物阜世界。
惟得道之深者，然後能淺言；凡深言者，得道之淺者也。
以虛養心，以德養身，以善養人，以仁養天下萬物，以道養萬世。養之義，大矣哉！
萬物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不見，為不見者所昏；有所見，為見者所昏。
惟一無所見者不昏，不昏然後見天下。
道非淡不入，非靜不進，非冷不凝。
三千三百，便是無聲無臭。
天德王道不是兩事，內聖外王不是兩人。
損之而不見其少者，必贅物也；益之而不見其多者，必缺處也。惟分定者，加一毫 不得、減一毫不得。
知是一雙眼，行是一雙腳。不知而行，前有淵谷而不見，傍有狼虎而不聞，如中州 之人適燕而南、之粵而北也，雖乘千里之馬，愈疾愈遠。知而不行，如痿痺之人數路程 、畫山水。行更無多說，只用得一「篤」字。知底工夫千頭萬緒，所謂「匪知之艱，惟 行之艱」、「匪苟知之，亦允蹈之」、「知至至之，知終終之」、「窮神知化」、「窮 理盡性」、「幾深研極」、「探頣索隱」、「多聞多見」。知也者，知所行也；行也者 ，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是兩個。世俗知行不分，直與千 古聖人駁難，以為行即是知。餘以為：「能行方算得知，徒知難算得行。」
有殺之為仁，生之為不仁者；有取之為義，與之為不義者；有卑之為禮，尊之為非 禮者；有不知為智，知之為不智者；有違言為信，踐言為非信者。
覓物者，苦求而不得或視之而不見，他日無事於覓也，乃得之。非物有趨避，目眩 於急求也。天下之事，每得於從容而失之急遽。
山峙川流、鳥啼花落、風清月白，自是各適其天，各得其分。我亦然，彼此無干涉 也。才生繫戀心，便是歆羨，便有沾著。主人淡無世好，與世相忘而已。惟並育而不有 情，故並育而不相害。
公生明，誠生明，從容生明。公生明者，不蔽於私也；誠生明者，清虛所通也；從 容生明者，不淆於感也。舍是無明道矣。
「喜怒哀樂之未發謂之中」，自有《中庸》以來，無人看破此一語。此吾道與佛、 老異處，最不可忽。
知識，心之孽也；才能，身之妖也；貴寵，家之禍也；富足，子孫之殃也。
只泰了，天地萬物皆志暢意得，欣喜歡愛。心身家國天下無一毫鬱閼不平之氣，所 謂八達四通，千昌萬遂，太和之至也。然泰極則肆，肆則不可收拾；而入於否。故《泰 》之後繼以《大壯》，而聖人戒之曰：「君子以非禮弗履。」用是見古人憂勤惕勵之意 多，豪雄曠達之心少。六十四卦，惟有《泰》是快樂時又恁極中極正，且懼且危，此所 以致泰保泰而無意外之患也。
今古紛紛辨口，聚訟盈庭，積書充棟，皆起於世教之不明，而聰明才辨者各執意見 以求勝。故爭輕重者至衡而息，爭短長者至度而息，爭多寡者至量而息，爭是非者至聖 人而息。中道者，聖人之權衡度量也。聖人往矣，而中道自在，安用是嘵嘵強口而逞辨 以自是哉？嗟夫！難言之矣。
人只認得「義命」兩字真，隨事隨時在這邊體認，果得趣味，一生受用不了。
「夫焉有所倚」，此至誠之胸次也。空空洞洞，一無所著，一無所有，只是不倚著 。才倚一分，便是一分偏；才著一釐，便是一釐礙。
形用事，則神者亦形；神用事，則形者亦神。
威儀三千，禮儀三百，五刑之屬三千，皆法也。法是死底，令人可守；道是活底， 令人變通。賢者持循於法之中，聖人變易於法之外。自非聖人而言變易，皆亂法也。
道不可言，才落言筌，便有倚著。
禮教大明，中有犯禮者一人焉，則眾以為肆而無所容；禮教不明，中有守禮者一人 焉，則眾以為怪而無所容。禮之於世大矣哉！
良知之說亦是致曲擴端學問，只是作用大端費力。作聖工夫當從天上做，培樹工夫 當從土上做。射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工當在心，不在矢；御 之道，用者銜也，銜由轡，轡由手，手由心，用工當在心，不在銜。
聖門工夫有兩途：「克己復禮」，是領惡以全好也，四夷靖則中國安；「先立乎其 大者」，是正己而物正也，內順治則外威嚴。
中，是千古道脈宗；敬，是聖學一字訣。
性，只有一個，才說五便著情種矣。
敬肆是死生關。
瓜、李將熟，浮白生焉。禮由情生，後世乃以禮為情，哀哉！
道理甚明、甚淺、甚易，只被後儒到今說底玄冥，只似真禪，如何使俗學不一切抵 毀而盡叛之！
生成者，天之道心；災害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之災害。
此語眾人驚駭死，必有能理會者。
道器非兩物，理氣非兩件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者氣，所以然者 理。道與理，視之無跡，捫之無物，必分道器、理氣為兩項，殊為未精。《易》曰：「 形而上者謂之道，形而下者謂之器。」蓋形而上，無體者也，萬有之父母，故曰道；形 而下，有體者也，一道之凝結，故曰器。理氣亦然，生天、生地、生人、生物，皆氣也 ，所以然者，理也。安得對待而言之？若對待為二，則費隱亦二矣。
先天，理而已矣；後天，氣而已矣；天下，勢而已矣；人情，利而已矣。理一，而 氣、勢、利三，勝負可知矣。
人事就是天命。
我盛則萬物皆為我用，我衰則萬物皆為我病。盛衰勝負，宇宙內只有一個消息。
天地間惟無無累，有即為累。有身則身為我累，有物則物為我累。惟至人則有我而 無我，有物而忘物，此身如在太虛中，何累之有？故能物我兩化。化則何有何無？何非 有何非無？故二氏逃有，聖人善處有。
義，合外內之道也。外無感，則義只是渾然在中之理，見物而裁製之則為義。義不 生於物，亦緣物而後見。告子只說義外，故孟子只說義內，各說一邊以相駁，故窮年相 辨而不服。孟子若說義雖緣外而形，實根吾心而生，物不是義，而處物乃為義也，告子 再怎開口？性，合理氣之道也。理不雜氣，則純粹以精，有善無惡，所謂義理之性也。
理一雜氣，則五行紛糅，有善有惡，所謂氣質之性也。諸家所盲皆落氣質之後之性，孟 子所言皆未著氣質之先之性，各指一邊以相駁，故窮年相辨而不服。孟子若說有善有惡 者雜於氣質之性，有善無惡者，上帝降衷之性，學問之道正要變化那氣質之性，完復吾 降衷之性，諸家再怎開口？
乾與姤，坤與復，對頭相接不間一發，乾坤盡頭處即姤復起頭處，如呼吸之相連， 無有斷續，一斷便是生死之界。
知費之為省，善省者也，而以省為省者愚，其費必倍。知勞之為逸者，善逸者也， 而以逸為逸者昏，其勞必多。知苦之為樂者，善樂者也，而以樂為樂者痴，一苦不返。
知通之為塞者，善塞者也，而以塞為塞者拙，一通必竭。
秦火之後，三代製作湮滅幾盡。漢時購書之賞重，胡漢儒附會之書多。其倖存者， 則焚書以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之類。好古之君子壁藏而石函，如《周禮》 出於屋壁之類。後儒不考古今之文，概雲先王製作而不敢易，即使盡屬先王制作，然而 議禮制度考文，沿世道民俗而調劑之，易姓受命之天子皆可變通，故曰刑法世輕重，三 王不沿禮襲樂。若一切泥古而求通，則茹毛飲血、土鼓汙尊皆可行之今日矣。堯舜而當 此時，其制度文為必因時順勢，豈能反後世而躋之唐虞？或曰：「自秦火後，先王制作 何以別之？」曰：「打起一道大中至正線來，真偽分毫不錯。」
理會得「簡」之一字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。一粒金丹不載多藥 ，一分銀魂不攜錢幣。
耳聞底、眼見底、身觸頭戴足踏底，燦然確然，無非都是這個，拈起一端來，色色 都是這個。卻向古人千言萬語、陳爛葛藤鑽研窮究，意亂神昏了不可得，則多言之誤後 人也噫！
鬼神無聲無臭，而有聲有臭者，乃無聲無臭之散殊也。故先王以聲息為感格鬼神之 妙機。周人尚臭，商人尚聲，自非達幽明之故者難以語此。
三千三百，繭絲牛毛，聖人之精細入淵微矣。然皆自性真流出，非由強作，此之謂 天理。
事事只在道理上商量，便是真體認。
使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。德性之有資於禮樂，猶身體之有資於 衣食，極重大，極急切。人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用為急耳。自禮廢，而惰 慢放肆之態慣習於身體矣；自樂亡，而乖戾忿恨之氣充滿於一腔矣。三代以降，無論典 秩之本，聲氣之元，即儀文器數，夢寐不及。悠悠六合，貿貿百年，豈非靈於萬物，而 萬物且能笑之？細思先儒「不可斯須去身」六字，可為流涕長太息矣。
惟平脈無病，七表、八裡、九道，皆病名也；惟中道無名，五常、百行、萬善，皆 偏名也。
千載而下，最可恨者樂之無傳。士大夫視為迂闊無用之物，而不知其有切於身心性 命也。
一、中、平、常、白、淡、無，謂之七，無對。一不對萬；萬者，一之分也。太過 不及對；中者，太過不及之君也。高下對；平者，高下之準也。吉凶禍福貧富貴賤對；
常者，不增不減之物也。青黃碧紫赤黑對；白者，青、黃、碧、紫、赤之質也。酸鹹甘 苦辛對；淡者，受和五味之主也。有不與無對；無者，萬有之母也。
或問：「格物之物是何物？」曰：「至善是已。」「如何格？」曰：「知止是已。 」「《中庸》不言格物，何也？」曰：「舜之執兩端於問察，回之擇一善而服膺，皆格 物也。」「擇善與格物同否？」曰：「博學、審問、慎思、明辨，皆格物也；致知、誠 正，修、齊、治、平，皆擇善也。除了善，更無物。除了擇善，更無格物之功。」「至 善即中乎？」曰：「不中，不得謂之至善。不明乎善，不得謂之格物。故不明善不能誠 身，不格物不能誠意。明瞭善，欲不誠身不得；格了物，欲不誠意不得。」「不格物亦 能致知否？」曰：「有。佛、老、莊、列皆致知也，非不格物；而非吾之所謂物。」「 不致知亦能誠意否？」曰：「有。尾生、孝己皆誠意也，乃氣質之知，而非格物之知。 」格物二字，在宇宙間乃鬼神訶護真靈至寶，要在個中人神解妙悟，不可與口耳家道也。
學術要辨邪正。既正矣，又要辨真偽。既真矣，又要辨念頭切不切、嚮往力不力， 無以空言輒便許人也。
百姓凍餒謂之國窮，妻子睏乏謂之家窮，氣血虛弱謂之身窮，學問空疏謂之心窮。
人問：「君是道學否？」曰：「我不是道學。」「是仙學否？」曰：「我不是仙學 。」「是釋學否？」曰：「我不是釋學。」「是老、莊、申、韓學否？」曰：「我不是 老、莊、申、韓學。」「畢竟是誰家門戶？」曰：「我只是我。」
與友人論天下無一物無禮樂，因指几上香曰：「此香便是禮，香煙便是樂；坐在此 便是禮，一笑便是樂。」
心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。瞽者不辨蒼素，聾者不辨宮商 ，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險夷遠近。然於我無損也，於道無 損也，於事無損也，而有益於世、有益於我者無窮。乃知五者之知覺，道之賊而心之殃 也，天下之禍也。
氣有三散：苦散，樂散，自然散。苦散、樂散可以復聚，自然散不復聚矣。
悟有頓，修無頓。立志在堯，即一念之堯；一語近舜，即一言之舜；一行師孔，即 一事之孔，而況悟乎？若成一個堯、舜、孔子，非真積力充、斃而後已不能。
有人於此，其孫呼之曰祖、其祖呼之曰孫、其子呼之曰父、其父呼之曰子、其舅呼 之曰甥、其甥呼之曰舅、其伯叔呼之曰侄、其侄呼之曰伯叔、其兄呼之曰弟、其弟呼之 曰兄、其翁呼之曰婿、其婿呼之曰翁，畢竟是幾人？曰：「一人也。」「呼之畢竟孰是 ？」曰：「皆是也。」籲！「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」，無怪矣，道二乎哉！
豪放之心非道之所棲也，是故道凝於寧靜。
聖人制規矩不制方圓，謂規矩可為方圓，方圓不能為方圓耳。
終身不照鏡，終身不認得自家。乍照鏡，猶疑我是別人，常磨常照，才認得本來面 目。故君子不可以無友。
輕重只在毫釐，長短只爭分寸。明者以少為多，昏者惜零棄頓。
天地所以循環無端積成萬古者，只是四個字，曰「無息有漸」。聖學亦然，縱使生 知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。
下手處是自強不息，成就處是至誠無息。
聖學入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、 蹠關頭，死生歧路。
心於淡裡見天真，嚼破後許多滋味；學向淵中尋理趣，湧出來無限波瀾。
百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。
總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。
橫吞八極水，細數九牛毛。
修身
六合是我底六合，那個是人？我是六合底我，那個是我？
世上沒個分外好底，便到天地位，萬物育底功用，也是性分中應盡底事業。今人才 有一善，便向人有矜色，便見得世上人都有不是，餘甚恥之。若說分外好，這又是賢智 之過，便不是好。
率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青 天白日，言動如履薄臨深，其惟君子乎？
沉靜最是美質，蓋心存而不放者。今人獨居無事，已自岑寂難堪，才應事接人，便 任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。
攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。
大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。
身是心當，家是主人翁當，郡邑是守令當，九邊是將帥當，千官是冢宰當，天下是 天子當，道是聖人當。故宇宙內幾樁大事，學者要挺身獨任，讓不得人，亦與人計行止 不得。
作人怕似渴睡漢，才喚醒時睜眼若有知，旋復沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之 後，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。
人生得有餘氣，便有受用處。言盡口說，事盡意做，此是薄命子。
清人不借外景為襟懷，高士不以塵識染情性。
官吏不要錢，男兒不做賊，女子不失身，才有了一分人。連這個也犯了，再休說別 個。
才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。
講學論道於師友之時，知其心術之所藏何如也；飭躬勵行於見聞之地，知其暗室之 所為何知也。然則盜跖非元憝也，彼盜利而不盜名也。世之大盜，名利兩得者居其最。
圓融者無詭隨之態，精細者無苛察之心，方正者無乖拂之失，沉默者無陰險之術， 誠篤者無椎魯之累，光明者無淺露之病，勁直者無徑情之偏，執持者無拘泥之跡，敏練 者無輕浮之狀，此是全才。有所長而矯其長之失，此是善學。
不足與有為者自附於行所無事之名，和光同塵者自附於無可無不可之名。聖人惡莠 也以此。
古之士民，各安其業，策勵精神，點檢心事。晝之所為，夜而思之，又思明日之所 為。君子汲汲其德，小人汲汲其業，日累月進，旦興晏息，不敢有一息惰慢之氣。夫是 以士無慆德，民無怠行；夫是以家給人足，道明德積，身用康強，不即於禍。今也不然 ，百畝之家不親力作，一命之士不治常業，浪談邪議，聚笑覓歡，耽心耳目之玩，騁情 遊戲之樂，身衣綺縠，口厭芻豢，志溺驕佚，懵然不知日用之所為，而其室家土田百物 往來之費又足以荒志而養其淫，消耗年華，妄費日用。噫！是亦名為人也，無惑乎後艱 之踵至也！
世人之形容人過，只象個盜跖；迴護自家，只象個堯舜。不知這卻是以堯舜望人， 而以盜跖自待也。
孟子看鄉黨自好看得甚卑。近年看鄉黨人自好底不多。愛名惜節，自好之謂也。
少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹德；老人之情，欲豪暢不欲鬱閼，可以養生。
廣所依不如擇所依，擇所依不如無所依。無所依者，依天也。依天者，有獨知之契 ，雖獨立宇宙之內而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動，此之謂男子。
坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。
精明也要十分，只須藏在渾厚裡作用。古今得禍，精明人十居其九，未有渾厚而得 禍者。今之人惟恐精明不至，乃所以為愚也。
分明認得自家是，只管擔當直前做去。卻因毀言輒便消沮，這是極無定力底，不可 以任天下之重。
小屈以求大伸，聖賢不為。吾道必大行之日然後見，便是抱關擊柝，自有不可枉之 道。松柏生來便直，士君子窮居便正。若曰在下位、遇難事姑韜光忍恥，以圖他日貴達 之時，然後直躬行道，此不但出處為兩截人，即既仕之後，又為兩截人矣。又安知大任 到手不放過耶？
才能技藝，讓他佔個高名，莫與角勝。至於綱常大節，則定要自家努力，不可退居 人後。
處眾人中，孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：「群而不黨。」群佔 了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害其群，才見把持，才見涵養。
今之人只是將「好名」二字坐君子罪，不知名是自好不將去。分人以財者，實費財 ；教人以善者，實勞心；臣死忠、子死孝、婦死節者，實殺身；一介不取者，實無所得 。試著渠將這好名兒好一好，肯不肯？即使真正好名，所為卻是道理。彼不好名者，舜 乎？蹠乎？果舜耶，真加於好名一等矣；果蹠耶，是不好美名而好惡名也。愚悲世之人 以好名沮君子，而君子亦畏好名之譏而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子， 其尚獨，復自持，毋為嘵嘵者所撼哉。
大其心容天下之物，虛其心受天下之善，平其心論天下之事，潛其心觀天下之理， 定其心應天下之變。
古之居民上者，治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之重，治天下則任天下之重 。朝夕思慮其事，日夜經紀其務。一物失所，不遑安席；一事失理，不遑安食。限於才 者求盡吾心，限於勢者求滿吾分，不愧於君之付託、民之仰望，然後食君之祿，享民之 奉，泰然無所歉，反焉無所傀。否則是食浮於功也，君子恥之。
盜嫂之誣直不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無。無近似之 跡也，雖不辯而久則自明矣。或曰：「使二子有嫂、有婦翁，亦當辯否？」曰：「嫌疑 之跡，君子安得不辯？『予所否者，天厭之，天厭之。』若付之無言，是與馬償金之類 也，君子之所惡也。故君子不潔己以病人，亦不自汙以徇世。」
聽言不爽，非聖人不能。根以有成之心，蜚以近似之語，加之以不避嫌之事，當倉 卒無及之際，懷隔閡難辯之恨，父子可以相賊，死亡可以不顧，怒室鬩牆，稽唇反目， 何足道哉！古今國家之敗亡，此居強半。聖人忘於無言，智者照以先覺，賢者熄於未著 ，剛者絕其口語，忍者斷於不行。非此五者，無良術矣。
榮辱繫乎所立，所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨 之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛其所自立，懼其所自廢。
掩護勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當知也；無功勿賞，盛寵勿加，此用愛者之所 當知也。反是皆敗道也。
稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？
善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。
善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡。忠直者窮，諛佞者通 ，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非但知理有當然，亦其心有所不容已耳。
居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂於親炙，則其人可知矣。
人不難於違眾，而難於違己。能違己矣，違眾何難？
攻我之過者，未必皆無過之人也。苟求無過之人攻我，則終身不得聞過矣。我當感 其攻我之益而已，彼有過無過何暇計哉？
恬淡老成人又不能俯仰，一世便覺乾燥；圓和甘潤人又不能把持，一身便覺脂韋。
做人要做個萬全，至於名利地步休要十分佔盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。
何者？天下無人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我榮人必辱，我有美名人必有 愧色。是以君子貪德而讓名，辭完而處缺，使人我一般，不嶢嶢露頭角、立標臬，而胸 中自有無限之樂。孔子謙己，嘗自附於尋常人，此中極有意趣。
「明理省事」甚難，此四字終身理會不盡，得了時，無往而不裕如。
胸中有一個見識，則不惑於紛雜之說；有一段道理，則不撓於鄙俗之見。《詩》雲 ：「匪先民是程，匪大猷是經，……惟邇言是爭。」平生讀聖賢書，某事與之合，某事 與之背，即知所適從，知所去取。否則口《詩》《書》而心眾人也，身儒衣冠而行鄙夫 也。此士之稂莠也。
世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，只於市井稠人中聚百人而各取其所 長，人必有一善，集百人之善可以為賢人；人必有一見，集百人之見可以決大計。恐我 於百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹婦哉？
學欲博，技欲工，難說不是一長，總較作人只是夠了便止。學如班、馬，字如鍾、 王，文如曹、劉，詩如李；杜，錚錚千古知名，只是個小藝習，所貴在作人好。
到當說處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除此雖十緘也不妨。
循弊規若時王之制，守時套若先聖之經，侈己自得，惡聞正論，是人也，亦大可憐 矣，世教奚賴焉！
心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強健。但自不可過耳。
未適可，必止可；既適可，不過可，務求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不 得。
士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風俗世道；
不規目前過失，則問平生德業。傍花隨柳之間，吟風弄月之際，都無鄙俗媟嫚之談，謂 此心不可一時流於邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是褻狎，便是亂講， 此與僕隸下人何異？只多了這衣冠耳。
作人要如神龍，屈伸變化，自得自如，不可為勢利術數所拘縛。若羈絆隨人，不能 自決，只是個牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。故大智上哲看得幾事分明，外面要無跡無言， 胸中要獨往獨來，怎被機械人駕馭得？
「財色名位」，此四字考人品之大節目也。這裡打不過，小善不足錄矣。自古砥礪 名節者，兢兢在這裡做工夫，最不可容易放過。
古之人非曰位居貴要、分為尊長而遂無可言之人、無可指之過也；非曰卑幼貧賤之 人一無所知識、即有知識而亦不當言也。蓋體統名分確然不可易者，在道義之外；以道 相成、以心相與，在體統名分之外。哀哉！後世之貴要尊長而遂無過也。
只盡日點檢自家，發出念頭來，果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私 曲？自家人品自家定了幾分？何暇非笑人，又何敢喜人之譽己耶？
往見泰山喬嶽，以立身四語甚愛之，疑有未盡，因推廣為男兒八景，雲：「泰山喬 嶽之身，海闊天空之腹，和風甘雨之色，日照月臨之目，旋乾轉坤之手，磐石砥柱之足 ，臨深履薄之心，玉潔冰清之骨。」此八景予甚愧之，當與同志者竭力從事焉。
求人已不可，又求人之轉求；徇人之求已不可，又轉求人之徇人；患難求人已不可 ，又以富貴利達求人。此丈夫之恥也。
文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過，惟是道德之名，則妒者眾矣；無文、無才 、無藝、無勇，人盡謙得起，惟是無道德之名，則愧者眾矣。君子以道德之實潛修，以 道德之名自掩。
「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，固是藏身之恕；有諸己而不求諸人， 無諸己而不非諸人，自是無言之感。《大學》為居上者言，若士君子守身之常法，則餘 言亦蓄德之道也。
乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身而為世上 難容之人，乃號於人曰：「人之不能容我也。」籲！亦愚矣哉。
名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀綱不尊而法令不行。聖人以名 分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻天壤，而《鄉黨》一篇何等盡君 臣之禮！乃知尊名分與諂時勢不同，名分所在，一毫不敢傲惰；時勢所在，一毫不敢阿 諛。固哉！世之腐儒以尊名分為諂時勢也；卑哉！世之鄙夫以諂時勢為尊名分也。
聖人之道，太和而已，故萬物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋 冬宇宙間哉！餘性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願從事於太和之道以自廣焉。
只竟夕點檢，今日說得幾句話關係身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨 覺矣。若醉酒飽肉、恣談浪笑，卻不錯過了一日；亂言妄動、昧理從欲，卻不作孽了一 日。
只一個俗念頭，錯做了一生人；只一雙俗眼目，錯認了一生人。
少年只要想我見在幹些甚麼事，到頭成個甚麼人，這便有多少恨心！多少愧汗！如 何放得自家過？
明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾 自見之矣。鏡雖明，不明於目也，故君子貴自知自信。以人言為進止，是照手之識也。
若耳目識見所不及，則匪天下之見聞不濟矣。
義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪，圖 以幸其私，君子恥之。夫義不當為，命不能為，法不敢為，雖欲強之，豈惟無獲，所喪 多矣。即獲亦非福也。
避嫌者，尋嫌者也；自辯者，自誣者也。心事重門洞達，略不回邪；行事八窗玲瓏 ，毫無遮障，則見者服，聞者信。稍有不白之誣，將家家為吾稱冤，人人為吾置喙矣。
此之謂潔品，不自潔而人潔之。
善之當為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞有以禍福廢衣食者，而為 善則以禍福為行止；未聞有以毀譽廢衣食者，而為善則以毀譽為行止。惟為善心不真誠 之故耳。果真、果誠，尚有甘死饑寒而樂於趨善者。
有象而無體者，畫人也，欲為而不能為。有體而無用者，塑人也，清淨尊嚴，享犧 牲香火，而一無所為。有運動而無知覺者，偶人也，持提掇指使而後為。此三人者，身 無血氣，心無靈明，吾無責矣。
我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我只是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自 去自來，與心全不牽掛，我到底只是個我。夫如是，故可貧可富，可貴可賤，可得可失 ，可榮可辱。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其 失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物為分內，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾 輩做工夫，這個是第一。吾愧不能，以告同志者。
「本分」二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態萬狀一毫加損不 得。聖王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君， 皆由不知本分始。
兩柔無聲，合也；一柔無聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。故《易》 取一剛一柔，是謂乎中，以成天下之務，以和一身之德，君子尚之。
毋以人譽而遂謂無過。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而後 無畏人之心史矣。
淫怒是大惡，裡面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？或曰：「涵養獨無怒乎？ 」曰：「聖賢之怒自別。」
凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與 不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養德也，省怨怒以養氣 也，絕仇讎以遠禍也。
平日讀書，惟有做官是展布時。
將窮居所見聞及生平所欲為者一一試嘗之，須是所 理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。
只見得眼前都不可意，便是個礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者 我一人，不可我意者千萬人。嗚呼！未有不可千萬人意而不危者也。是故智者能與世宜 ，至人不與世礙。
性分、職分、名分、勢分，此四者，宇內之大物。性分、職分在己，在己者不可不 盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。
初看得我汙了世界，便是個盜跖；後看得世界汙了我，便是個伯夷；最後看得世界 也不汙我，我也不汙世界，便是個老子。
心要有城池，口要有門戶。有城池則不出，有門戶則不縱。
士君子作人不長進，只是不用心、不著力。其所以不用心、不著力者，只是不愧不 奮。能愧能奮，聖人可至。
有道之言，將之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道 之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不容不言；有德者無俟於言，雖然 ，未嘗不言也，故曰：「有德者必有言。」
學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。
或問：「不怨不尤了，恐於事天處人上更要留心不？」曰：「這天人兩項，千頭萬 緒，如何照管得來？有個簡便之法，只在自家身上做，一念、一言、一事都點檢得，沒 我分毫不是，那禍福毀譽都不須理會。我無求禍之道而禍來，自有天耽錯；我無致毀之 道而毀來，自有人耽錯，與我全不干涉。若福與譽是我應得底，我不加喜；是我倖得底 ，我且惶懼愧赧。況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他。卻有一件緊 要，生怕我不能格天動物，這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個？孔子說個 「上不怨，下不尤」，是不願乎其外道理；孟子說個「仰不愧，俯不怍」，是素位而行 道理，此二意常相須。
天理本自廉退，而吾又處之以疏；人慾本善夤緣，而吾又狎之以親。小人滿方寸而 君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如 骨肉，久則渾化為一體。人慾雖欲乘間而入也，無從矣。
氣忌盛，心忌滿，才忌露。
外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安。內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急 、積慣。世君子終日被這個昏惑凌駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。
玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之復，不 若未行之審也。
奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲 色，處眾之賊也。
名心盛者必作偽。
做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。
見義不為，又託之違眾，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患於無術， 吾竊以自恨焉。
「恭敬謙謹」，此四字有心之善也；「狎侮傲凌」，此四字有心之惡也，人所易知 也。至於「怠忽惰慢」，此四字乃無心之失耳。而丹書之戒，怠勝敬者兇，論治忽者， 至分存亡；《大學》以傲惰同論；曾子以暴慢連語者，何哉？蓋天下之禍患皆起於四字 ，一身之罪過皆生於四字，怠則一切苟且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延 遲。以之應事則萬事皆廢，以之接人則眾心皆離。古人臨民如馭朽索，使人如承大祭， 況接平交以上者乎？古人處事不洩邇，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰「無眾寡 ，無大小，無敢慢」，此九字即「毋不敬」。「毋不敬」三字，非但聖狂之分，存亡治 亂、死生禍福之關也，必然不易之理也。沉心精應者始真知之。
人一生大罪過只在「自是自私」四字。
古人慎言，每雲「有餘不敢盡」。今人只盡其餘，還不成大過。只是附會支吾，心 知其非而取辯於口，不至屈人不止，則又盡有餘者之罪人也。
真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些幹係。而拼死忘生、忍辱動氣以求之 者，皆九分也，何術悟得他醒？可笑可歎！
貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而 虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。
聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過 言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之實。何也？進德改過為其有益於 我也。此之謂至知。
古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣。古者隱逸養道，不得已而後出；今者恬 退養望，邀虛名以幹進，吾黨可以戒矣。
喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。
人到此多想不起、顧不得，一錯了，便悔不及。
治亂繫所用事。天下國家，君子用事則治，小人用事則亂；一身，德性用事則治， 氣習用事則亂。
難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。
試點檢終日說話，有幾句恰好底，便見所養。
業刻木如鋸齒，古無文字，用以記日行之事數也。一事畢則去一刻，事俱畢則盡去 之，謂之修業。更事則再刻如前。大事則大刻，謂之大業；多事則多刻，謂之廣業。士 農工商所業不同，謂之常業。農為士則改刻，謂之易業。古人未有一生無所業者，未有 一日不修業者，故古人身修事理而無怠惰荒寧之時，常有憂勤惕勵之志。一日無事則一 日不安，懼業之不修而曠日之不可也。今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終日無一猷 為，放逸而入於禽獸者，無業之故也。人生兩間，無一事可見，無一善可稱，資衣藉食 於人而偷安惰行以死，可羞也已。
古之謗人也，忠厚誠篤。《株林》之語，何等渾涵！輿人之謠，猶道實事。後世則 不然，所怨在此，所謗在彼。
彼固知其所怨者未必上之非而其謗不足以行也，乃別生一 項議論。其才辯附會足以泯吾怨之之實，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍， 而我逃謗人之罪。嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。聖賢處謗無別法，只是自修 ，其禍福則聽之耳。
處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。聖賢 處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。
任教萬分矜持，千分點檢，裡面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出 。是以君子慎獨。獨中只有這個，發出來只是這個，何勞迴護？何用支吾？
力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自諉。
或問：「孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？」曰：「公此 問甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之道，得之為，有財卻儉不中禮， 與無財不得為而侈然自奉者相去雖遠，而失中則均。聖賢不諱奢之名，不貪儉之美，只 要道理上恰好耳。」
寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。
《易》稱「道濟天下」，而吾儒事業動稱行道濟時、濟世安民。聖人未嘗不貴濟也 。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？故為天下者，患知有其身，有其身不可以為天下。
萬物安於知足，死於無厭。
足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。聖人之道自有中正。彼鄉願者，徼名懼譏 ，希進求榮，辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖直道清節之君子，稍無砥柱之力 ，不免逐波隨流，其砥柱者旋以得罪。嗟夫！佞風諛俗不有持衡當路者一極力挽回之， 世道何時復古耶？
時時體悉人情，念念持循天理。
愈進修愈覺不長，愈點檢愈覺有非。何者？不留意作人，自家盡看得過；隻日日留 意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭只見得人慾中過失，到久久又見得天理 中過失，到無天理過失則中行矣。又有不自然、不渾化、著色吃力過失，走出這個邊境 才是聖人，能立無過之地。故學者以有一善自多、以寡一過自幸，皆無志者也。急行者 只見道遠而足不前，急耘者只見草多而鋤不利。
禮義之大防，壞於眾人一念之苟。譬如由徑之人，只為一時倦行幾步，便平地踏破 一條蹊徑。後來人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以君子當眾人所驚之事略不動容， 才幹礙禮義上些須，便愕然變色，若觸大刑憲然，懼大防之不可潰，而微端之不可開也 。嗟夫！此眾人之所謂迂而不以為重輕者也。此開天下不可塞之釁者，自苟且之人始也。
大行之美，以孝為第一；細行之美，以廉為第一。此二者，君子之所務敦也。然而 不辨之申生不如不告之舜，井上之李不如受饋之鵝。此二者，孝廉之所務辨也。
吉凶禍福是天主張，毀譽予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。
不得罪於法易，不得罪於理難。君子只是不得罪於理耳。
凡在我者都是分內底，在天、在人者都是分外底。學者要明於內外之分，則在內缺 一分便是不成人處，在外得一分便是該知足處。
聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。今人惡聞善言，便訑訑 曰：「彼能言而行不逮，言何足取？」是弗思也。吾之聽言也，為其言之有益於我耳。
苟益於我，人之賢否奚問焉？衣敝枲者市文繡，食糟糠者市粱肉，將以人棄之乎？
取善而不用，依舊是尋常人，何貴於取？譬之八珍方丈而不下箸，依然餓死耳。
有德之容，深沉凝重，內充然有餘，外闃然無跡。若面目都是精神，即不出諸口， 而漏洩已多矣。畢竟是養得浮淺，譬之無量人，一杯酒便達於面目。
人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。或問之，曰：「只是對症之藥便 是。如子張只消得『存誠』二字，宰我只消得『警惰』二字，子路只消得『擇善』二字 ，子夏只消得『見大』二字。」
言一也，出由之口，則信且從；出蹠之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者， 有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且為言累矣。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時則更難。
毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞 而改之，是又得一不受業之師也。使我無此事耶，我雖不辯，必有辯之者。若聞而怒之 ，是又多一不受言之過也。
精明，世所畏也而暴之；才能，世所妒也而市之，不沒也夫！
只一個貪愛心，第一可賤可恥。羊馬之於水草，蠅蟻之於腥羶，蜣螂之於積糞，都 是這個念頭。是以君子制欲。
清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也；
清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。惟此事得罪於天甚重，報必 及之。
權貴之門，雖係通家知已，也須見面稀、行蹤少就好。嘗愛唐詩有「終日帝城裡， 不識五侯門」之句，可為新進之法。
聞世上有不平事，便滿腔憤懣，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄是修短關，行止語默是禍福關，勤惰儉奢是成敗關，飲食男女是死生關。
言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜於口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也 ，而人每縱之徇之，恣其所出，供其所入。
渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預備 ，不覺心中事都發在面目上。故君子無愧心則無怍容。中心之達達以此也，肺肝之視視 以此也。此修己者之所畏也。
韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生儘可以還大造。軒冕是甚物事？將個丈夫來做 壞了，有甚面目對那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃揚眉吐氣，以此誇人，而世人 共榮慕之，亦大異事。
多少英雄豪傑可與為善而卒無成，只為拔此身於習俗中不出。若不恤群謗，斷以必 行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬毀何妨？
為人無復揚善者之心，無實稱惡者之口，亦可以語真修矣。
身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進；道 不行，則身從之以退。道不行而求進不已，譬之大賈百貨山積不售，不載以歸，而又以 空輿僱錢也；販夫笑之，貪鄙孰甚焉？故出處之分，只有工語：道行則仕， 道不行則 卷而懷之。舍是皆非也。
世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以 聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價，況 士君子之身乎？
身以不護短為第一長進人。能不護短，則長進至矣。
世有十態，君子免焉：無武人之態（粗豪），無婦人之態（柔懦），無兒女之態（ 嬌稚），無市井之態（貪鄙），無俗子之態（庸陋）；無蕩子之態（儇佻），無伶優之 態（滑稽）；無閭閻之態（村野），無堂下人之態（局迫），無婢子之態：（卑諂）， 無偵諜之態（詭暗），無商賈之態（衒售）。
作本色人，說根心話，幹近情事。
君子有過不辭謗，無過不反謗，共過不推謗。謗無所損於君子也。
惟聖賢終日說話無一字差失。其餘都要擬之而後言，有餘，不敢盡，不然未有無過 者。故惟寡言者寡過。
心無留言，言無擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以為光明矣，君子何嘗不光 明？自不輕言，言則心口如一耳。
保身底是德義，害身底是才能。德義中之才能，嗚呼！免矣。
恆言「疏懶勤謹」，此四字每相因。懶生疏，謹自勤。聖賢之身豈生而惡逸好勞哉 ？知天下皆惰慢則百務廢弛，而亂亡隨之矣。先正雲：古之聖賢未嘗不以怠惰荒寧為懼 ，勤勵不息自強；曰懼；曰強而聖賢之情見矣，所謂憂勤惕勵者也。惟憂故勤，惟惕故 勵。
謔非有道之言也。孔於豈不戲？竟是道理上脫灑。今之戲者，媟矣，即有滑稽之巧 ，亦近俳優之流。凝靜者恥之。
無責人，自修之第一要道；能體人，養量之第一要法。
予不好走貴公之門，雖情義所關，每以無謂而止。或讓予曰：「奔走貴公，得不謂 其喜乎？」或曰：「懼彼以不奔走為罪也。」 予歎曰：「不然。貴公之門奔走如市，彼固厭苦之甚者見於顏面，但渾厚忍不發於 聲耳。徒輸自己一勤勞，徒增貴公一厭惡。且入門一揖之後，賓主各無可言，此面愧郝 已無髮付處矣。予恐初入仕者犯於眾套而不敢獨異，故發明之。」 亡我者，我也。人不自亡，誰能亡之？
沾沾煦煦，柔潤可人，丈夫之大恥也。君子豈欲與人乖戾？
但自有正情真味故柔 嘉不是軟美，自愛者不可不辨。
士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蠶織而文繡，不耕畜而膏梁，不僱貸而本馬，不商 販而積蓄，此何以故也？乃於世分毫無補，慚負兩間。『人又以大官詫市井兒，蓋棺有 餘愧矣。
且莫論身體力行，只聽隨在聚談間曾幾個說天下、國家、身心、性命正經道理？終 日嘵嘵刺刺，滿口都是閒談亂談。吾輩試一猛省，士君子在天地間可否如此度日？
君子慎求人。講道問德，雖屈已折節，自是好學者事。若富貴利達向人開口，最傷 士氣，寧困頓沒齒也。
言語之惡，莫大於造誣，行事之惡，莫大於苛刻；心術之惡，莫大於深險。
自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄祿，已為難稱。若已逾涘分而觖望無 窮，卻是難為了造物。孔孟身不遇，又當如何？
不善之名，每成於一事，後有諸長，不能掩也；而惟一不善傳。君子之動可不慎與 ？
一日與友人論身修道理，友人曰：「吾老矣。」某曰：「公無自棄。平日為惡，即 屬行時幹一好事，不失為改過之鬼，況一息尚存乎？」 既做人在世間，便要勁爽爽、立錚錚的。若如春蚓秋蛇，風花雨絮，一生靠人作骨 ，恰似世上多了這個人。
有人於此，精密者病其疏，靡綺者病其陋，繁縟者病其簡，謙恭者病其倨，委曲者 病其直，無能可於一世之人，奈何？曰：一身怎可得一世之人，只自點檢吾身果如所病 否？若以一身就眾口，孔子不能，即能之，成個甚麼人品？放君子以中道為從違，不以 眾言為憂喜。
夫禮非徒親人，乃君子之所以自愛也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。
君子之出言也，如嗇夫之用財；其見義也，如貪夫之趨利。
古之人勤勵，今之人惰慢。勤勵故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以 聖人貴憂勤惕勵。
先王之禮文用以飾情，後世之禮文用以飾偽。飾情則三千三百，雖至繁也，不害其 為率真；飾偽則雖一揖一拜，已自多矣。後之惡飾偽者，乃一切苟簡決裂，以潰天下之 防，而自謂之率真，將流於伯子之簡而不可行，又禮之賊也。
清者濁所妒也，而又激之淺之乎？其為量矣。是故君子於已諱美，於人藏疾。若有 激濁之任者，不害其為分曉。
處世以譏訕為第一病痛。不善在彼，我何與焉？
餘待小人不能假辭色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：「今世居官切宜戒此。
法度是朝廷的，財貨是百姓的，真借不得人情。至於辭色，卻是我的；假借些兒何害？ 」餘深感之，因識而改焉。
剛、明，世之礙也。剛而婉，明而晦，免禍也夫！