Chapter 3
飢。不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復下至此。”河東號之曰“斥仙”。
實論者聞之，乃知不然。
夫曼都能 上天矣，何為不仙？
已三年矣，何故復還？
夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。
萬物變化，無復還 者。
覆育化為蟬，羽翼既成，不能複化為複育。
能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。
見曼都之身有羽翼乎， 言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。
虛則與盧敖同一實也。
或時曼都好道，默委家去，周章遠方，終無所得，力勌望極， 默復歸家，慚愧無言，則言上天。
其意欲言道可學得，審有仙人;己殆有過，故成而復斥，升而復降。
儒書言：齊王疾痏，使人之宋迎文摯。
文摯至，視王之疾，謂太子曰：“王之疾，必可已也。”雖然，王之疾已，則必殺 摯也”。太子曰：“何故？ ”文摯對曰：“非怒王，疾不可治也。
王怒，則摯必死。 ”太子頓首強請曰：“苟已王之疾，臣 與臣之母以死爭之於王，必倖臣之母。
願先生之勿患也。 ”文摯曰：“諾，請以死為王。 ”與太子期，將往，不至者三， 齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王 大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：“誠欲殺我， 則胡不覆之，以絕陰陽之氣？ ”王使覆之，文摯乃死。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不 變。此虛言也。
夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之故絕氣而死，非得道之驗也。
諸生息之物，氣絕則死。
死之物，烹之輒爛。
致生息之物密器之中，覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得洩，有頃死也。
如置湯鑊之中，亦輒爛矣。
何則？
體 同氣均，稟性於天，共一類也。
文摯不息乎？
與金石同，入湯不爛，是也。
令文摯息乎？
烹之不死，非也。
令文摯 言，言則以聲，聲以呼吸。
呼吸之動，因血氣之發。
血氣之發，附於骨肉。
骨肉之物，烹之輒死。
今言烹之不死，一 虛也。
既能烹煮不死，此真人也，與金石同。
金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。
今言文摯覆之則死，二虛也。
置人 寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內不通於外，斯須之頃，氣絕而死矣。
寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈 乎？
言其入湯不死，三虛也。
人沒水中，口不見於外，言音不揚。
烹文摯之時，身必沒於鼎中。
沒則口不見，口不見 則言不揚。
文摯之言，四虛也。
烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，痴愚之人，尚知怪之。
使齊王無知，太子群臣宜 見其奇。
奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。
今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。
此或時聞文摯實烹，烹 而且死。
世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。
猶黃帝實死也，傳言昇天；淮南坐反，書言度世。
世好傳虛，故 文摯之語，傳至於今。
世無得道之效，而有有壽之人，世見長壽之人，學道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。
何以明之？
如武帝之時，有李少 君，以祠灶、闢穀、卻老方見上，上尊重之。
少君匿其年及所生長，常自謂七十，而能使物卻老。
其遊以方遍諸侯。
無妻。
人聞其能使物及不老，更饋遺之，常餘錢金衣食。
人皆以為不治產業饒給，又不知其何許人，愈爭事之。
少君 資好方，善為巧發奇中。
嘗從武安侯飲，座中有年九十楊葉繁茂，自中之矣。
是必使 上取楊葉，一一更置地而射之也。
射之數十行，足以見巧；觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。
言事者好增 巧美，數十中之，則言其百中矣。
百與千，數之大者也。
實欲言“十”則言“百”，百則言“千”矣。
是與《書》言“協和
萬邦”，《詩》曰“子孫千億”，同一意也。
儒書言：“衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨捨其肝。弘演使還，致命於肝，痛哀公之 死，身肉盡，肝無所附，引刀自刳其腹，盡出其腹實，乃內哀公之肝而死。”言此者，欲稱其忠矣。
言其自刳內哀公之肝 而死，可也；言盡出其腹實乃內哀公之肝，增之也。
人以刃相刺，中五藏輒死。
何則？
五藏，氣之主也，猶頭，脈之湊也。
頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨 能先出其腹實，乃內哀公之肝？
腹實出，輒死，則手不能複把矣。
如先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言“內哀公之 肝，出其腹實。”今先言“盡出其腹實，內哀公之肝，”又言“盡” ，增其實也。
儒書言：“楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。”或曰：養由基見寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。 ”或言：“李廣”。便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實也。或以為“虎”，或以為“兕”，兕、虎俱猛，一實也。或 言“沒衛”，或言飲羽，羽則衛，言不同耳，要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。夫言以寢石為虎，射之矢入， 可也；言其沒衛，增之也。
夫見似虎者，意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見真虎，與是無異。
射似虎之石，矢入沒衛，若射真虎之身，矢洞度 乎？
石之質難射，肉易射也。
以射難沒衛言之，則其射易者洞不疑矣。
善射者能射遠中微，不失毫釐，安能使弓弩更 多力乎？
養由基從軍，射晉侯中其目。
夫以匹夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。
當中晉侯之目也，可複洞 達於項乎？
如洞達於項，晉侯宜死。
車張十石之弩，恐不能入〔石〕一寸，〔矢〕摧為三，況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠，安能沒衛？
人之精乃氣 也，氣乃力也。
有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠至矣，素舉一石者，倍舉二石。
然則，見伏石射之，精誠倍 故，不過入一寸，如何謂之沒衛乎？
如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可複謂能斷石乎？
以勇夫空拳而暴虎者，卒然 見寢石，以手椎之，能令石有跡乎？
巧人之精，與拙人等；古人之誠與今人同。
使當今射工，射禽獸於野，其欲得之， 不餘精力乎？
及其中獸，不過數寸。
跌誤中石，不能內鋒，箭摧折矣。
夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射 寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。
儒書稱：“魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集”。
夫言其以木為鳶飛之，可也；言其三日不集，增之也。
夫刻木為鳶以像鳶形，安能飛而不集乎？
既能飛翔，安能至於三日？
如審有機關，一飛遂翔，不可複下，則當言遂飛， 不當言三日。
猶世傳言曰：“魯般巧，亡其母也。”言巧工為母作木車馬、木人御者，機關備具，載母其上，一驅不還， 遂失其母。
如木鳶機關備具，與木車馬等，則遂飛不集。
機關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止於道路， 無為徑去以失其母。
二者必失實者矣。
書說：孔子不能容於世，周流遊說七十餘國，未嘗得安。
夫言周流不遇，可也；言幹七十國，增之也。
案《論語》之篇、諸子之書，孔子自衛反魯，在陳絕糧，削跡於衛，忘味於齊，伐樹於宋，並費與頓牟，至不能十國。
傳 言七十國，非其實也。
或時幹十數國也，七十之說，文書傳之，因言幹七十國矣。 《論語》曰：“孔子問公叔文子於公明賈曰：‘信乎，夫子不言、不笑、不取乎？’公明賈對曰：‘以告者，過也。夫子時然 後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。’子曰：‘豈其然乎！豈其然乎！ ’”夫公叔 文子實時言、時笑、義取，人傳說稱之；言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。
書言：秦繆公伐鄭，過晉不假途，晉襄公率羌戎要擊於崤塞之下，匹馬只輪無反者。
時秦遣三大夫孟明視、西乞術、白乙 丙皆得複還。
夫三大夫復還，車馬必有歸者；文言匹馬只輪無反者，增其實也。
書稱：“齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。”欲言下士之至，趨之者眾也。
夫言士多，可也；言其三千，增之也。
四君雖好士，士至雖眾，不過各千餘人。
書則言三千矣。
夫言眾必言千數，言少則言無一。
世俗之情，言事之失也。
傳記言：“高子羔之喪親，泣血三年未嘗見齒。君子以為難。”難為故也。
夫不以為非實而以為難，君子之言誤矣。
高子 泣血，殆必有之。
何則？
荊和獻寶於楚，楚刖其足，痛寶不進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。
今高子痛親，哀極 涕竭血隨而出，實也。
而云三年未嘗見齒，是增之也。
言未嘗見齒，欲言其不言、不笑也。
孝子喪親不笑，可也，安得不言？
言安得不見齒？
孔子曰：“言不文。”或時不 言，傳則言其不見齒；或時傳則言其不見齒三年矣。
高宗諒陰，三年不言。
尊為天子，不言，而其文言不言，猶疑於 增，況高子位賤，而曰未嘗見齒，是必增益之也。
儒書言：禽息薦百里奚，繆公未聽，禽息出，當門僕頭碎首而死。
繆公痛之，乃用百里奚。
此言賢者薦善，不愛其死， 僕頭碎首而死，以達其友也。
世士相激，文書傳稱之，莫謂不然。
夫僕頭以薦善，古今有之。
禽息僕頭，蓋其實也；
言碎首而死，是增之也。
夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。
非首不可碎，人力不能自碎也。
執刃刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故 手足得成勢也。
言禽息舉椎自擊，首碎，不足怪也；僕頭碎首，力不能自將也。
有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。
此時或扣頭薦百里奚，世空言其死；若或扣頭而死，世空言其首碎也。
儒書言：荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，刺之不得。
秦王拔劍擊之。
軻以匕首擲秦王不中，中銅柱，入尺。
欲言
匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃，陷堅強之柱，稱荊軻之勇，故增益其事也。
夫言入銅柱，實也；言其入尺，增之也。
夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。
以入尺言之，設中秦王，匕首洞過乎？
車張十石之弩，射垣木之 表，尚不能入尺。
以荊軻之手力，投輕小之匕首，身被龍淵之劍刃，入堅剛之銅柱，是荊軻之力勁於十石之弩，銅柱之堅 不若木表之剛也。
世稱荊軻之勇，不言其多力。
多力之人，莫若孟賁。
使孟賁撾銅柱，能〔洞〕出一尺乎？
此亦或時 匕首利若干將、莫邪，所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。
夫稱幹將、莫邪，亦過其實。
刺擊無前下，亦入銅柱尺之 類也。
儒書言：“董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。”夫言不窺園菜，實也；言三年，增之也。
仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜遊於門庭之側；則能至門庭，何嫌不窺園菜？
聞用精者，察物不見，存道以亡身；
不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。 《尚書毋佚》曰“君子所其毋逸，先知稼穡之艱難，乃佚”。
者也。
人之筋 骨，非木非石，不能不解。
故張而不弛，文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。
聖人材優，尚有弛 張之時。
仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休？
儒書言：夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，而為之備，故入山澤不逢惡物，用闢神姦，故能葉於上下，以承 天休。
夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，安能入山澤不逢惡物，闢除神姦乎？
週時天下太平，越裳 獻白雉，倭人貢鬯草。
食白雉，服鬯草，不能除兇；金鼎之器，安能闢姦？
且九鼎之來，德盛之瑞也。
服瑞應之物， 不能致福。
男子服玉，女子服珠。
珠玉於人，無能闢除。
寶奇之物，使為蘭服，作牙身，或言有益者，九鼎之語也。
夫九鼎無能闢除，傳言能闢神姦，是則書增其文也。
世俗傳言：“周鼎不爨自沸；不投物，物自出。”此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。
且夫謂 週之鼎神者，何用審之？
周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。
其為鼎也，有百物之象。
如為遠方貢之為神乎，遠 方之物安能神？
如以為禹鑄之為神乎，禹聖不能神，聖人身不能神，鑄器安能神？
如以金之物為神乎，則夫金者石之類 也，石不能神，金安能神？
以有百物之象為神乎，夫百物之象猶雷樽也，雷樽刻畫雲雷之形，雲雷在天，神於百物，雲雷 之像不能神，百物之象安能神也？
傳言：秦滅週，週之九鼎入於秦。
案本事，週赧王之時，秦昭王使將軍攻王赧，王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻其邑三十六、口三萬。
秦受其獻還王赧。
王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。
若此者，九鼎在秦也。
始皇二十八年，北遊至琅邪，還過彭城，齊戒禱祠，欲出周鼎，使 千人沒泗水之中，求弗能得。
案時，昭王之後三世得始皇帝，秦無危亂之禍，鼎宜不亡，亡時殆在周。
傳言王赧奔秦， 秦取九鼎，或時誤也。
傳又言：“宋太丘社亡，鼎沒水中彭城下，其後二十九年，秦並天下。”若此者，鼎未入秦也。
其 亡，從周去矣，未為神也。
春秋之時，五石隕於宋。
五石者星也，星之去天，猶鼎之亡於地也。
星去天不為神，鼎亡於地何能神？
春秋之時，三 山亡，猶太丘社之去宋，五星之去天。
三山亡，五石隕，太丘社去，皆自有為。
然鼎亡，亡亦有應也。
未可以亡之 故，乃謂之神。
如鼎與秦三山同乎，亡不能神。
如有知欲闢危亂之禍乎，則更桀、紂之時矣。
衰亂無道，莫過桀、 紂，桀、紂之時，鼎不亡去。
週之衰亂，未若桀、紂。
留無道之桀、紂，去衰末之週，非止去之宜神有知之驗也。
或 時周亡之時，將軍摎人眾見鼎盜取，奸人鑄爍以為他器，始皇求不得也。
後因言有神名，則空生沒於泗水之語矣。
孝文皇帝之時，趙人新垣平上言：“周鼎亡在泗水中。今河溢，通於泗水。臣望東北，汾陰直有金氣，意周鼎出乎！兆見弗 迎則不至。”於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。
人有上書告新垣平所言神器事皆詐也，於是下平事於吏。
吏治，誅新垣平。
夫言鼎在泗水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見也。
藝增篇第二十七 世谷所患，患言事增其實；著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。
何則？
俗人好奇。
不奇，言不用也。
故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。
聞一增以為十，見百益以為千。
使夫純樸之事， 十剖百判；審然之語，千反萬畔。
墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實也。
蜚流之言，百傳之語，出小 人之口，馳閭巷之間，其猶是也。
諸子之文，筆墨之疏，〔大〕賢所著，妙思所集，宜如其實，猶或增之。
儻經藝之 言，如其實乎？
言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢，增過其實。
增過其實，皆有事為，不妄亂誤以少為多也？
然而必論之者，方言經藝之增與傳語異也。
經增非一，略舉較著，令怳惑之人，觀覽採擇，得以開心通意，曉解覺悟。 《尚書》曰：“協和萬國”，是美堯德致太平之化，化諸夏並及夷狄也。
言協和方外，可也；言萬國，增之也。
夫唐之與週，俱治五千裡內。
週時諸侯千七百九十三國，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦 僥、跋踵之輩，並合其數，不能三千。
天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。
而《尚書》雲萬國，褒增過實以美堯 也。
欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰萬國。
猶《詩》言“子孫千億”矣，美周宣王之德能慎天地， 天地祚之，子孫眾多，至於千億。
言子孫眾多，可也；言千億，增之也。
夫子孫雖眾，不能千億，詩人頌美，增益其 實。
案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。
夫千與萬，數之大名也。
萬言眾多，故 《尚書》言萬國，《詩》言千億。 《詩》雲：“鶴鳴九皋，聲聞於天。”言鶴鳴九折之澤，聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達朝廷也。 〔言〕其聞高 遠，可矣；言其聞於天，增之也。
彼言聲聞於天，見鶴鳴於雲中，從地聽之，度其聲鳴於地，當複聞於天也。
夫鶴鳴雲中，人聞聲仰而視之，目見其形。
耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。
然則耳目所聞見，不過十里，使參天之鳴，人不能聞也。
何則？
天之去人以萬 數遠，則目不能見，耳不能聞。
今鶴鳴從下聞之，鶴鳴近也。
以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當複聞於天，失其實矣。
其鶴鳴於雲中，人從下聞之，如鳴於九皋。
人無在天上者，何以知其聞於天上也？
無以知，意從準況之也。
詩人或時 不知，至誠以為然；或時知而欲以喻事，故增而甚之。 《詩》曰：“維周黎民，靡有孑遺”是謂周宣王之時，遭大旱之災也。
詩人傷早之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛 者。
夫早甚，則有之矣；言無孑遺一人，增之也。
夫週之民，猶今之民也。
使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨；若其富人，穀食饒足者，廩囷不空，口腹不 飢，何愁之有？
天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵之上不湛也。
山林之間，富貴之人，必有遣脫者矣，而言靡 有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。 《易》曰：“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人也。”非其無人也，無賢人也。 《尚書》曰：“毋曠庶官。”曠，空；
庶，眾也。
毋空眾官，置非其人，與空無異，故言空也。
夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑嚚，身中無一知也。
德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在 官。 《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人？ 《詩》曰：“濟濟多士，文王以寧。”此言文王得賢 者多而不肖者少也。
今《易》宜言“闃其少人”，《尚書》宜言“無少眾官” 。
以少言之，可也；言空而無人，亦尤甚 焉。
五穀之於人也，食之皆飽。
稻粱之味，甘而多腴。
豆麥雖糲，亦能愈飢。
食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無所 食。
竹木之杖，皆能扶病。
竹杖之力，弱劣不及木。
或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。
夫不肖之臣，豆麥、竹 杖之類也。 《易》持其具臣在戶，言無人者，惡之甚也。 《尚書》眾官，亦容小材，而云無空者，刺之甚也。 《論語》曰：“大哉！堯之為君也。蕩蕩乎民無能名焉。”傳曰：“有年五十擊壤於路者，觀者曰：‘大哉！堯德乎！’擊壤 者曰：‘吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力！”此言蕩蕩無能名之效也。
言蕩蕩，可也；乃欲言民 無能名，增之也。
四海之大，萬民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。
夫擊壤者曰：“堯何等力？’”欲言民無能名也。
觀者曰：“大哉！堯之德乎！”此何等民者，猶能知之。
實有知之者，雲 無，竟增之。
儒書又言：“堯、舜之民，可比屋而封。”言其家有君子之行，可皆官也。
夫言可封，可也；言比屋，增之也 人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？
太平之世，家為君子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。
夫有行者有 知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。
今不能知堯，何可封官？
年五十擊壤於路，與豎子未成人者為 伍，何等賢者？
子路使子羔為郈宰，孔子以為不可：未學，無所知也。
擊壤者無知，官之如何？
稱堯之蕩蕩，不能述 其可比屋而封；言賢者可比屋而封，不能議讓其愚。
而無知之，夫擊壤者，難以言比屋，比屋難以言蕩蕩。
二者皆增 之，所由起，美堯之德也。 《尚書》曰：“祖伊諫紂曰：今我民罔不欲喪。”罔，無也；我天下民無不欲王亡者。
夫言欲王之亡，可也；言無不，增 之也。
紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。
故曰：語不益，心不惕；心不惕，行不易。
增其語欲以懼之，冀 其警悟也。
蘇秦說齊王曰：“臨淄之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。”齊雖熾盛，不能如此。
蘇秦增語，激 齊王也。
祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。
賢聖增文，外有所為，內未必然。
何以明之？
夫《武成》之篇，言武王伐 紂，血流浮杵。
助戰者多，故至血流如此。
皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？
然祖伊之言民無不欲，如蘇秦增 語。 《武成》言血流浮杵，亦太過焉。
死者血流，安能浮杵？
案武王伐紂於牧之野。
河北地高，壤靡不幹燥。
兵頓 血流，輒燥入土，安得杵浮？
且週、殷士卒，皆齎盛糧，無杵臼之事，安得杵而浮之？
言血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士 傷，故至浮杵。 《春秋》“莊公七年：夏四月辛卯，夜中恆星不見，星霣如雨。”《公羊傳》曰：“如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如 雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復。君子修之，‘星如雨’。”不修《春秋》者，未修《春秋》時《魯史記》， 曰“雨星不及地尺如復”。
君子者，謂孔子也。
孔子修之，“星如雨”。
如雨者，如雨狀也。
山氣為雲，上不及天，下 而為雨。
星隕不及地，上覆在天，故曰如雨。
孔子正言也。
夫星霣或時至地，或時不能，尺丈之數難審也。 《史記》 言尺，亦以太甚矣。
夫地有樓台山陵，安得言尺？
孔子言如雨，得其實矣。
孔子作《春秋》，故正言如雨。
如孔子不 作，不及地尺之文，遂傳至今。
光武皇帝之時，郎中汝南賁光上書言：“孝文皇帝時居明光宮，天下斷獄三人。”頌美文帝，陳其效實。
光武皇帝曰：“孝 文時不居明光宮，斷獄不三人。”積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。
夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶 過其實，況上古帝王久遠，賢人從後褒述，失實離本，獨已多矣。
不遭光武論，千世之後，孝文之事，載在經藝之上，人 不知其增，居明光宮，斷獄三人，而遂為實事也。
問孔篇第二十八 世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。
夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，
況倉卒吐言，安能皆是？
不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。
案賢聖之言，上下多相違；其文， 前後多相伐者。
世之學者，不能知也。
論者皆雲：“孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。”此言妄也。
彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。
夫古人 之才，今人之才也。
今謂之英傑，古以為聖神，故謂七十子歷世希有。
使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒 也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。
何以驗之？
以學於孔子，不能極問也。
聖人之言，不能盡解；說道陳 義，不能輒形。
不能輒形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。
皋陶陳道帝舜之前，淺略未極。
禹問難之，淺言復 深，略指複分。
蓋起問難此說激而深切、觸而著明也。
孔子笑子遊之絃歌，子遊引前言以距孔子。
自今案《論語》之文，孔子之言多若笑絃歌之辭，弟子寡若子遊之難，故孔子 之言遂結不解。
以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。
凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，證定是非也。
問難之道，非必對聖人及生時也。
世之解說說人者，非必 須聖人教告，乃敢言也。
苟有不曉解之問，〔追〕難孔子，何傷於義？
誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？
謂 問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知生，能答問、解難之人，必將賢吾世間難問之言是非。
孟懿子問孝。
子曰：“毋違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰‘毋違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生， 事之以禮；死，葬之以禮。”問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。
孝子亦當先意承志，不當違親之慾。
孔子言毋違， 不言違禮。
懿子聽孔子之言，獨不為嫌於毋違志乎。
樊遲問何謂，孔子乃言“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以 禮。”使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。
懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行。
樊遲不曉，懿子必能曉 哉？
孟武伯問孝，子曰：“父母，唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。
武伯憂親，懿子違禮。
攻其短，答武伯 雲“父母，唯其疾之憂”，對懿子亦宜言唯水火之變乃違禮。
周公告小才敕，大材略。
子遊之大材也，孔子告之敕；懿子 小才也，告之反略。
違周公之志，攻懿子之短，失道理之宜。
弟子不難，何哉？
如以懿子權尊，不敢極言，則其對武 伯亦宜但言毋憂而已。
俱孟氏子也，權尊鈞同，敕武伯而略懿子，未曉其故也。
使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？
專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏答懿子極言之罪，何哉？
且問孝者非一， 皆有御者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。
孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”此言人當 由道義得，不當苟取也；當守節安貧，不當妄去也。
夫言不以其道，得富貴不居，可也；不以其道，得貧賤如何？
富貴顧可去，去貧賤何之？
去貧賤，得富貴也。
不得富 貴，不去貧賤。
如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？
則所得富貴，不得貧賤也。
貧賤何故當言得之？
顧當言貧與賤 是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。
當言去，不當言得。
得者，施於得之也。
今去之，安得言得乎？
獨富貴當 言得耳。
何者？
得富貴，乃去貧賤也。
是則以道去貧賤如何？
修身行道，仕得爵祿、富貴。
得爵祿、富貴，則去貧 賤矣。
不以其道去貧賤如何？
毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。
七十子既不問，世之學者 亦不知難。
使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解，是孔子相示未形悉也。
弟子不問，世 俗不難，何哉？
孔子曰：“公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。
問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？
據年三十可妻邪，見其行賢可妻也？
如據其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢， 亦不宜稱在縲紲。
何則？
諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。
徒役之中無妻，則妻之耳，不須稱也。
如徒役之中 多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。
何則？
世間強受非辜者多，未必盡賢人也。
恆人見枉，眾多非一，必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。
案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。
實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。
誠似妻南容雲，國有道不廢，國無道免於刑戮，具稱之矣。
子謂子貢曰：“汝與回也，孰愈？”曰：“賜也，何敢望回？回也，聞一以知十；賜也，聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾 與汝俱不如也。”是賢顏淵試以問子貢也。
問曰：孔子所以教者，禮讓也。
子路，為國以禮，其言不讓，孔子非之。
使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如，使實 不及，亦曰不如，非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。
今孔子出言，欲何趣哉？
使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。
使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓亦不能知。
使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？
子曰：“賢哉，回也！”又曰：“吾與回言終日，不違如愚。”又曰：“回也，其心三月不違仁。”三章皆直稱，不以他人激。
至是一章，獨以子貢激之，何哉？
或曰：欲抑子貢也。
當此之時，子貢之名凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。
夫名在顏淵之上，當時所為， 非子貢求勝之也。
實子貢之知何如哉？
使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也。
使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔 子徒欲抑已。
由此言之，問與不問，無能抑揚。
宰我晝寢。
子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，於予予何誅。”是惡宰予之晝寢。
問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可複成之物，大惡也。
責小過以大惡，安能服人？
使宰我性不善，如朽 木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列。
使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。
孔子 疾宰予，可謂甚矣。
使下愚之人涉耐罪，獄吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？
將服而自咎也？
使宰我愚，則與涉耐罪之 人同志；使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。
明文以識之，流言以過之，以其言示端而已自改。
自改不在言之輕重，
在宰予能更與否。 《春秋》之義，採毫毛之善，貶纖介之惡，褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介。
觀《春秋》之義，肯是之乎？
不是，則宰我 不受；不受，則孔子之言棄矣。
聖人之言與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。
孔子作《春秋》，不 貶小以大。
其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？
子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予予改是。”蓋起宰予晝寢，更知人之術也。
問曰：人之晝寢，安足以毀行？
毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？
以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？
案宰予在孔子 之門，序於四科，列在賜上。
如性情怠，不可雕琢，何以致此？
使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。
如未成就，自 謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。
曉敕而已，無為改術也。
如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。
精神索至 於死亡，豈徒寢哉？
且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。
今宰予雖無力行，有言語。
用言，令行缺，有 一概矣。
今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢。
是孔子備取人也。
毋求備於一人之義，何所 施？
子張問：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠 矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？
問曰：子文舉子玉，不知人也。
智與仁，不相干也。
有不知之性，何妨為仁之行？
五常之道，仁、義、禮、智、信 也。
五者各別，不相須而成。
故有智人、有仁人者，有禮人、有義人者。
人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必 禮，禮者未必義。
子文智蔽於子玉，其仁何毀？
謂仁，焉得不可？
且忠者，厚也。
厚人，仁矣。
孔子曰：“觀過，斯 知仁矣。”子文有仁之實矣。
孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。
哀公問：“弟子孰謂好學？”孔子對曰：“有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。” 夫顏淵所以死者，審何用哉？
令自以短命，猶伯牛之有疾也。
人生受命，皆全當潔。
今有惡疾，故曰無命。
人生皆當 受天長命，今得短命，亦宜曰無命。
如〔命〕有短長，則亦有善惡矣。
言顏淵短命，則宜言伯牛惡命；言伯牛無命，則 宜言顏淵無命。
一死一病，皆痛雲命。
所稟不異，文語不同。
未曉其故也。
哀公問孔子孰為好學。
孔子對曰：“有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。”何也？
曰：並攻哀公之性，遷怒、貳 過故也。
因其問則並以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。
問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。
康子亦有短，何不並對以攻康子？
康子，非聖人也，操行猶有所失。
成 事，康子患盜，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”由此言之，康子以欲為短也。
不攻，何哉？
孔子見南子，子路不悅。
子曰：“予所鄙者，天厭之！天厭之！”南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂 也。
孔子解之曰：我所為鄙陋者，天厭殺我。
至誠自誓，不負子路也。
問曰：孔子自解，安能解乎？
使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，可信以解；今未曾有為天所厭者 也，曰天厭之，子路肯信之乎？
行事，雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。
如曰雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填 我，子路頗信之；今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？
行事，適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？
案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。
子路入道雖淺，猶知事之實。
事非實，孔子以誓，子路必不解矣。
孔子稱曰：“死生有命，富貴在天。”若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。
成事，顏淵蚤死，孔子謂之短命。
由此知短命夭死之人，必有邪行也。
子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。
孔子誓以“予所鄙者，天厭之”！
獨不 為子路言：夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？
若此，誓子路以天厭之，終不見信。
不見信，則孔子自解，終不解也。 《尚書》曰：“毋若丹硃敖，惟慢遊是好。”謂帝舜敕禹毋子不肖子也。
重天命，恐禹私其子，故引丹硃以敕戒之。
禹 曰：“予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。”陳已行事以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。
不曰天厭之 者，知俗人誓，好引天也。
孔子為子路所疑，不引行事，效己不鄙，而云天厭之，是與俗人解嫌引天祝詛，何以異乎？
孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”夫子自傷不王也。
己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。
今不得王， 故瑞應不至，悲心自傷，故曰“吾已矣夫”。
問曰：鳳鳥、河圖，審何據始起？
始起之時，鳥、圖未至；如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。
五帝、三 王，皆致太平。
案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞；於太平，鳳皇為未必然之應。
孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不 應矣。
或曰：孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。
鳳鳥、河圖，明王之瑞也。
瑞應不至，時無明王；明王不存， 己遂不用矣。
夫致瑞應，何以致之？
任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應至矣。
瑞應至後，亦不須孔子。
孔子所望，何其末 也！
不思其本而望其末也。
不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。
孝文皇帝可謂明 矣，案其《本紀》，不見鳳鳥與河圖。
使孔子在孝文之世，猶曰“吾已矣夫”。
子欲居九夷，或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。
或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道，居而教之，何為陋乎？
問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？
起道不行於中國，故欲之九夷。
夫中國且不行，安能行於夷狄？ “夷狄之有君，不 若諸夏之亡”。
言夷狄之難，諸夏之易也。
不能行於易，能行於難乎？
且孔子云：“以君子居之者，何謂陋邪？”謂修君 子之道自容乎？
謂以君子之道教之也？
如修君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？
如以君子之道教之，夷狄安可 教乎？
禹入裸國，裸入衣出，衣服之製不通於夷狄也。
禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子？
或：“孔子實不欲 往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰‘何陋之有’者，欲遂已然，距或人之諫也。 ” 實不欲往，志動發言，是偽言也。
君子於言無所苟矣。
如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。
子路使子羔為 費宰，子曰：“賊夫人之子。”子路曰： “有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學？”子曰：“是故惡夫佞者。”子路知 其不可，苟欲自遂，孔子惡之，比夫佞者。
孔子亦知其不可，苟應或人。
孔子、子路皆以佞也。
孔子曰：“賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”何謂不受命乎？
說曰：受當富之命，自以術知數億中時也。
夫人富貴，在天命乎？
在人知也？
如在天命，知術求之不能得；如在人，孔子何為言“死生有命，富貴在天”？
夫謂富 不受命，而自知術得之，貴亦可不受命，而自以努力求之。
世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富得者。
成 事，孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》，望絕無翼，稱“已矣夫”自知無貴命，周流 無補益也。
孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。
或曰：“欲攻子貢之短也。子貢不好道德而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。”夫攻子貢之短，可言賜不好道德 而貨殖焉，何必立不受命，與前言富貴在天相違反也？
顏淵死，子曰：“噫！天喪予！”此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。
孔子有四友，欲因而起，顏淵早夭，故 曰“天喪予”。
問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪？
不幸短命自為死也？
如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。
輔之於 人，猶杖之扶疾也。
人有病，須杖而行；如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？
如能起行，杖短能使之長乎？
夫顏 淵之短命，猶杖之短度也。
且孔子言“天喪予”者，以顏淵賢也。
案賢者在世，未必為輔也。
夫賢者未必為輔，猶聖人 未必受命也。
為帝有不聖，為輔有不賢。
何則？
祿命骨法，與才異也。
由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪。
孔子云“天喪予”，何據見哉？
且天不使孔子王者，本意如何？
本稟性命之時，不使之王邪，將使之王，復中悔之也？
如本不使之王，顏淵死，何喪？
如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。
且本何善所見，而使之王？
後 何惡所聞，中悔不命？
天神論議，誤不諦也？
孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之。
出使子貢脫驂而賻之。
子貢曰：“於門人之喪，未有所脫驂。脫驂於舊館，毋乃 已重乎？”孔子曰：“予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無從也，小子行之。” 孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。
副情而行禮，情起而恩動，禮情相應，君子行之。
顏淵死，子哭之慟。
門人 曰：“子慟矣。”“吾非斯人之慟而為？”夫慟，哀之至也。
哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。
死有棺無槨，顏路請車 以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。
吊舊館，脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。
豈涕與 慟殊，馬與車異邪？
於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。
孔子曰：“鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。”鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。
鯉，子也；
顏淵，他姓也。
子死且不禮，況其禮他姓之人乎？
曰：是蓋孔子實恩之效也。
副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？
如前為士，士乘二馬；如為大夫，大 夫乘三馬。
大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？
為士時乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副 恩，乘一以解不徒行乎？
不脫馬以賻舊館，未必亂制。
葬子有棺無槨，廢禮傷法。
孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之 禮。
此禮得於他人，制失〔於〕親子也。
然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？
而自雲“君子殺身以成 仁”，何難退位以成禮？
子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去， 於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”信最重也。
問：使治國無食，民餓，棄禮義禮義棄，信安所立？
傳曰：“倉稟實，知禮節；衣食足，知榮辱。”讓生於有餘，爭生於 不足。
今言去食，信安得成？
春秋之時，戰國飢餓，易子而食析，骸而炊，口飢不食，不暇顧恩義也。
夫父子之恩， 信矣。
飢餓棄信，以子為食。
孔子教子貢去食存信，如何？
夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為 信，信不立矣。
子適衛，冉子僕，子曰：“庶矣哉！”曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教 之。”語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。
食與富何別？
信與教何異？
二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定 哉？
蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：“夫子何為乎？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！”非之 也。
說《論語》者，曰：“非之者，非其代人謙也。” 夫孔子之問使者曰：“夫子何為”，問所治為，非問操行也。
如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反 言“欲寡其過而未能也”，何以知其對失指，孔子非之也？
且實孔子何以非使者？
非其代人謙之乎？
其非乎對失指也？
所非猶有一實，不明其過，而徒雲“使乎使乎！”後世疑惑，不知使者所以為過。
韓子曰：“書約則弟子辨。”孔子之言“使
乎”，何其約也？
或曰：“《春秋》之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。”夫欲知其子視其友，欲知其君，視其所使。
伯玉不賢， 故所使過也。 《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。
今不非而諱，貶纖介安所施哉？
使孔子為伯玉諱，宜默而 已。
揚言曰“使乎！使乎！”，時人皆知孔子之非也。
出言如此，何益於諱？
佛肸召，子欲往。
子路不說，曰：“昔者，由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往 也如之何？”子曰： “有是〔言〕也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食也？” 子路引孔子往時所言以非孔子也。
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以諫，孔子曉之，不曰“前言戲”，若 非而不可行，而曰“有是言”者，審有當行之也。 “不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄”，孔子言此言者，能解子 路難乎？ “親於其身為不善者，君子不入也”，解之，宜〔曰〕：佛肸未為不善，尚猶可入。
而曰“堅磨而不磷，白涅而 不淄”。
如孔子之言，有堅白之行者可以入之，君子之行軟而易汙邪，何以獨不入也？
孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝 母之閭，避惡去汙，不以義恥辱名也。
盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。
不飲盜泉是，則欲 對佛肸非矣。 “不義而富且貴，於我如浮雲”，枉道食篡畔之祿，所謂“浮雲”者非也？
或：“權時欲行道也即權時行道， 子路難之，當雲“行道”，不〔當〕言食。有權時以行道，無權時以求食。 “吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食”？自比以匏瓜 者，言人當仕而食祿。我非匏瓜係而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇 善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也！何彼仕為食哉？君子不宜言也。匏瓜係而不食，亦 係而不仕等也。距子路可雲： “吾豈匏瓜也哉，係而不仕也”？今吾“係而不食”，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之 仕也，主貪祿也。禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔 子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。
公山弗擾以費畔，召，子欲往。
子路曰：“未如也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其 為東周乎。” 為東周，欲行道也。
公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言無定趨也。
言無定趨，則行無常務矣。
周流不用，豈獨有以乎？
陽貨欲見之，不見；呼之仕，不仕，何其清也？
公山、佛肸召之慾往，何其濁也？
公山不擾 與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等。
獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？
子路難公山之 〔召〕，孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。
非韓篇第二十九 韓子之術，明法尚功。
賢無益於國不加賞；不肖無害於治不施罰。
責功重賞，任刑用誅。
故其論儒也，謂之不耕而 食，比之於一蠹；論有益與無益也，比之於鹿馬。
馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。
儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。
使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。
加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益 之〔行〕，言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。
煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。
使韓子逢人不 拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。
然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。
故禮義在身，身未必肥；而禮義去 身，身未必瘠而化衰。
以謂有益，禮義不如飲食。
使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？
夫拜謁，禮義之效， 非益身之實也，然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。
夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。
貴耕戰而賤儒生，是棄禮義 求飲食也。
使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五穀不登，萬民飢死，農不得耕，士不得戰也。
子貢去告 朔之餼羊，孔子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”子貢惡費羊，孔子重廢禮也。
故以舊防為無益而去之，必有水災；
以舊禮為無補而去之，必有亂患。
儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。
庠序之設，自古有之。
重本尊始，故立官置吏。
官不可廢，道不 可棄。
儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。
夫道無成效於人，成效者須道而成。
然足蹈路而行，所蹈之 路，須不蹈者。
身須手足而動，待不動者。
故事或無益，而益者須之；無效，而效者待之。
儒生，耕戰所須待也，棄 而不存，如何也？
韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。
夫志潔 行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。
國之所以存者，禮義也。
民無禮義， 傾國危主。
今儒者之操，重禮愛義，率無禮義士，激無義之人。
人民為善，愛其主上，此亦有益也。
聞伯夷風者，貪 夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。
此上化也，非人所見。
段幹木闔門不出，魏文敬之，表式其閭， 秦軍聞之，卒不攻魏。
使魏無幹木，秦兵入境，境土危亡。
秦，強國也，兵無不勝，兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓， 流血千里。
今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。
齊有高節之士，曰狂 譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。
太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。
韓子 善之，以為二子無益而有損也。
夫狂譎、華士，段幹木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，卻強秦而全魏。
功 孰大者？
使韓子善乾木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，乾木之節也，善太公誅之，非也。
使韓子非幹木 之行，下魏文之式，則乾木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功尊有益也。
論者或曰：“魏文式段幹木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。”夫法度之 功者，謂何等也？
養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。
案秦之強，肯為此乎？
六國之亡，皆 滅於秦兵。
六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？
使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。
孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。
秦之與魏，孟賁之與童子也。
魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。
其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬 也。
伕力少則修德，兵強則奮威。
秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢乾木之操，高魏文之禮也。
夫敬
賢，弱國之法度，力少之強助也。
謂之非法度之功，如何？
高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策。
子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見之，心消意沮，太子遂安。
使 韓子為呂后議，進不過強諫，退不過勁力。
以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？
夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文 式段幹木之閭，卻強秦之兵也。
治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。
養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。
此所謂文武張設，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。
外以德自立，內以力自備。
慕德者不戰而服，犯德者畏 兵而卻。
徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國，強楚聞之，舉兵而滅之。
此有德守，無力備者也。
夫德不可獨任以治 國，力不可直任以御敵也。
韓子之術不養德，偃王之操不任力。
二者偏駁，各有不足。
偃王有無力之禍，知韓子必有 無德之患。
凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可複變易也。
狂譎、華士不仕於齊，猶段幹木不仕於魏 矣。
性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。
太公誅之，韓子是之，是謂人無性 行，草木無質也。
太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。
堯不誅許由，唐民不皆樔處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段幹木之閭，魏國不皆闔門。
由此言之，太公不誅 二子，齊國亦不皆不仕。
何則？
清廉之行，人所不能為也。
夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁 之，不能使止。
然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。
賞無功，殺無辜，韓子所非也。
太公殺無辜，韓子是 之，以韓子之術殺無辜也。
夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。
如出仕未有功，太公肯賞之乎？
賞須功而加，罰 待罪而施。
使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。
且不仕之民，性廉寡慾；好仕之民，性貪多利。
利慾不存於心，則視爵祿猶糞土矣。
廉則約省無極，貪則奢泰不止；奢 泰不止，則其所慾不避其主。
案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。
貪，故能立功；驕，故能輕生。
積功以取大賞，奢泰 以貪主位。
太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。
太公之術，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術亦危亡也。
周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。
白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰 為是者？
宋人有御馬者不進，拔劍剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。
若是者三。
以此威馬， 至矣，然非王良之法也。
王良登車，馬無罷駑。
堯、舜治世，民無狂悖。
王良馴馬之心，堯、舜順民之意。
人同性， 馬殊類也。
王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。
然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄 馬也。
舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。
王良全馬，宋人賊馬也。
馬之賊，則不若其 全；然則，民之死，不若其生。
使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。
如非宋人，宋人之術與太公同。
非宋人，是 太公，韓子好惡無定矣。
治國猶治身也。
治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。
推治身以況治國，治國之道當任德也。
韓子任刑獨以治世，是則治身之人任傷害也。
韓子豈不知任德之為善哉？
以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意於 刑也。
夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。
謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？
人君治一國，猶天地生萬物。
天 地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。
孔子曰： “斯民也，三代所以直道而行也。” 週穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。
甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。
夫穆王之治，初亂終治， 非知昏於前，才妙於後也，前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。
夫治人不能捨恩，治國不能廢德，治物不能去春。
韓子欲 獨任刑用誅，如何？
魯繆公問於子思曰：“吾聞龐捫是子不孝，不孝其行奚如？”子思對曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細 人之所識也，臣不知也。”子思出，子服厲伯見。
君問龐是子，子服厲伯對以其過，皆君〔之〕所未曾聞。
自是之後， 君貴子思而賤子服厲伯。
韓子聞之，以非繆公，以為明君求姦而誅之，子思不以姦聞，而厲伯以姦對，厲伯宜貴，子思宜 賤。
今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。
夫韓子所尚者，法度也。
人為善，法度賞之；惡，法度罰之。
雖不聞善惡於外，善惡有所製矣。
夫聞惡不可以行罰， 猶聞善不可以行賞也。
非人不舉姦者，非韓子之術也。
使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。
夫聞善不輒加 賞，虛言未必可信也。
若此，聞善與不聞，無以異也。
夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。
聞善必試之，聞惡必考之。
試有功乃加賞，考有驗乃加罰。
虛聞空見，實試未立，賞罰未加。
賞罰未加，善惡未定，未定之事，須術乃立，則欲耳 聞之，非也。
鄭子產晨出，過東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其僕之手而聽之。
有間，使吏執而問之；手殺其夫者也。
翼日，其僕問 曰：“夫子何以知之？”子產曰：“其聲不慟。凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而 懼，是以知其有姦也。”韓子聞而非之曰：“子產不亦多事乎？姦必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得姦寡矣。不任典城 之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知姦，不亦無術乎！”韓子之非子產，是也。
其非繆公，非也。
夫婦人之不哀，猶龐〔是〕子不孝也。
非子產持耳目以知姦，獨欲繆公須問以定邪。
子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕 定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。
夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。
厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭 不可以定誠矣。
不可定誠，使吏執而問之。
不可以立實，不使吏考，獨信厲伯口，以罪不考之姦，如何？
韓子曰：“子思不以過聞，繆公貴之。子服厲伯以姦聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之 所以劫也。”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞姦也？
夫法度明，雖不聞姦，姦無由生；法度不明，雖日求姦， 決其源鄣之以掌也。
御者無銜，見馬且奔，無以製也。
使王良持轡，馬無欲奔之心，御之有數也。
今不言魯君無術， 而曰“不聞姦”；不言〔不〕審法度，而曰“不通下情”，韓子之非繆公也，與術意而相違矣。
龐捫是子不孝，子思不言，繆公貴之。
韓子非之，以為明君求善而賞之，求姦而誅之。
夫不孝之人，下愚之才也。
下 愚無禮，順情從欲，與鳥獸同，謂之惡，可也，謂姦，非也。
奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止像類賢行，以取升進，