Chapter 2
○龜從筮逆 古人求神之道不止一端，故卜、筮並用，而終龜為主。《周禮•筮人》言： “凡國之大事，先筮而後卜。”注：“當用卜者先筮之，即事有漸也，於筮之兇 則止不卜。”然而《洪範》有“龜從筮逆”者，則知古人固不拘乎此也。大卜掌 三兆之法。其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，故《傳》曰：“筮短龜長。” 自漢以下，文帝代來，猶有大橫之兆；《藝文志》有《龜書》五十三卷，《夏龜》 二十六卷，《南龜書》二十八卷，《巨龜》三十六卷，《雜龜》十六卷，而後則 無聞。唐之李華遂有廢龜之論矣。 ○周公居東 主少，國疑，周公又出居於外，而上下安寧，無腹心之患者，二公之力也。
武王之誓眾曰“予有亂臣十人，同心同德”，於此見之矣。《荀子》：“二公仁 智，且不蔽，故能持周公，而名利福祿與周公齊。” ○微子之命 微子之於周，蓋受國而不受爵。受國以存先王之祀，不受爵以示不為臣之節， 故終身稱“微子”也。微子卒，立其弟衍，是為微仲。衍之繼其兄，繼宋非繼微 也。而稱微仲者何？猶微子之心也。至於衍之子稽則遠矣，於是始稱“宋公”。
鳴呼！吾於《洪範》之書言“十有三祀”，《微子之命》以其舊爵名篇，而知武 王、周公之仁，不奪人之所矣守也。後之經生不知此義，而抱器之臣、倒戈之士 接跡於天下。 ○酒誥 酒為天之降命，亦為天之降威。紂以酗酒而亡，文王以不腆於酒而興。興亡 之幾，其原皆在於酒，則所以保天命而畏天威者，後人不可不謹矣。 ○召誥 古者吉行，日五十里。故召公營洛，乙未，自周；戊申，朝至於洛，凡十有 四日，師行日三十里。故武王伐紂，癸巳，自周；戊午，師渡孟津，凡二十有五 日。《漢書》以為三十一日，誤。 ○元子 《微子之命》以微子為殷王元子。《召誥》則又以紂為元子，曰：“皇天上 帝，改厥元子，茲大國殷之命。”又曰：“有王雖小，元子哉！”人君謂之天子， 故仁人之事天如事親。 ○其稽我古人之德 傅說之告高宗曰：“學於古訓，乃有鋒。”武王之誥康叔：既祗乃文考， 而又求之殷先哲王，又求之商成人，又別求之古先哲王。大保之戎成王，先之 以“稽我古人之德”，而後進之以“稽謀自天”。及成王之作《周官》，亦曰： “學古入官”，曰“不學牆面”。子曰：“述而不作，信而好古。”又曰：“好 古敏以求之。”又曰：“君子以多識前言往行，以畜其德。”先聖後聖，其揆一 也。不學古而欲稽天，豈非不耕而求獲首！ ○節性 “降衷於下民，若有恆性”，此性善之說所自出也。”節性，惟日其邁”， 此性相近之說所自出也。”“豈弟君子，俾彌爾性，似先公酋矣。”命也，有性 焉。君子不謂命也。 ○汝其敬識百辟享 人主坐明堂而臨九牧，不但察群心之向背，亦當知四國之忠奸。故嘉禾同穎， 美侯服之宣風；底貢厥獒，戎明王之慎德，所謂“敬識百辟享”也。昔者唐明皇 之致理也，受張相千秋之鏡，聽元生《一之歌》，亦能以謇諤為珠璣，以仁賢 為器幣。及乎王心一蕩，佞諛日崇，開廣運水潭，致江南之貨，廣陵銅器、京口 綾衫。錦纜牙檣，爾亙數里；靚妝鮮服，和者百人。乃未幾而薊於享者也。《易》 曰：“公用享於天子，小人弗克。”若明皇者，豈非享多儀而民曰不享者哉！ ○惟爾王家我適 朝覲者不之殷而之周，訟獄者不之殷而之周，於是周為天子，而殷為侯服矣。
此之謂“惟爾王家我適”。 ○王來自奄 《多方之誥》曰：“惟五月丁亥，王為自奄。”而《多士》：王曰：“昔朕 來自奄。”是《多方》當在《多士》之前，後人倒其篇第耳。奄之叛周，是武庚 既誅而懼，遂與淮夷、徐戎並興，而周公東征，乃至於三年。既克，而成王踐奄， 蓋行巡狩之事，《書序》“成王既踐奄，將遷其君於蒲姑”是也。孔《傳》以為 奄再叛者，拘於篇之先後而臺為之說。 ○建官惟百 成王作《周官》之書，謂“唐、虞稽古，建官惟百”；而“夏，商官倍者” 者，時代不遠，其多寡何若此之懸絕哉。且天下之事，一職之微，至於委吏、乘 田亦不可闕，而謂二帝之世遂能以百官該內外之務，吾不敢信也。考之傳注，亦 第以為因時制宜，而莫詳其實。吾以為唐、虞之官不止於百，而其諮而命之者二 十有二人，其餘九官之佐，殳┥、伯與、朱虎、熊羆之倫，暨侍御僕從，以至州 十有二師，外薄四海，鹹建五長，以名達於天子者不過百人而已，其他則穆王之 命所謂“慎簡乃僚”，而天子不親其黜陟者也。故曰：“堯、舜之知，而不遍物， 急先務也。堯、舜之仁，不遍愛人，急親賢也。”夏、商之世，法日詳，而人主 之職日侵於下，其命於天子者多，故倍也。觀於《立政》之書，內至於亞旅，外 至於表臣、百司，而夷、微、盧、、三毫、阪尹之官，又虞、夏之所未有，則 可知矣。杜氏《通典》言：“漢初，王侯國百官，皆如漢朝，惟丞相命於天子， 其御史大夫以下皆自置。及景帝懲吳、楚之亂，殺其制度，罷御史大夫以下官。
至武帝，又詔凡王侯吏職秩二千石者，不得擅補。其州郡佐吏自別駕、長史以下， 皆刺史太守自補，歷代因而不革。洎北齊武平中，後主失政，多有佞幸，乃賜其 賣官，分佔州郡，下及鄉官，多降中旨，故有敕用州主簿、郡功曹者。自是之後， 州郡闢士之權浸移於朝廷，以故外吏不得精核由此起也。”故劉炫對牛弘，以為 大小之官悉由吏部，此政之所以日繁。而沈既流之議，欲令六品以下及僚佐之屬 許州府闢用。後之人見《周禮》一書設官之多，職事之密，以為周之所以致治者 如此；而不知“宅乃事，宅乃牧、宅乃準”之外，文王罔敢知也。然則周之制雖 詳，而意猶不異於唐、虞矣。求治之君，其可以天子而預銓曹之事哉。 ○司空 司空，孔傳謂“主國空土以居民”，未必然。顏師古曰：“空，穴也。古人 穴居，主穿土為穴以居人也。”《易傳》雲：“上古穴居而野處。”《詩》雲： “古公父，陶復陶穴，未有家室。”今河東之人尚多人穴居者。洪水之後，莫 包於奠民居，故伯禹作司空，為九官之首。 ○顧命 讀《顧命》之篇，見成王初喪之際，康王與其群臣皆吉妥，而無哀痛之辭。
以召公、畢公之賢，反不及子產、叔向，誠為可疑，再四讀之，知其中有脫簡。
而“狄設黼、綴衣”以下，即當屬之《康王之誥》。自此以上，記成王顧命、 登遐之事；自此以下，記明年正月上日，康王即位，朝諸侯之事也。古之人君於 即位之禮重矣入即位於廟，受命於先王，祭畢而朝群臣，群臣布幣而見，然後成 之為君。《春秋》之於魯公，即位則書，不即位則不書，蓋有遭時之變，而不行 此禮，如莊、閔、僖三公者矣。康王當太平之時，為繼體之主，而史錄其儀文、 訓告，以為一代之大法，此《書》之所以傳也。《記》曰“未沒喪，不稱君”， 而今書曰“王麻冕黼裳”，是逾年之君也；又曰“周卒哭而”，而今曰“諸侯 出廟門俟”，是已之後也。《傳》言“天子七月而葬，同軌畢至”，而今“太 保率西方諸侯”，“畢公率東方諸侯”，是七月之餘也。因其中有脫簡，而後之 說《書》者並以系之“越七日，癸酉”之下，所以生後儒之論。而不思初崩七日 之間，諸侯何由而畢至乎？或曰：易吉可乎？曰：此周公所制之禮也，以宗廟為 重，而不敢凶服以接乎神，釋三年之喪，以盡斯須之敬，此義之所在，而天子之 守與士庶不同者也。《商書》有之矣：“惟元祀十有二月，乙丑，伊尹祠於先王， 奉嗣王祗見厥祖。”豈以喪服而入廟哉！
傳之世，天下可以無君，故堯崩三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。傳子 之世，天下不可無君，故“惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠於先王，奉嗣王祗見厥 祖”。
自“狄設黼、綴衣”以下，皆陳之朝者也。設四席者，朝群臣，聽政事， 養國老，燕親屬，皆新天子之所有事，而非事亡之說也。自“王麻冕，黼裳”以 下，皆廟中之事也。自“王出，在應門之內”以下，則康王臨朝之事也。
周之末世，固有不待葬而先見廟者矣。《左傳•昭二十二年》：“夏四月乙 醜，王崩於榮氏。五月庚辰，見王。六月丁巳，葬景王。”其曰“見王”者， 見王子猛盱先王之廟也。不待期而見王猛，不待斯而葬景王，則以子朝之爭國也；
然不言“即位”，但曰“見王”而已。孰謂成、康無事之時而行此變禮也？ 《書》之脫簡多矣。如《武成》之篇，蔡氏以為尚有闕文。《洛誥》“戊辰， 王在新邑”，則王之至洛可知，乃二公至洛並詳其月日，而王不書。金氏以為其 間必有闕文，蓋伏生老而忘之耳。然則《顧命》之脫簡又何疑哉。賓牟賈言： “若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”餘於《顧命》敢引之，以斷千載之矣。 ○矯虔 《說文》：“矯，從矢，揉箭也。”故有用力之義。《漢書•孝武紀》注引 韋昭曰：“稱詐為矯，強取為虔。”《周語》注：“以詐用法曰矯。” ○罔中於信以覆詛盟 國亂無政，小民有情而不得申，有冤而不見理，於是不得不訴之於神，而詛 盟之事起矣。蘇公遇暴公之譖，則“出此三物，以詛爾斯”；屈原遭子蘭之讒， 則“告五帝以折中命”；咎繇而聽直至於里巷之人，亦莫不然，而鬼神之往來於 人間者，亦或著其靈爽，於是賞罰之柄乃移之冥漠之中，而蚩蚩之氓其畏王鐵常 不如其畏鬼責矣。乃世之君子猶有所取焉，以輔王政之窮。今日所傳地獄之說， 感應之書，皆苗民詛盟之餘習也。“明明常，鰓寡無蓋”，則王政行於上，而 人自不復有求於神。故曰：“有道之世，其鬼不神。”所謂絕地天通者，如此而 已矣。 ○文侯之命 《竹書紀年》：幽王三年，嬖褒姒。五年，王世子宜臼出奔申。八年，王立 褒姒之子伯盤為太子。九年，申侯聘西戎及曾阝。十年，王師伐申。十一年，申 人、曾阝人及犬戎入宗周，弒王及王子伯盤。申侯、魯侯、許男、聞子立宜臼於 申，虢公翰立王子餘臣於攜，週二王並立。平王元年，王東徙雒邑。晉侯會衛侯、 鄭伯、秦伯，以師從王入於成周。二十一年，晉文侯殺王子餘臣於攜。然則《文 侯之命》，報其立己之功，而望之以殺攜王之效也。鄭公子蘭之從晉文公而東也， 請無與圍鄭，晉人許之。今平王既立於申，自申遷於雒邑，而復使周人為之戍申， 則申侯之伐，幽王之弒，不可謂非出於平王之志者矣。當日諸侯但知其冢嗣為當 立，而不察其與聞乎弒為可誅。虢公之立王子餘臣，或有見乎此也。自文侯用師， 替攜王以除其逼，而平王之位定矣。後之人徒以成敗論，而不察其故，遂謂平王 能繼文武之緒，而惜其棄岐、豐七百里之地，豈為能得當日之情者哉！孔子生於 二百年以後，蓋有所不忍言，而錄《文侯之命》於《書》，錄《揚之水》之篇於 《詩》，其旨微矣。《傳》言“平王東遷”，蓋周之臣子美其名爾，綜其實不然。
凡言遷者，自彼而之此之辭，盤庚遷於殷是也。幽王亡宗廟社稷，以及典章文物 蕩然皆盡，鎬京之地已為西戎所有。平王乃自申東保於雒，天子之國與諸侯無異， 而又有攜王與之頡頑，併為人主者二十年，其得存周之祀幸矣，而望其中興哉！ ○秦誓 有秦誓，故列《秦誓》；有秦詩，故錄《秦詩》。述而不作也。謂夫子逆知 天下之將並於秦而存之者，小之乎，知聖人矣。秦穆公之盛，僅霸西戎，未嘗為 中國盟主，無論齊桓、晉文，即亦不敢望楚之靈王、吳之夫差，合諸侯而制天下 之柄。秦秋以後，秦蓋中衰。吳淵潁曰：“秦之興，始於孝公之用商鞅，成於惠 王之取巴蜀，蠶食六國，併吞二週。”戰國之秦也，非春秋之秦也，其去夫子之 卒也久矣，夫子惡知周之必並於秦哉！若所云“後世男子，自稱秦始皇，入我房， 顛倒我衣裳，至沙丘而亡”者，近於圖澄、寶誌之流，非所以言孔子矣。 《甘誓》，天子之事也；《胤徵》，諸侯之事也。並存之，見諸侯之事可以 繼天子也。《費誓》、《秦誓》之存猶是也。 ○古文尚書 漢時《尚書》，今文與古文為二，而古文又自有二。《漢書•藝文志》曰： “《尚書》古文經四十六卷，為五十七篇。”師古曰：“孔安國《書序》雲：凡 五十九篇，為四十六卷。承詔作《傳》，引《序》各冠其篇，首定五十八篇。鄭 玄《序贊》雲後又亡其一篇，故五十七。”又曰：“經二十九卷，大、小夏侯二 家，歐陽經三十二卷。”師古曰：“此二十九卷，伏生傳授者。”此今文與古文 為二也。又曰：“《古文尚書》者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲 以廣其宮，而得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經》，凡數十篇，皆 古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟、鐘磬之音，於是懼，乃止不壞。孔安國者， 孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列 於學官。劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一，《召誥》 脫簡二。率簡二十五字者，脫亦二十五字；簡二十二字者，脫亦二十二字。文字 異者七百有餘，脫字數十。”《儒林傳》曰：“孔氏有古文《尚書》，孔安國以 今文字讀之，因以起其家。逸《書》得十餘篇，蓋《尚書》茲多於是矣。遭巫蠱， 未立於學官。”安國為諫大夫，授都尉朝，都尉朝授膠東庸生，庸生授清河胡常 少子，又傳《左氏》。常授徐敖，又傳《毛詩》。授王璜、平陵塗惲子真，子真 授河南桑欽君長。“王莽時，諸學皆立。劉歆為國師，璜、惲等皆貴顯。”又曰： “世所傳百兩篇者出東菜張霸，分析合二十九篇，以為數十。又採《左氏傳》、 《書序》為作首尾，凡百二篇，篇或數簡，文意淺陋。成帝時，求其古文者，霸 以能為百兩，徵以中書校之，非是。”此又孔氏古文與張霸之書為二也。《後漢 書•儒林傳》曰：“孔僖，魯國魯人也。自安國以下，世傳《古文尚書》。”又 曰：“扶風杜林，傳《古文尚書》。林同郡賈逵為之作訓，馬融作傳，鄭玄註解， 由是《古文尚書》遂顯於世。”又曰：“建初中，詔高才生受《古文尚書》、 《毛詩》、《穀梁、左氏〈春秋〉》，雖不立學官，然皆擢高第，為講郎，給事 近署。”然則孔僖所受之安國者，竟無其傳，而杜林、賈逵、馬融、鄭玄則不見 安國之傳，而為之作訓、作傳、作註解，此則孔、鄭之學又當為二，而無可考矣。 《劉陶傳》曰：“陶明《尚書》、《春秋》，為之訓詁，推三家《尚書》及古文， 是正文字三百餘事，名曰《中文尚書》。”漢末之亂，無傳。若馬融注《古文尚 書》十卷、鄭玄注《古文尚書》九卷則見於《舊唐書•藝文志》。開元之時，尚 有其書，而未嘗亡也。按陸氏《釋文》言馬、鄭所注二十九篇，則亦不過伏生所 傳之二十八，而《泰誓》別得之民間，合之為二十九，且非今之《泰誓》。其所 謂得多十六篇者，不與其間也。《書•經籍志》曰：馬融、鄭玄所傳，惟二十九 篇，又雜以今文，非孔子舊書，自餘絕無所師說。晉世秘府所存，有《古文尚書》 經文，今無有傳者。及永嘉之亂，歐陽、大小夏侯《尚書》並亡。至東晉，豫章 內史梅賾始得安國之傳，增多二十五篇，以合於伏生之二十八篇，而去其偽《泰 誓》，又分《舜典》、《益稷》、《盤庚》中下、《康王之誥》各自為篇，則為 今之五十八篇矣。其《舜典》亡闕，取王肅本“慎徽以下之傳續之。齊明帝建武 四年，有姚方興者，於大航頭得本，有“曰若稽古帝舜”以下二十八字，獻之朝， 議鹹以為非。及江陵板蕩，其文北入中原，學者異之，劉炫遂以列諸本第。然則 今之《尚書》，其今文、古文皆有之，三十三篇固雜取伏生、安國之文，而二十 五篇之出於梅賾，《舜典》二十八字之出於姚方興，又合而一之。《孟子》曰： “盡信書則不如無書。”於今日而益驗之矣。
竊疑古時有《堯典》無《舜典》，有《夏書》無《虞書》，而《堯典》亦 《夏書》也。《孟子》引“二十有八載，放勳乃殂落”，而謂之《堯典》，則 《序》之別為《舜典》者非矣。《左氏傳•莊公八年》引“皋陶邁種德”，《僖 公二十四年》引“地平天成”，《二十七年》引“賦納以言”，《文公七年》引 “戒之用休”，《襄公五年》引“成允成功”，《二十一年》、《二十三年》兩 引“念茲在茲”，《二十六》引“與其殺不辜，寧失不經”，《哀公六年》引 “允出茲在茲”，《十八年》引“官佔惟先蔽志”，《國語》周內史過引“眾非 元后，何戴？後非眾，罔與守邦？”而皆謂之《夏書》，則後之目為《虞書》者 贅矣。何則？記此書者必出於夏之史臣，雖傳之自唐，而潤色成文不無待於後人 者，故篇首言“曰若稽古”，以古為言，明非當日之記也。世更三聖，事同一家。
以夏之臣追記二帝之事，不謂之《夏書》而何？夫惟以夏之臣而追記二帝之事， 則言堯可以見舜，不若後人之史，每帝立一本紀，而後為全書也。
帝曰：“來，禹，汝亦昌言。”承上文皋陶所陳，一時之言也。“王出在應 門之內”，承上文”諸侯出廟門俟”，一時之事也。《序》分為兩篇者，妄也。 ○書序 益都孫寶侗仲愚謂：“《書序》為後人偽作，逸《書》之名亦多不典。至如 《左氏傳•定四年》祝佗告萇弘，其言魯也，曰：‘命以《伯禽》，而封於少 之虛。’其言衛也，曰：‘命以《康誥》，而封於殷虛。’其言晉也，曰：‘命 以《唐誥》，而封於夏虛。’是則《伯禽之命》、《康誥》、《康誥》，《周書》 之三篇，而孔子所必錄也。今獨《康誥》存，而二書亡。為《書序》者，不知其 篇名，而不列於百篇之內，疏漏顯然。是則不但《書序》可疑，並百篇之名亦未 可信矣。”其解“命以伯禽”為書名《伯禽之命》，尤為切當，今錄其說。 《正義》曰：“《尚書》遭秦而亡。漢初，不知篇數。武帝時，有大常蓼侯 孔臧者，安國之從兄也。與安國書雲：‘時人惟聞《尚書》二十八篇，取象二十 八宿，謂為信然，不知其有百篇也。’”今考傳記引《書》，並無《序》所亡。
四十二篇之文，則此篇名亦未可盡信也。 ○豐熙偽《尚書》 《五經》得於秦火之餘，其中固不能無錯誤。學者不幸，而生乎二千餘載之 後，信古而闕疑，乃其分也。近世之說經者，莫病乎好異，以其說之異於人而不 足以取信，於是捨本經之訓詁，而求之諸子百家之書；猶未足也，則舍近代之文， 而求之遠古；又不足，則舍中國之文，而求這四海之外。如豐熙之古書《世本》， 尤可怪焉。曰：“箕子朝鮮本者。箕子封於朝鮮，傳《書》古文，自《帝典》至 《微子》止。後附《洪範》一篇。”“徐市倭國本者。徐氏為秦博士，因李斯坑 殺儒生，託言入海求仙，盡載古書至島上，立倭國，即今日本是也。二國所譯書， 其曾大父河南布政使慶錄得之，以藏於家。”按宋歐陽永叔《日本刀歌》：“徐 福行時書未焚，《逸書》百篇今尚存。”蓋昔時已有是說，而葉少蘊固已疑之。
夫詩人寄興之辭，豈必真有其事哉？日本之職貢於唐，久矣。自唐及宋，歷代求 書之詔不能得，而二千載之後慶乃得之，其得之又不以獻之朝廷而藏之家，何也？
至曰“箕子傳《書》古文自《帝典》至《微子》”，則不應別無一篇逸書，而一 一盡同於伏生、孔安國之所傳。其曰“後附《洪範》一篇”者，蓋徒見《左氏傳》 三引《洪範》，皆謂之《商書》。而不知“王”者，周人之稱；“十有三”者， 周史之記，不得為商人之書也。《禹貢》以“道山道水”移於“九州”之前，此 不知古人先經後緯之義也。《五子之歌》”為人上者，奈何不敬”？以其不葉而 改之曰“可不敬乎”？謂本之鴻都石經。據《正義》言，蔡邕所書石經《尚書》 止今文三十四篇，無《五子之歌》，熙又何以不考而妄言之也！夫天子失官，學 在四裔，使果有殘編斷簡，可以裨經文而助聖道，固君子之所求之，而惟恐不得 者也。若乃無益於經，而徒為異以惑人，則其於學也，亦謂之異端已。愚因嘆夫 昔之君子，遵守經文，雖章句先後之間猶不敢輒改，故元行衝奉明皇之旨，用魏 微所注《類禮》，撰為疏義，成書，上進，而為張說所駁，謂章句隔絕，有乖舊 本，竟不得立於學官。夫《禮記》，二戴所錄，非夫子所刪，況其篇目之次，元 無深義，而魏徵所注則又本之孫炎。以累代名儒之作，申之以詔旨，而不能奪經 生之所守，蓋唐人之於經傳其嚴也如此。故啖助之於《春秋》，卓越三家，多有 獨得，而史氏猶譏其不本所承，自用名學，謂後生詭辯，為助所階。乃近代之人， 其於讀經鹵莽滅裂，不及昔人遠甚，又無先儒為之據依，而師心妄作，刊傳記未 已也，進而議聖經矣；更章句未已也，進而改文字矣。此陸游所致慨於宋人，而 今且彌甚。徐防有言：“今不依章句，妄生穿鑿，以遵師為非義，意說為得理， 輕侮道術，浸以成俗，嗚呼！此學者所宜深戒。”若豐熙之徒，又不足論也。漢 東萊張霸偽造《尚書》百二篇，以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊 並，詔存其收。後樊並謀反，乃黜其書。而偽《逸書•嘉禾篇》有“周公奉鬯， 立於阼階，廷登贊曰：假王蒞政”之語，莽遂診之，以稱居攝。是知惑世誣民， 乃犯上作亂之漸，《大學》之教禁於未發者，其必先之矣。 ●卷三 ○詩有入樂不入樂之分 《鼓鍾》之詩曰：“以雅以南。”子曰：“雅、頌各得其所。”夫二南也， 豳之《七月》也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，頌也，詩之入樂者也。邶以下 十二國之附於二南之後，而謂之風；《鴟》以下六篇之附於豳，而亦謂之豳； 《六月》以下五十八篇之附於小雅，《民勞》以下十三篇之附於大雅，而謂之變 雅：《詩》入樂者也。《樂記》：“子夏對魏文侯曰：‘雲者，鄭音好濫淫志， 宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖闢喬志：此四者，皆淫於色而害於德，是 以祭祀弗用也。’”朱子曰：“二南正風，房中之樂也，鄉樂也。二雅之正雅， 朝廷之樂也。商、周之頌，宗廟之樂也。至變雅則衰，周卿士之作，以言時政之 得失。而邶、庸阝以下，則太師所陳，以觀民風者耳，非宗廟、燕享之所用也。” 但據程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風之目者非。 ○四詩 周南、召南，南也，非風也。豳謂之豳詩，亦謂之雅，亦謂之頌，而非風也。
南、豳、雅、頌為四詩，而列國之風附焉，此詩之本序也。 ○孔子刪詩 孔子刪詩，所以存列國之風也，有善有不善，兼而存之。猶古之太師陳詩， 以觀民風；而季札聽之，以知其國之興衰。正以二者之並陳，故可以觀，可以聽。
世非二帝，時非上古，固不能使四方之風有貞而無淫，有治而無亂也。文王之化 被於南國，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩尚存，而入夫子之刪，必將 存南音以系文王之風，存北音以系紂之風，而不容於沒一也。是以《桑中》之篇， 《溱洧》之作，夫子不刪，志淫風也。《叔于田》為譽段之辭，《揚之水》、 《椒聊》為從沃之語，夫子不刪，著亂本了民。淫奔之詩錄之，不一而止者，所 以志其風之甚也。一國皆淫，而中有不變者焉，則亟錄之，《將仲子》畏人言也， 《女曰雞鳴》相警以勤生也，《出其東門》不慕乎色也，《衡門》不願外也，選 其辭，比其音，去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。後之拘儒不達旨，乃謂淫奔 之作，不當錄於聖人之經。是何異唐太子弘謂商臣弒君，不當載於《春秋》之策 乎？真希元《文章正宗》，其所選詩一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗， 不得詩人之趣。且如《古詩十九首》，雖非一人之作，而漢代之風略具乎此。今 以希元之所刪者讀之，“不如飲美酒，被服紈與素”，何以異乎《唐詩•山有樞》 之篇；“良人惟古歡，枉駕惠前綏”，蓋亦邶詩“雄雉于飛”之義；“牽牛織女” 意仿《大東》，“兔絲女蘿”情同《車牽》。十九作中無甚優劣，必以坊淫正俗 之旨嚴為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國風之義。六代浮華，固當芟落，使徐、庾 不得為人，陳、隋不得為代，無乃太甚？豈非執理之過乎！ ○何彼農矣 《山堂考索》載林氏曰：“二南之詩雖大概美詩，亦有刺詩，不徒西周之詩， 而東周亦與焉，據《何彼農矣》之詩可知矣。其曰‘平王之孫，齊侯之子’，考 《春秋•莊公元年》書王姬歸於齊，此乃桓王女平王下嫁於齊襄公，非平王孫、 齊侯子而何？說者必欲以為西周之詩，於時未有平王，乃以‘平’為平正之王， ‘齊’為齊一之侯，與書言‘寧王’同義，此妄也。據詩人慾言其人之子孫，則 必直言之，如稱衛莊姜，則曰‘齊侯之子。衛侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨’。
美韓侯取妻，則曰‘汾王之甥，蹶父之子’。又何疑乎？且其詩，刺詩也，以王 姬徒有容色之盛，而無肅之德，何以使人化之？故曰‘何彼農矣，唐棣之華。
曷不肅，王姬之車’。詩人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅乎？
是譏之也。”按此說桓王女、平王孫則是，其曰刺詩，於義未允。蓋詩自邶、庸阝 以訖於檜、曹，皆太師之所陳者也。其中有美有刺，若二南之詩則用之為燕樂， 用之為鄉樂，用之為射樂，用之為房中樂，而《鼓鍾》之卒章所謂“以雅以南”， 《春秋傳》所謂“象南”，《文王世子》所謂“胥鼓南”者也，安得有刺？此 必東周之後，其詩可以存二南之遺音，而聖人附之於篇者也。且自平王之東，周 德日以衰矣。麥禾之取，葛之戰，幾無以令於兄弟之國。且莊王之世，魯、衛、 晉、鄭日以多故，於是王姬下嫁，以樹援於強大之齊，尋盟府之墜言，繼昏姻之 夙好。且其下嫁之時猶能修周之舊典，而容色之盛、禮節之備有可取焉。聖人安 得不錄之，以示興周道於東方之意乎？蓋東周以後之詩得附二南者，惟此一篇而 已。後之儒者乃疑之，而為是紛紛之說，是烏知聖人之意哉。或曰：詩之所言， 但稱其容色，何也？曰：古者婦有四德，而容其一也。言其容則德可知矣。故 《碩人》之詩美其君夫人者，至無所不極其形容。而《野麇》之貞亦云：“有女 如玉。”即唐人為妃主碑文，亦多有譽其姿色者。豈若宋代以下之人，以此為諱， 而不道乎。夫婦人倫之本，昏姻王道之大，下嫁於齊，甥舅之國，太公之後，先 王以周禮治諸侯之本也。詩之得附於南者以此。舍是則東周以後事無可稱，而民 間之謠刺皆屬之王風矣。況二南之與民風其來自別，宣王之世未嘗無雅，則平王 以下豈遂無南？或者此詩之舊附於南，而夫子不刪，要亦不異乎曏者之說也。 《何彼農矣》以莊王之事而附於召南，其與《文侯之命》以平王之事而附於 《書》一也。 ○邶庸阝衛 邶、庸阝、衛本三監之地，自康叔之封未久而統於衛矣。采詩者猶存其舊名， 謂之邶、庸阝、衛。
邶庸阝衛者，總名也。不當分某篇為邶，某篇為庸阝篇為衛。分而為三者， 漢儒之誤。以此詩之簡獨多，故分三名，以各冠之，而非夫子之舊也。考之《左 氏傳•襄公二十九年》：“季禮觀樂於魯，為之歌邶庸阝衛，曰：“美哉，淵乎！
憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其衛風乎？”而《襄公三十一年》 北宮文子之言引《衛詩》曰：“威儀棣棣，不曰邶庸阝衛，專言之則曰衛，一也。
猶之言殷商，言荊楚云爾。意者西周之時，故有邶庸阝之詩，及幽王之亡而軼之， 而大師之職猶不敢廢其名乎？然名雖舊而辭則今矣。
邶、庸阝之亡久矣，故大師但有其名。而三國同風，無非衛人之作。檜之亡 未久，而詩尚存，故別於鄭，而各自為風。匪風之篇，其西周未亡之日乎？
邶、庸阝、衛，三國也，非三監也。殷之時，邦畿千里，周則分之為三國， 今其相距不過百餘里，如《地理志》所言，於百里之間而立此三監，又並武庚而 為一監，皆非也。宋陳傅良以為自荊以南，蔡叔監之，管叔河南，霍叔河北。蔡， 故蔡國。管則管城。霍所謂霍太山也。其地綿廣，不得為邶、庸阝、衛也。 ○黎許二國 許無風，而《載馳》之詩錄於庸阝。黎無風，而《式微》、《旄丘》之詩錄 於邶。聖人闡幽這旨，興滅之心也。 ○諸姑伯姊 《泉水》之詩，其曰“諸姬”，猶《碩人》之“庶姜”。古之來媵而為侄娣 者，必皆同姓之國。其年之長幼，序之昭穆，則不可知也，故有諸姑伯姊之稱， 猶《禮》之言伯父、伯兄也。貴為小君，而能謙以下其眾妾，此所謂“其君這袂 不如其娣”者矣。 ○王事 “王事適我，政事一埤益我。”凡交於大國，朝聘會盟征伐之事，謂之王事。
其國之事，謂之政事。 ○朝齊於西 “朝齊於西，崇朝其雨。”朱子引《周禮》十暉注，以齊為虹是也。謂 不終朝而雨止則未然。諺曰：“東虹晴，西虹雨。”蓋虹霓雜亂之交，無論雨晴， 而皆非天地之正氣。楚襄王登雲夢之臺，望高唐之觀，所謂朝雲者也。 ○王 邶、庸阝、衛、王，列國之名，其始於成康之世乎？惟周王撫萬邦，巡侯甸， 而大師陳詩以觀民風。其採於商之故都者，則系之邶、庸阝、衛；其採於東都者， 則系之王；其採於列國者，則各系之其國。至驪山之禍，先王之詩率已闕軼，而 孔子所錄者皆平王以後之詩，此變風之所由名也。詩雖變，而大師之本名則不敢 變，此十二國之所以猶存其舊也。先儒謂王之名不當儕於列國，而為之說曰： “列《黍離》於國風，齊王德於邦君。
自幽王以上，大師所陳之詩亡矣。春秋時，君卿大夫之賦詩無及之者，此孔 子之所不得見也，是故詩無正風。
二南也，豳也，小大雅也，皆西周之詩也，至於幽王而止。其餘十二國風， 則東周之詩也。王者之跡熄而詩亡，西周之詩亡也，詩亡而列國之事蹟不可得而 見，於是晉之《乘》、楚之《杌》、魯之《春秋》出焉，是之謂詩亡然後《春 秋》作也。周頌，西周之詩也。魯頌、東周之詩也。成康之世，魯豈無詩？而今 跡已亡矣。故曰詩亡，列國之詩亡也。其作於天子之邦者，以雅以南，以豳以頌， 則固未嘗亡也。 ○日之夕矣 “雞棲於塒，日之夕矣，羊牛下來。”君子當歸之時也。至是而不歸，如之 何勿思也？ “君子以嚮晦入宴息，日之夕矣而不來，則其婦思之矣。朝出而晚歸，則其 母望之矣。”夜居於外，則其友吊之矣。”於文“日夕為退”。是以樽無卜夜 之賓，衢路有宵行之禁。故曰：“見星而行者，惟罪人與奔父母之喪者乎？”至 於酒德衰而酣身長夜，官邪作而昏夜乞哀，天地之氣乖而晦明之節亂矣。 ○大車 “豈不爾思，畏子不敢”，民免而無恥也。“雖速我訟，亦不女從”，有恥 且格也。 ○鄭 自邶至曹，皆周初大師這次序。先邶、庸阝、衛，殷之故都也。次之以王， 周東都也。何以知其為周初之次序？邶、庸阝也，晉而謂之唐也，皆西周之舊也。
惟鄭乃宣王所封，中興之後始立其名於大師。而列於諸國之先者，鄭亦王畿之內 也，故次於王也。桓公之時，其詩不存，故首《緇衣》也。 ○楚吳諸國無詩 吳、楚之無詩，以其僭王而刪之與？非也，太師之本無也。楚之先熊繹闢在 荊山，篳路藍縷，以處草莽，惟是桃弧棘矢，以共御王事，而周無分器。岐陽之 盟，楚為荊蠻，置茅，設望表，與鮮牟守燎而不與盟。是亦無詩之可採矣。況 於吳自壽夢以前，未通中國者乎？滕、薛之無詩，微也。若乃虢、鄶皆為鄭滅， 而虢獨無詩；陳、蔡皆列《春秋》之會盟，而蔡獨無詩，有司失其傳爾。 ○豳 自周南至豳，統謂之國風。此先儒之誤，程泰之辨之詳矣。豳詩不屬於國風， 周世之國無豳。此非太師所採，周公追王業之始，作為《七月》之詩，兼雅頌之 聲，而用之祈報之事。《周禮•章》：“逆暑迎寒，則歙豳詩；祈年于田祖， 則歙豳雅；祭蠟則歙豳頌。”雪山王氏曰：“此一詩而三用也。”《鴟》以下 或周公之作，或為周公而作，則綿附於豳焉。雖不以合樂，然與二南同為有周盛 時之詩，非東周以後列國之風也，故他無可附。 ○言私其 豕從 “雨我公田，遂及我私，”先公而後私也。“言私其豕從，獻豕開於公，” 先私而後公也。自天下為家，各親其親，各子其子，而人之有私，固情之所不能 免矣。故先王弗為之禁；非惟弗禁，且從而恤之。建國親侯，胙土命氏，畫井分 田，合天下之私以成天下之公，此所以為王政也。至於當官之訓則曰以公滅私， 然而祿足以代其耕，田足以供其祭，使之無將母之嗟，室人之謫，又所以恤其私 也。此義不明久矣。世之君子必曰：有公而無私，此後代之美言，非先王之至訓 也。 ○承筐是將 君子不親貨賄，“束帛戔戔，實諸筐篚”。非惟盡飾之道，亦所以遠財而養 恥也。萬曆以後，士大夫交際多用白金，乃猶封諸書冊之間，進自閽人之手。今 則親呈坐上，徑出懷中，交收不假他人，茶話無非此物，衣冠而為囊橐之寄，朝 列而有市井之容。若乃拾遺金而對管寧，倚被囊而酬溫嶠，曾無愧色，了不關情， 固其宜也。然則先王制為筐篚之文者，豈非禁於未然之前，而示人以遠財之義者 乎？以此坊民，民猶輕禮而重貨。 ○罄無不宜 “罄無不宜”，宜室家，宜兄弟，宜子孫，宜民人也。“吉蠲為飠喜，是用 孝享，礻龠祠嘗，於公先王”，得萬國之歡心，以事其先王也。 ○民之質矣日用飲食 “民之質矣，日用飲食。”夫使機智日生，而奸偽萌起，上下且不相安，神 奚自而降福乎？有起信險膚之族，則高後崇降弗祥；有張為幻之民，則嗣王罔 或克壽。是故有道之世，人醇工龐，商樸女童，上下皆有嘉德，而至治馨香感於 神明矣。然則祈天永命之實，必在於觀民。而斫雕為樸，其道何由？則必以厚生 為本。
群黎，庶人也。百姓，百官也。民之質矣，兼百官與庶人而言，猶曰“人之 生也直”也。 ○小人所腓 “小人所腓。”古制一車甲士三人，步卒七十二人，炊家子十人，固守衣裝 五人，廄養五人，樵汲五人。隨車而動，如足之腓也。步乘相資，短長相衛，行 止相扶，此所以為節制之師也。葛之戰，鄭原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗 之陳，先偏後伍，伍乘彌縫，卒不隨車，遇闕即補，斯已異矣。大滷之師，魏舒 請毀車以為行，五乘為三伍。為五陳以相離，兩於前，伍於後，專為右角，參為 左角，偏為前拒。專任步卒，以取捷速，然亦必山林險阻之地，而後可用也。步 不當騎，於是趙武靈王為變服騎射之令，而後世因之。所以取勝於敵者、益輕益 速，而一敗塗地，亦無以自保，然後知車戰之為謀遠矣。
終春秋二百四十二年，車戰之時，未有斬首至於累萬者。車戰廢而首功興矣。
先王之用兵，服之而已，不期於多殺也。殺人之中又有禮焉，以此毒天下而民從 之，不亦宜乎。
宋沈括對神宗言：“車戰之利見於歷世。然古人所謂兵車者，輕車也。五御 折旋，利於捷速。今之民間輜車重大，日不能三十里，故世謂之太平車，但可施 於無事之日爾。” ○變雅 《六月》、《采芑》、《車攻》、《吉日》，宣王中興之作，何以為變雅乎？ 《采芑》傳曰：“言周室之強，車服之美也。”言其強美斯劣矣。觀夫《鹿鳴》 以下諸篇，其於君臣兄弟朋友之間，無不曲當而未嘗有誇大之辭。大雅之稱文武， 皆本其敬天勤民之意，至其言伐商之功盛矣大矣，不過曰“會朝清明”而止。然 則宣王之詩不有侈於前人者乎？一傳而周遂亡。嗚呼，此太子晉所以謂“我先王 厲、宣、幽、平而貪天禍”，固不待沔水之憂、祈父之刺而後見之也。 ○大原 “薄伐嚴狁，至於大原。”毛、鄭皆不詳其地。其以為今太原陽曲縣者，始 於朱子，而愚未敢信也。古之言大原者多矣，若此是必先求涇陽所在，而後大原 可得而明也。《漢書•地理志》：安定郡有涇陽縣，開頭山在西，《禹貢》涇水 所出。《後漢書•靈帝紀》：“段破先零羌於涇陽。”注：“涇陽縣屬安定， 在原州。”《郡縣誌》：“原州平涼縣，本漢涇陽縣地，今縣西四十里涇陽故城 是也。”然則大原當即今之平涼，而後魏立為原州，亦是取古大原之名爾。計周 人之御嚴狁，必在涇，原之間。若晉陽之太原，在大河之東，距周京千五百里， 豈有寇從西來，兵乃東出者乎？故曰“天子命我城彼朔方”。而《國語》“宣王 料民於大原”，亦以其地近邊而為御戎之備，必不料之於晉國也。又按《漢書》 賈捐之言，“秦地南不過閩越，北不過大原，而天下潰畔”。亦是平涼而非晉陽 也。若《書•禹貢》“既修大原，至於岳陽”，《春秋》“晉荀吳帥師敗狄於大 原”，及子產對叔向：“宣汾、洮，障大澤，以處大原”，則是今之晉陽。而豈 可以晉之大原為周之在原乎？
吾讀《竹書紀年》，而知周之世有戎禍也，蓋始於穆王之徵犬戎。六師西指， 無不率服，於是遷戎於太原。以黷武之兵而為徙戎之事，至於俞泉，獲馬千匹。
則是昔日所內徙者，今為寇而徵之也。宣王之世，雖號中興。三十三年，王師伐 太原之戎，不克。三十八年，伐條戎、奔戎，王師敗逋。三十九年，伐羌戎，戰 於千畝，王師敗逋。四十年，料民於太原。其與後漢西羌之叛大略相似。幽王六 年，命伯士帥師伐六濟之戎，王師敗逋。於是關中之地，戎得以整居其間，而陝 東之申侯至與之結盟而入寇，蓋宣王之世，其患如漢之安帝也。幽王之世，其患 如晉之懷帝也。戎之所由來非一日之故，而三川之震、弧之謠皆適會其時者也。
然則宣王之功計亦不過唐之宣宗，而周人之美宣亦猶魯人之頌僖也，事劣而文侈 矣。書不盡言，是以論其世也如毛公者，豈非獨見其情於意言之表者哉。 ○莠言自口 莠言，穢言也。若鄭享趙孟，而伯有賦《鶉奔》之詩是也。君子在官，言官， 在府言府，在庫言庫，在朝言朝。狎侮之態不及於小人，謔浪之辭不加於妃妾。
自世尚通方，人安慢，宋玉登牆之見，淳于滅燭之歡，遂乃告之君王，傳之文 字，忘其穢論，敘為美談。以至執女手之言，發自臨喪之際；齧妃唇之詠，宣於 侍宴之餘。於是搖頭而舞八風，連臂而歌萬歲，去人倫，無君子，而國命隨之矣。
臧孫紇見衛侯於來阝，退而告其人曰：“衛侯其不得入矣，其言糞土也。亡 而不變，何以復國？”以糞土喻其言，猶詩之莠言也。 ○皇父 王室方騷，人心危懼。皇父以柄國之大臣，而營邑於向，於是三有事之多藏 者隨之而去矣，庶民之有車馬者隨之而去矣，蓋亦知西戎之已逼，而王室之將傾 也。以鄭桓公之賢且寄孥於虢鄶，則其時之國勢可知。然不顧君臣之義而先去， 以為民望，則皇父實為之首。昔晉之王衍，見中原已亂，乃說東海王越，以弟澄 為荊州，族弟敦為青州，謂之曰：“荊州有江漢之固，青州有負海之險，卿二人 在外，而吾留此，足以為三窟矣。”鄙夫之心亦千載而符合者乎？ ○握粟出卜 古時用錢未廣，《詩》、《書》皆無貨泉之文，而問卜者亦用粟。漢初猶然。 《史記•日者傳》：“卜而有不審，不見奪糈。” ○私人之子百僚是試 孔氏曰：“私人，皂隸之屬也。”天下有道，小德役大德，小賢役大賢。故 貴有常尊，賤有等威，所以辯上下而定民志也。周之衰也，政以賄成，而官之師 旅不勝其富。又其甚也，私人之子皆得進而服官，而文武周公之法盡矣。候人而 赤芾，曹是以亡；不狩而縣，魏是以削。賤妨貴，小加大，古人死之六逆，又 不但仍叔之子譏其年弱，尹氏之姻刺其材瑣而已。自古國家吏道雜而多端，未有 不趨於危亂者。舉賢材，慎名器，豈非人主之所宜兢兢自守者乎？ ○不醉反恥 “彼醉不臧，不醉反恥。”所謂一國皆狂，反以不狂者為狂也。以箕子之忠， 而不敢對紂之失日，況中材以下，有不尤而效之得乎？“卿士師師非度”，此商 之所以亡；“蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅”，此楚之所以以六千里而為仇人 役也。是以聖王重特立之人，而遠苟同之士。保邦於未危，必自此始。 ○上天之載 “上天之載，無聲無臭。儀刑文王，成邦作孚。”君子所以事天者如之何？
亦曰“儀刑文王”而已；其儀刑文王也如之何？為人君止於仁，為人臣止於敬， 為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信而已。 ○王欲玉女 《民勞》本召穆公諫王之辭，乃託為王意，以戒公卿百執事之人，故曰： “王欲玉女，是用大諫。”猶之轉予於恤而呼祈父，從事不均而怨大夫，所謂言 之者無罪，而聞之者足以戒也。豈亦監謗之時，疾威之日，不敢指斥而為是言乎？
然而亂君之國，無治臣焉。至於“我即爾謀，聽我囂囂”，則又不獨王之愎諫矣。 ○夸毗 “天之方忄齊，無為夸毗。”《釋訓》曰：“夸毗，體柔也。”天下惟體柔 之人，常足以遺民憂而召天禍。夏侯湛有云：“居位者以善身為靜，以寡交以為 慎，以弱斷為重，以怯言為信。”白居易有云：“以拱默保位者為明智，以柔須 安身者為賢能，以直言危行者為狂愚，以中立守道者為凝滯。故朝寡敢言之士， 庭鮮執咎之臣。自國及家，浸而成俗。故父訓其子曰：無介直以立仇敵。兄教其 弟曰：無方正以賈悔尤。且慎默積於中則職事廢於外。強毅果斷之心屈，畏忌因 循之性成，反謂率職而居正者不達於時宜，當官而行法者不通於事變。是以殿最 之文雖書而不實，黜陟之典雖備而不行。”羅點有云：“無所可否，則曰得體；
與世浮沈，則曰有量。眾皆默，己獨言，則曰沽名；眾皆濁，己獨清，則曰立異。” 觀三子之言，其於末俗之敝可謂懇切而詳盡矣。至於佞諂日熾，剛克消亡，朝多 沓沓之流，士保容容之福。苟由其道，無變其俗，必將使一國之人皆化為巧言令 色孔壬而後已。然則喪亂之所從生，豈不階於夸毗之輩乎？是以屈原疾楚國之士， 謂之“如脂如韋”，而孔子亦云“吾未見剛者”。 ○流言以對 “強御多懟”，即上章所云強御之臣也。其心多所懟疾，而獨窺人主之情， 深居禁中而好聞外事，則假流言以中傷之，若二叔之流言以間周公是也。夫不根 之言，何地蔑有？以斛律光之舊將而有百升明月之謠；以裴度之元勳而有坦腹小 兒之誦。所謂流言以對者也如此，則寇賊生乎內而怨詛興乎下矣。宛之難，進 胙者莫不謗令尹，所謂“侯作侯祝”者也。孔氏疏《采苓》曰：“讒言之起，由 君數問小事於小人也。”可不慎哉！ ○申伯 申伯，宣王之元舅也。立功於周，而吉甫作《崧高》之誦。其孫女為幽王后， 無罪見黜，申侯乃與犬戎攻殺幽王乃未幾而為楚所病，戍申之詩作焉。當宣王之 世，周興而申以強；當平王之世，周衰而申以弱；至莊王之世，而申為楚縣矣。
二舅之於周，功罪不同，而其所以自取如此。宋左師之告華亥曰：“女喪而宗室， 於人何有？人亦於女何有？”讀二詩者，豈徒論二王之得失哉！ ○德如毛 “德如毛”，言易舉也。故曰：“一日克己復禮，天下歸仁焉。”又曰： “有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。” ○韓城 《水經注》：“聖水徑方城縣故城北，又東南徑韓城東。《詩》：‘溥彼韓 城，燕師所完。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國。’王肅曰：‘今汲郡方城縣有 韓侯城，世謂寒號。’”非也。按《史記•燕世家》：“易水東分為梁門。”今 順天府固安縣有方城村，即漢之方城縣也。《水經注》亦云：“顯水徑良鄉縣這 北界，歷梁山南，高梁水出焉。”是所謂“奕奕梁山”者矣。舊說以韓國在同州 韓城縣。曹氏曰：“武王子初封於韓，其時召襄公封於北燕，實為司空，王命以 燕眾城之。”竊疑同州去燕二千餘里，即令召公為司空，掌邦土，量地遠近，興 事任力，亦當發民於近甸而已，豈有役二千里外之人而為築城者哉。召伯營申， 亦曰“因是謝人”；齊桓城邢，不過宋、曹二國；而《召誥》“庶殷攻位”，蔡 氏以為此遷洛之民，無役紂都之理。此皆經中明證。況“其追其貊”乃東北之夷， 而蹶父之靡國不到，亦似謂韓土在北陲之遠也。又考王符《潛夫論》曰：“昔周 宣王時，有韓侯，其國近燕。故《詩》雲：‘普彼韓城，燕師所完。’其後韓西 亦姓韓，為衛滿所伐，遷居海中。”漢時去古未遠，當有傳授，今以《水經注》 為定。
按毛傳梁山、韓城皆不言其地，鄭氏箋乃雲：“梁山，今左馮翊夏陽西北。
韓，姬姓之國也，後為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。”至“溥彼韓城，燕師 所完”，則鄭已自知其說之不通，故訓燕為安，而曰：“大矣，彼韓國之城。乃 古平安時眾民之所築完。”惟王肅以梁山為汲郡方城縣之山，而以燕為燕國。今 於梁山則用鄭說，於燕則用王說，二者不可兼通，而又巧立召公為司空之說，可 謂甚難而實非矣。雙“其追其貊”，鄭以經傳說貊多是東夷，故職方掌四夷九貉， 鄭志答趙商雲：“九貉即九夷也。”又《秋官》“貉隸”注云：“徵東北夷所獲。” 而漢時所謂貊者，皆在東北。因於箋末添二語云：“其後追也貊也，為嚴狁所 逼，稍稍東遷。”此又可見康成之不自安而遷就其說也。 ○如山之苞如川之流 “如山之苞”，營法也；“如川之流”，陳法也。古之善用師者，能為營而 後能為陳。故曰“師出以律”，又曰“不愆於四伐五伐六伐七代，乃止齊焉”。
管子霸國之謀，且猶作內政，以寄軍令，使之耳目素習，心志素定，如山之不可 動搖，然後出而用之，若決水於千仞之溪矣。 ○不弔不祥 威儀之不類，賢人之喪亡，婦寺之專橫，皆國之不祥。而日月之眚，山川之 變，鳥獸草木之妖，其小者也。傳曰：“人無釁焉，妖不自作。”故孔子對哀公， 以老者不教、幼者不學為俗之不祥。荀子曰；“人有三不祥，幼而不肯事長，賤 而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。”而武王勝殷，得二俘而問焉， 曰：“若國有妖乎？”一俘對曰：“吾國有妖，晝見星而天雨血。”一俘對曰： “此則妖也，非其大者也。吾國之妖，子不聽父，弟不聽兄，君令不行，此妖之 大者也。”武王避席再拜之。自餘所逮見五六十年國俗民情舉如此矣，不教不學 之徒滿於天下，而一二稍有才知者皆少正卯、鄧析之流，是豈待三川竭而悲周， 岷山崩而憂漢哉。《書》曰：“習與性成。”《詩》雲：“如彼泉流，無淪胥以 敗。”識時之士所以引領於哲王，繫心於德也。 ○ 魯僖公儉以足用，寬以愛民，務農重谷，而有牧之盛。衛文公大布之衣， 大帛之冠，務材訓農，通商惠工，敬教勸學，授方任能，而有來牝三千之多。
然則古之馬政皆本于田功也。吾未見廄有肥馬、野有飢莩而能國者也。 ○實始翦商 太王當武丁、祖甲之世，殷道未衰，何從有翦商之事。僖公之世距太王巳六 百餘年，作詩這人特本其王跡所基，而侈言之爾。猶《泰誓》之言：“命我文考， 肅將天威”也，猶《康誥》之言：“天乃大命文王，殪戎殷”也，亦後人追言之 也。張子曰：“一日之間，天命未絕，猶是君臣。” ○玄鳥 讀經傳之文，終商之世，無言祥瑞者。而大戊之祥桑，高宗之ず雉，惕於天 之見妖而修德者有二焉，則知監於夏王之矯誣上天而忄栗忄栗危懼，蓋湯之家法 也。簡狄吞卵而生契，不亦矯誣之甚乎？毛氏傳曰：“玄鳥，鳥鳥也。春分玄 鳥降。湯之先祖有戌氏女簡狄，配高辛氏帝，帝率與之祈於郊而生契，故本 其為天所命，以玄鳥至而生焉。”可以破史遷之謬矣。 ○敷奏其勇 “敷奏其勇，不震不動，不難不竦。”苟非大受之人，驟而當天下之重任， 鮮不恐懼而失其守者，此公孫丑所以有動心之問也。升而伐夏，創未有之事而 不疑，可謂天錫之勇矣。何以能之？其“上帝臨女，無貳爾心”之謂乎？
湯武身之也，學湯之勇者宜何如？”震驚百里，不喪匕鬯”，近之矣。 ○魯頌商頌 《詩》之次序，猶《春秋》之年月，夫子因其舊文，述而不作也。頌者，美 盛德之形容，以告宗廟。魯之頌，頌其君而已，而列之周頌之後者，魯人謂之頌 也。世儒謂夫子尊魯，而進之為頌，是不然。魯人謂之頌，夫子安得不謂之頌乎？
為下不倍也。《春秋》書公、書郊亦同此義。孟子曰：“其文則史。”不獨 《春秋》也，雖《六經》皆然。今人以為聖人作書，必有驚世絕俗之見，此是以 私心待聖人。世人讀書如王介甫，才入貢院，而一院之事皆欲紛更。此最學者之 大病也。
列國之風何以無魯？大師陳之，固曰魯詩，不謂之頌矣。孔子，魯人也，從 魯而謂之頌，此如魯史之書“公”也，然《泮水》之文則固曰“魯侯”也。
商何以在魯之後？曰草廬吳氏嘗言之矣：“大師所職者，當代之詩也。商則 先代之詩，故次之周、魯之後。” ○詩序 《詩》之世次必不可信，今《詩》亦未必皆孔子所正。且如褒姒滅之，幽王 之詩也，而次於前；召伯營之，宣王之詩也，而次於後。序者不得其說，遂並 《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》、《瞻彼洛矣》、《裳裳者華》、 《桑扈》、《鴛鴦》、《魚藻》、《采菽》十詩，皆為刺幽王之作，恐不然也。
又如《碩人》，莊姜初歸事也，而次於後；《綠衣》、《日月》、《終風》，莊 姜失位而作，《燕燕》，送歸妾作，《擊鼓》，國人怨州籲而作也，而次於前。 《渭陽》，秦康公為太子時作也，而閃於後；《黃鳥》，穆公薨後事也，而次於 前。此皆經有明文可據，故鄭氏謂《十月之交》、《雨無正》、《小》、《小 宛》，皆刺厲王之詩。漢興之初，師移其第耳。而《左氏傳》楚莊王之言曰： “武王作《武》，其卒章曰‘耆定爾功’，其三曰‘敷時繹思，我徂維求定’， 其六曰：‘綏萬邦，屢豐年’。”今詩但以“耆定爾功”一章為《武》，而其三 為《賚》，其六為《桓》，章次復相隔越。《儀禮》歌召南三篇，越《草蟲》而 取《採蘋》，正義以為《採蘋》舊在《草蟲》之前。知今日之詩已失古人之次， 非夫子所謂雅頌各得其所者矣。 ●卷四 ○魯之春秋 《春秋》不始於隱公。晉韓宣子聘魯，觀書於太史氏，見《易象》與《魯春 秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。”蓋必起自伯 禽之封，以洎於中世。當週之盛，朝覲會同征伐之事皆在焉，故曰：周禮而成之 者，古之良史也。自隱公以下，世道衰微，史失其官，於是孔子懼而修之，自惠 公以上之文無所改焉，所謂“述而不作”者也。自隱公以下，則孔子以己意修之， 所謂“作春秋”也。然則自惠公以上之《春秋》，固夫子所善而從之者也，惜乎 其書之不存也。 ○春秋闕疑之書 孔子曰：“吾猶及史之闕文也。”史之闕文，聖人不敢益也。《春秋•桓公 十七年》：“冬十月朔，日有食之。”傳曰：“不書日，官失之也。”《僖公十 五年》：“夏五月，日有食之。”傳曰：“不書朔與日，官失之也。”以聖人之 明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算以補其闕，而夫子不敢也，況於史文之 誤而無從取正者乎，況於列國之事得之傳聞不登於史策者乎。左氏之書，成之者 非一人，錄之者非一世，可謂富矣，而夫子當時未必見也。史之所不書，則雖聖 人有所不知焉者。且春秋，魯國之史也，即使歷聘之餘，必聞其政，遂可以百二 十國之寶書增入本國之記注乎。若乃改葬惠公之類，不書者，舊史之所無也。曹 大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。鄭伯髡頑、楚子麋、齊侯陽生之實 弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。左氏出於獲麟之後，網羅浩博， 實夫子之所未見。乃後之儒者似謂已有此書，夫子據而筆削之。即左氏之解經， 於所不合者亦多曲為之說；而經生之論遂以聖人所不知為諱。是以新說愈多，而 是非靡定。故今人學《春秋》之言皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。子不雲 乎：“多聞闕疑，慎言其餘。”豈特告子張乎，修《春秋》之法亦不過此。 《春秋》因魯史而修者也，《左氏傳》採列國之史而作者也。故所書晉事， 自文公主夏盟，政交於中國，則以列國之史參之，而一從周正，自惠公以前，則 間用夏正。其不出於一人明矣。其謂仲子為子氏，未薨；平王崩，為赴以庚戌；
陳侯鮑卒，為再赴：似皆揣摩而為之說。 ○三正 三正之名，見於《甘誓》。蘇氏以為自舜以前必有以建子、建醜為正者，其 來尚矣。《微子之命》曰：“統承先王，修其禮物。”是知杞用夏正，宋用殷正， 若朝覲會同則用周之正朔，其於本國自用其先王之正朔也。獨是晉為姬姓之國， 而用夏正則不可解。
杜預《春秋》後序曰：“晉太康中，汲縣人發其界內舊冢，得古書，皆簡編 科斗文字。記晉國，起自殤叔，次文侯、昭侯，以至曲沃莊伯。莊伯之十一年十 一月，魯隱公之元年正月也，皆用夏正建寅之月為歲首編年。”今考《春秋》僖 公五年，晉侯殺其世子申生，經書“春”，而傳在上年之十二月。十年，裡克弒 其君卓，經書“正月”，而傳在上年之十一月。十一年，晉殺其大夫ぶ鄭父，經 書“春”，而傳在上年之冬。十五年，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯，經書“十有 一月壬戌”，而傳則為九月壬戌。經傳之文或從夏正，或從周正，所以錯互如此。
與《史記》漢元年冬十月，五星聚東井，乃秋七月之誤正同。僖公五年十二月丙 子朔，虢公醜奔京師，而卜偃對獻公，以為九月十月之交。襄公三十年，絳縣老 人言：“臣生之歲，正月甲子朔。”以《長曆》推之，為魯文公十一年三月甲子 朔。此又晉人用夏正之見於傳者也。 《僖公二十四年》：“冬，晉侯夷吾卒。”杜氏注：“文公定位而後告。” 夫不告文公之入，而告惠公之薨，以上年之事為今年之事。新君入國之日，反為 舊君即世之年，非人情也。疑此經乃錯簡，當在二十三年之冬。傳曰：“九月， 晉惠公卒。”晉之九月，周之冬也。 《隱公六年》：“冬，宋人取長葛。”傳作“秋”。劉原父曰：“《左氏》 日月與經不同者，丘明作書雜取當時諸侯史策之文，其用三正參差不一，往往而 迷。故經所云‘冬’，傳謂之‘秋’也。考宋用殷正，則建酉之月，周以為冬， 宋以為秋矣。” 《桓公七年》：“夏，谷伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。”傳作“春”。劉原父 曰：“傳所據者以夏正紀時也。” 《文公十六年》：“齊公子商人弒其君舍。”經在九月，傳作七月。 《隱公三年》：“夏四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾。”若以 為周正，則麥禾皆未熟。《四年》：“秋，諸侯之師敗鄭徒兵，取其禾而還。” 亦在九月之上，是夏正六月，禾亦未熟。注云：“取者，蓋芟踐之。”終是可疑。
按傳中雜取三正，多有錯誤。左氏雖發其例於隱之元年，曰“春王周正月”，而 間有失於改定者。文多事繁，固著書之君子所不能免也。