Chapter 1
Produced by Ching Yi Chang
日知錄
顧炎武著
序
愚自少讀書，有所得輒記之。其有不合，時復改定。或古人先我而有者，則遂削之。
積三十餘年，乃成一編，取子夏之言，名曰《日知錄》，以正後之君子。東吳顧炎武
●卷一 ○三易 夫子言包羲氏始畫八卦，不言作《易》，而曰：“《易》之興也，其於中古乎？”又曰 ：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”是文王所作之 辭始名為《易》。而《周官》大卜掌《三易》之法：一曰《連也》，二曰《歸藏》， 三《易》之名以名之也。猶之墨子書言“周之《春來》，燕之《春秋》，宋之《春秋》 ，齊之《春秋》”。周、燕、宋、齊之史，非必皆“春秋”也，而云“春秋”者，因魯 史之名以名之也。《左傳•僖十五年》：戰於韓，卜徙父筮之曰吉，其卦遇《蠱》，曰 ：“千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。”《成•十六年》：戰於鄢陵。公之，史曰吉， 其卦遇《復》，曰：“南國戚，射其元王中厥目。”此皆不用《周易》，而別有引據之 辭，即所謂《三易》之法也。 ○重卦不始文王 大卜裳《三易》之法，其經卦皆八，其別皆六十有四。考之《左傳•襄公九年》：穆姜 遷於東宮，筮之，遇《艮》之《隨》，姜曰：“是於《周易》”，曰“《隨》，元亨利 貞，無咎。”獨言“是於《周易》”，則知夏、商皆有此卦。而重八卦為六十四者，不 始於文王矣。 ○朱子周易本義 《周易》自伏羲畫卦，文王作彖辭，周公作爻辭，謂之經。經分上下二篇。孔子作十翼 ，謂之傳。傳分十篇：《彖傳》上下二篇，《繫辭傳》上下二篇，《文言》、《說卦傳 》、《序卦傳》、《雜卦傳》各一篇。自漢以來，為費直、鄭玄、王弼所亂，取孔子之 言逐條附於卦爻之下。程正步傳因之。及朱元晦《本義》，始依古文故於《周易•上經 》條下雲：“中間頗為諸儒所亂，近世晃氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著 為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊雲。”洪武初，頒《五經》天下儒學，而《易》兼用 程、失二氏，亦各自為書。永樂中修《大全》，乃取朱子卷次割裂，附之程傳之後。而 朱子所定之古文仍復淆亂。“彖即文王所繫之辭，傳者孔子所以釋經之辭也，後凡言傳 放此。”此乃《彖•上傳》條下義，今乃削“彖上傳”三字，而附於“大哉乾元”之下 。“象者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所繫之辭也。”乃《象•上傳》條下義， 今乃削‘象上傳’三字，而附於“天行健”之下。此篇申彖傳、象傳之意以盡《乾》、 《坤》二卦之蘊，而餘卦之說因可以例推雲。”乃《文言》條下義，今乃削“文言”二 字，而附於“元者善之長也”之下。其“彖曰”、“象曰”、“文言曰”字皆朱子本所 無，復依程依添入。後來士子厭程傳之多，棄去不讀，專用《本義》。而《大全》之本 乃朝廷所頒，不敢輒改，遂即監版傳義之本刊去程傳，而以程之次序為朱之次序。相傳 且二百年矣。惜乎，朱子定正之書竟不得見於世，豈非此經之不幸也夫？朱子記嵩山晁 氏《卦爻彖象說》謂：“古經始變於費氏，而卒大亂於王弼。”此據孔氏正義曰：“夫 子所作象辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢幹亂先聖正經之辭。”王嗣之意，以 為象者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭各附其當爻下，如杜元凱注《左 傳》，分經之年與傳相附。故謂連合經傳始於輔嗣，不知其實本於康成也。《魏志》： 高貴鄉公幸太學，問博士淳于後曰：“孔子作彖、象，鄭玄作注，其釋經義一也。今彖 、象不與經文相連，而注連之，何也？”後對曰：“鄭玄合彖、象於經者，欲使學者尋 省易了也。”帝曰：“若合之於學誠便，則孔子曷為不合以了學者乎？”後對曰：“孔 子恐其與文王相亂，是以不合。此聖人以不合為謙。”帝曰：“聖人以不合為謙，則鄭 玄何獨不謙邪？”後人曰：“古義宏深，聖問奧遠，非臣所能詳盡。”是則康成之書已 先合之，不自輔嗣始矣。乃《漢書•儒林傳》雲：“費直治《易》，無章句，徒以彖、 象、繫辭、文言解說上下經。”則以傳附經又不自康成始。朱子記晁氏說，謂：“初亂 古制時，猶若今之《乾卦》。”蓋自《坤》以下皆依此，後人又散之各爻之下，而獨存 《乾》一卦以見舊本相傳之樣式耳。愚嘗以其說推之，今《乾卦》“彖曰”為一條，“ 象曰”為一條，疑此費直所附之元本也。《坤卦》以小象散於各爻之下，其為“象曰” 者八，餘卦則為“象曰”者七，此鄭玄所連，高貴鄉公所見之本也。程傳雖用輔嗣本， 亦言其非古《易》。《鹹》：“九三，鹹其股，亦不處也。”傳曰：“雲‘亦’者，蓋 象辭，本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之象辭意有相續者。此言‘亦’者，承上 爻辭也。”秦以焚書而《五經》亡，本朝以取士而《五經》亡。今之為科舉之學者，大 率皆帖括熟爛之言，不能通知大義者也。而《易》、《春秋》尤為繆戾。以彖、傳合大 象，以大象合爻，以爻合小象，二必臣，五必君，陰卦必雲小人，陽卦必雲君子，於是 此一經者為拾瀋之書，而《易》亡矣。取胡氏傳一句、兩句為旨，而以經事之相類者合 以為題，傳為主，經為客，有以彼經證此經之題，有用彼經而隱此經之題，於是此一經 者為射覆之書，而《春秋》亡矣。復程、朱之書以存《易》，備《三傳》、啖、趙諸家 之說以存《春秋》，必有待於後之興文教者。 ○卦爻外無別象 聖人設卦觀象而系之辭，若文王、周公是已。夫子作傳，傳中更無別象。其 所言卦之本象，若天、地、雷、風、水、火、山、澤之外，惟《頤》中有物，本 之卦名；有飛鳥之象，本之卦辭，而夫子未嘗增設一象也。荀爽、虞翻之徒，穿 鑿附會，象外生象：以同聲相應為《震》、《巽》，同氣相求為《艮》、《兌》， 水流溼火就燥為《坎》、《離》，雲從龍則曰《乾》為龍，風從虎則曰《坤》為 虎。十翼之中，無語不求其象，而《易》之大指荒矣。豈知聖人立言取譬，固與 後這文人同其體例，何嘗屑屑於象哉。王弼之注雖涉於玄虛，然已一掃《易》普 炎榛蕪，而開之大路矣。不有程子，大義何由而明乎？ 《易》之互體卦變，《詩》之叶韻，《春秋》之例月日，經說之繚繞破碎於 俗儒者多矣。《文中子》曰：“九師興而《易》道微，《三傳》作而《春秋》散。” ○卦變 卦變之說，不始於孔子，擊公系《損》之六三已言之矣。曰：“三人行則損 一人，一人行則得其友。”是六子之變皆出於《乾》、《坤》，無所謂自《復》、 《後》、《臨》、《遁》而來者，當從程傳。 ○互體 凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。其說已見於 《左氏•莊公二十二年》：陳侯筮，遇《觀》之《否》，曰：“風為天，於土上 山也。”注“自二至四有艮象，艮為山”是也。然夫子未嘗及之，後人以雜物撰 德之語當之，非也。其所論二與四、三與五同功而異位，特就兩爻相較言之，初 何嘗有互體之說。 《晉書》：荀ダ嘗難鍾會《易》無互體，見稱於世；其文不傳。新安王炎晦 叔嘗問張南軒曰：“伊川令學者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？” 南軒曰：“三家不論互體故爾。” 朱子《本義》不取互體之說，惟《大壯》六五雲：“卦體似《兌》，有羊象 焉。”不言“互”而言“似”；似者，合兩爻為一爻則似之也。然此又創先儒所 未有，不如言互體矣。《大壯》自三至五成《兌》，《兌》為羊，故爻辭並言羊。 ○六爻言位 《易》傳中言位者有二義。列貴賤者存乎位，五為君位，二三四為臣位，故 皆曰同功而異位。而初上為無位之爻，譬之於人，初為未仕之人，上則隱淪之士， 皆不為臣也，故《乾》之上曰“貴而無位”，《需》之上曰“不當位”。若以一 卦之體言之，則皆謂之位，故曰“六位時成”，曰“《易》六位而成章”，是則 卦爻之位非取象於人之位矣。此意已見於王弼《略例》，但必強彼合此，而謂初 上無陰陽定位，則不可通矣。《記》曰：“夫言豈一端而已，夫各有所當也。” ○九二君德 為人臣者必先具有人君之德，而後可以堯舜其君。故伊尹之言曰：“惟尹躬 暨湯，鹹有一德。”武王之誓亦曰：“予有亂臣十人，同心同德。” ○師出以律 以湯、武之仁義為心，以桓、文之節制為用，斯之謂律。律即卦辭之所謂貞 也，《論語》言子之所慎者。戰長勺以詐而敗齊，泓以不禽二毛而敗於楚，《春 秋》皆不予之。故先為不可勝，以待敵之可勝。雖三王之兵，未有易此者也。 ○既雨既處 陰陽之義莫著於夫婦，故爻辭以此言之。《小畜》之時求如任、姒之賢，二 南之化不可得矣。陰畜陽，婦制夫，其畜而不和，猶可言也。三之反目，隋文帝 之於獨孤後也。既和而惟其所為，不可言也。上之既雨，猶高宗之於武后也。 ○武人為於大君 武人為於大君，非武人為大君也。如《書》“予欲宣力四方，汝為”之“為”。
六三，才弱志剛，雖欲有為而不克濟，以之履虎，有人之兇也。惟武人之效力 於其君，其濟則君之靈了民，不濟則以死繼之，是當勉為之而不可避耳，故有斷 ㄕ決腹，一瞑而萬世不視，不知所益，以憂社稷者，莫敖大心是也。過涉之兇， 其何咎哉。 ○自邑告命 人主所居謂之邑，《詩》曰：“商邑翼翼，四方之極。”《書》曰：“惟尹 躬先見於西邑夏。”曰：“惟臣附於大邑周。”曰：“作新大邑於東國洛。”曰： “肆予敢求爾於天邑商。”《白虎通》曰：“夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師” 是也。《泰》之上六，政教陵夷之後，一人僅亦守府，而號令不出於國門，於是 焉而用師則不可，君子處此，當守正以俟時而巳。桓王不知此也，故一用師，而 祝聃之矢遂中王肩；唐昭宗不知此也，故一用師而歧之兵直犯闕下。然則保泰 者，可不豫為之計哉。 《易》之言邑者，皆內治之事。《》曰“告自邑”，如康王之命畢公“彰 善癉惡，樹之風聲”者也。《晉》之上九曰“維用伐邑”，如王國之大夫，“大 車檻檻，毳衣如”，國人畏之，而不敢奔者也。其為自治則同，皆聖人之所取 也。 ○成有渝無咎 昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之 詩，以止王心，王是以獲歿於宮。《傳》曰：“人誰無過？過而能改，善莫大 焉。”聖人慮人之有過不能改之於初，且將遂其非而不反也，教之以“成，有渝 無咎”，雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省，猶可以不至於敗亡。以視夫迷 復之兇，不可同年而論矣。故曰：“惟狂克唸作聖。” ○童觀 其在政教則不能是訓是行，以近天子之光，而所司者籩豆之事；其在學術則 不能知類通達，以幾大學之道，而所習者佔畢之文。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；
宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍；商祝辨乎喪禮，故後主人。小人則無咎也。有大人 之事，有小人之事，“雖小道，必有可觀者焉”。“致遠恐泥”，故君子為之則 吝也 ○不遠復 《復》之初九，動之初也。自此以前，喜怒哀樂之未發也，至一陽之生而動 矣，故曰：“《復》，其見天地之心乎？”顏子體此，故有不善未嘗不知，知之 未嘗復行，此慎獨之學也。回之為人也，擇乎中庸；夫亦擇之於斯而已，是以不 遷怒，不貳過。
其在凡人，則《復》之初九，日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者 幾希。苟其知之，則擴而充之矣。故曰：“《復》，小而辨於物。” ○不耕穫不 楊氏曰：初九動之始，六二動之繼，是故初耕之，二獲之，初之，二畲之。
天下無不耕而獲，不而畲者。其曰不耕不，則耕且，前人之所已為也。昔 者周公毖殷頑民，遷於洛邑，密邇王室，既歷三紀，世變風移。而康王作《畢命》 之書曰：“惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。”是故有周之治， 垂拱仰成而無所事矣。擊監於二代，鬱郁乎文哉！而孔子之聖，但曰“述而不作”， “信而好古”，又曰“文武之道未墜於地，在人”。是故《六經》之業，集君聖 之大成，而無所創矣。雖然，使有始之作之者，而無終之述之者，是耕而弗獲， 而弗畲也，其功為弗竟矣。六二之柔順中正，是能獲能畲者也，故利有攸往也。
未富者因前人之為而不自多也，猶“不富以其鄰”之意。 ○天在山中 張湛注《列子》曰：“自地以上皆天也。”故曰“天在山中”。 ○罔孚裕無咎 君子信而後諫，未信則以為謗己也，而況初之居下位，未命於朝者乎！“孔 子嘗為委吏矣，曰會計當而已矣；嘗為乘田矣，曰牛羊茁壯，長而已矣。”此所 謂裕無咎也。若受君之命而任其事，有官守者不得其職則去，有言責者不得其言 則去矣。 ○有孚於小人 君子之於小人也，有知人則哲之明，有去邪勿疑之斷，堅如金石，信如四時。
使忄僉壬之類皆知上志之不可移，豈有不革面而從君者乎？所謂“有孚於小人” 者如此。 ○損其疾使遄有喜 損不善而從善者，莫尚乎剛，莫貴乎速。初九曰“已事遄往”，六四曰“使 遄有喜”。四之所以能遄者，賴初之剛也。周公思兼三王以施四事，其有不合者， 仰而思之，夜以斷日；幸而得之，坐以待旦。子路有聞，未之能行，惟恐有聞。
其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸陰，皆是道也。君子進德修業，欲及時 也。故為政者玩歲而歲日，則治不成；為學者日邁而月徵，則身將老矣。
召公之戒成王曰：“宅新邑，肆惟王其疾敬德。”疾之為言，遄之謂也。故 曰：“雞鳴而起，孳孳為善。” ○上九弗損益之 有天下而欲厚民之生，正民之德，豈必自損以益人哉。“不違農時，谷不可 勝食也；數罟不入ㄜ池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也”， 所謂“弗損益之”者也。“皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。”《詩》曰： “奏格無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鐵鉞，所謂“弗 損益之”者也。以天下為一家，中國為一人，其道在是矣。 ○利用為依遷國 在無事之國而遷，晉從韓獻子之言，而遷於新田是也；在有事之國而遷，楚 從子西之言，而遷於若阝是也：皆中行、告公之益也。 ○後 天下之生久矣，一治之亂。盛治之極，而亂萌焉，此一陰遇五陽之卦也。孔 子之門四科十哲，身通六藝者七十有二人，於是刪《詩》、《書》，定禮、樂， 贊《周易》，修《春秋》，盛矣，則《老》、《莊》之書即出於其時。後漢立闢 雍，養三老，臨白虎，論《五經》，太學諸生至三萬人，而三君、八俊、八顧、 八及、八廚為之稱首，馬、鄭、服、何之注，經術為之大明，而佛、道之教即興 於其世。是知邪說之作與世升降，聖人之所不能除也。故曰：“繫於金，柔道牽 也。”嗚呼，豈獨君子、小人之辨而已乎。 ○包無魚 國猶水也，民猶魚也。幽王之詩曰：“魚在於沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦 孔之昭。憂心慘慘，念國之為虐。”秦始皇八年，河魚大上。《五行志》以為魚 陰，類民之象也；逆流而上，言民不從君為逆行也。自人君有求，多於物之心， 於是魚亂於下，鳥亂於上，而人情之所向必有起而收之者矣。 ○以杞包瓜 劉昭《五行志》曰：“瓜者外延，離本而實，女子外屬之象。”一陰在下， 如瓜之始生，勢必延蔓而及於上五，以陽剛居尊，如樹杞然，使之無所緣而上， 故曰“以杞包瓜”。孔子曰：“惟女子與小人為難養也。”顰笑有時，恩澤有節， 器使有分，而國之大防不可以逾，何有外戚、宦官之禍乎！ ○已日 《革》：“已日乃孚。六二，已日乃革之。”朱子《發讀》為“戊己”之己。
天地之化，過中則變，日中則昃，月盈則食，故《易》之所貴者中。十干則戊己 為中，至於己則過中，而將變之時矣，故受之以庚。庚者，更也，天下之事當過 中而將變之時，然後革而人信之矣。古人有以已為變改之義者，《儀禮•少牢饋 食禮》“日用丁巳”注：“內事用柔，日必丁巳者，取其令名，自丁甯，自變改， 皆為謹敬。”而《漢書•律曆志》亦謂“理紀於己，斂更於庚”是也。王弼謂： “即日不孚，已日乃孚。”以已為“已事遄往”之已，恐未然。 ○改命吉 《革》之九四猶《乾》之九四，諸侯而進乎天子，湯武革命之爻也，故曰 “改命，吉。”成湯放桀於南巢，惟有慚德，是有悔也。天下信之，其悔亡矣。
四海之內皆曰：非富天下也，為匹夫匹婦復仇也。故曰：“信志也。” ○艮 “毋意、毋必、毋固、毋我”，“艮其背，不獲其身”也。“富貴不能淫， 貧賤不能移，威武不能屈”，“行其庭，不見其人”也。 ○艮其限 學者之患莫甚乎執一而不化，及其施之於事，有捍格而不通，則忿忄生而 五情瞀亂，與眾人之滑性而焚和者相去蓋無幾也。孔子惡果敢而窒者，非獨處事 也，為學亦然。告子不動心之學，至於不得於言，勿求於心，而孟子以為其弊必 將如蹶趨者之反動其心。此“艮其限，列其夤”之說也。君子之學不然，廓然而 大公，物來而順應，故聞一善言、見一善行，若決江河，沛然莫之能御，而無燻 心之厲矣。
慈谿黃氏《日鈔》曰：“心者，吾身之主宰，所以治事而非治於事，惟隨事 謹省則心自存，不待治之而後齊一也。孔子之教人曰：‘居處恭，執事敬，與人 忠。’曾子曰：‘吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習 乎？’不待言心而自貫通於動靜之間者也。孟子不幸當人慾橫流之時，始單出而 為求為之說，然其言曰：‘君子以仁存心，以禮存心。’則心有所主，非虛空以 治之也。至於齋心服形之老、莊，一變而為坐脫立忘之禪學，乃始瞑目靜坐，日 夜仇視其心而禁治之。及治之愈急而心愈亂，則曰：‘易伏猛獸，難降寸心。’ 嗚呼！人之有心，猶家之有主也。反禁切之，使不得有為，其不能無擾者，勢也， 而患心之難降歟？”又曰：“夫心之說有二，古人之所謂存心者，存此心於當用 之地也；後世之所謂存心者，攝此心於空寂之境也。造化流行，無一息不運，人 得之以為心，亦不容一息不運，心豈空寂無用之物哉！世乃有遊手浮食之徒，株 坐攝念，亦曰存心。而士大夫溺於其言，亦將遺落世事，以獨求其所謂心。迨其 心跡冰炭，物我參商，所謂老子之弊流為申、韓者。一人之身已兼備之，而欲尤 人之不我應，得乎？”此皆足以發明“厲燻心”之義，乃周公已先系之於《易》 矣。 ○鴻漸於陸 “上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。”安定胡氏改“陸”為“逵”，朱 子從之，謂合韻，非也。《詩》“儀”字凡十見，皆音牛何反，不得與“逵”為 葉，而云路亦非可翔之地，仍當作“陸”為是。漸至於陵而止矣，不可以更進， 故反而之陸。古之高士，不臣天子，不友諸侯，而未嘗不踐其土、食其毛也。其 行高於人君，而其身則與一國之士偕焉而已。此所以居九五之上，而與九三同為 陸象也。朱子發曰：“上所往進也，所反亦進也。漸至九五極矣，是以上反而之 三。”楊廷秀曰：“九三，下卦之極；上九，上卦之極，故皆曰陸。自木自陵， 而復至於陸，以退為進也。”巽為進退，其說並得之。 ○君子以永終知弊 讀《新臺》、《桑中》、《鶉奔》之詩，而知衛有狄滅之禍；讀《宛丘》、 《東門》、《月出》之獻計獻策，而察陳有徵舒之亂。書“齊侯送姜氏於歡”， 而卜桓公之所以薨；書“夫人姜氏入”，書“大夫宗婦覿，用幣”，而兆子般、 閔公之所以弒。昏姻之義，男女之節，君子可不慮其所終哉！ ○鳥焚其巢 人主這德莫大乎下人。楚莊王之圍鄭也，而曰：“其君能下人，必能信用其 民矣。”故以禹之徵苗，而伯益贊之，猶以“滿招損，謙受益”為戒。班師者謙 也，用師者滿也。上九處卦這上，離之極，所謂有鳥高飛，亦傳於天者矣。居心 以矜，而不聞諫爭之論，災必逮夫身者也。魯昭公之伐季孫意如也，請待於沂上 以察罪，弗許；請囚於費，弗許；請以五乘亡，弗許。於是叔孫氏之甲興，而陽 州次、乾侯唁矣。“鴝鵒ず鵒，往歌來哭。”其此爻之佔乎？ ○巽在床下 上九之“巽在床下”，恭而無禮則勞也。初六之“進退”，慎而無禮則葸也。 ○翰音登於天 羽翰之音雖登於天，而非實際。其如莊周《齊物》之言，騶衍怪迂之辨，其 高過於《大學》而無實者乎？以視車服傳於弟子，絃歌遍於魯中，若鶴鳴而子和 者，孰誕孰信？夫人而識之矣。永嘉之亡，太清之亂，豈非談空空、核玄玄者有 以致之哉。翰音登於天，中孚之反也。 ○山上有雷小過 山之高峻，雲雨時在其中間，而不能至其巔也。故《詩》曰：“殷其雷，在 南山之側。”或高或下，在山之側，而不必至其巔，所以為小過也。然則《大壯》 言“雷在天上”何也？曰：自地以上皆天也。 ○妣 《爾雅》：“父曰考，母曰妣。”愚考古人自祖母以上通謂之妣，經文多以 妣對祖而並言之，若《詩》之雲“似續妣祖”、“畀祖妣”，《易》之雲“過 其祖，遇其妣”是也。《左傳•昭十年》：“邑姜，晉之妣也。”平公之去邑姜 蓋二十世矣。過其祖，遇其妣”，據文義，妣當在祖之上；“不及其君，遇其臣”， 臣則在君之下也。昔人未論此義。周人以姜原為此，《周語》謂之皇妣太姜， 是以妣先乎祖。《周禮•大司樂》享先妣在享先祖之前。而《斯干》之詩曰： “似續妣祖。”箋曰：“妣，先妣姜原也。祖，先祖也。”或乃謂變文以協韻， 是不然矣。或曰《易》爻何得及此？夫帝乙《歸妹》，箕子之《明夷》，王用亨 於岐山，爻辭屢言之矣。 《易》本《周易》，故多以周之事言之。《小畜》卦辭：“密雲不雨，自我 西郊。”《本義》：“我者，文王自我也。” ○東鄰 馭得其道，則天下皆為之臣；馭失其道，則強而擅命者謂之鄰。臣哉、鄰哉？
鄰哉、臣哉？ 《漢書•郊祀志》引此，師古注：“東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也。” ○遊魂為變 精氣為物，自無而之有也；遊魂為變，自有而之無也。夫子之答宰我曰： “骨肉斃於下，陰為野土；其氣發揚於上，為昭明，蒿悽愴。”所謂遊魂為變 者，情狀具於是矣。延陵季子之葬其子也，曰：“骨肉歸復於土，命也。若魂氣 則無不之也，無不之也。”張子《正蒙》有云：“太虛不能無氣，氣不能不聚而 為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道 其間兼體而不累者，存神其至矣，其精矣乎！” 鬼者，歸也，張子曰：“氣之為物，散入無形，適得吾體，此之謂歸。” 陳無巳以遊魂為變為輪迴之說，辨之曰：“長生而不化，則人多，世何以容？
長死而不化，則鬼亦多矣。夫燈熄而然，非前燈也。雲霓而雨，非前雨也。死復 有生，豈前生邪？”邵氏《簡端錄》曰：“聚而有體謂之物，散而無形謂之變。
唯物也，故散必於其所聚；唯變也，故聚不必於其所散。是故聚以氣聚，散以氣 散。味於散者，其說也佛；荒於聚者，其說也仙。” 盈天地之間者，氣也。氣之盛者為神，神者，天地之氣而人之心也。故曰： “視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋 洋乎如在其上，如在其左右。”聖人所以知鬼神之情狀者如此。 “維嶽降神，生甫及申。”非有所託而生也。“文王在上，於昭於天。”非 有所乘而去也。此鬼神之實，而誠之不可扌也。 ○通乎晝夜之道而知 日往月來，月往日來，一日之晝夜也。寒往暑來，暑往寒來，一歲之晝夜也。
小往大來，大往小來，一世之晝夜也。子在川上曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜！” 通乎晝夜之道而知，則“終日乾乾，與時偕行”，而有以盡乎《易》之用矣。 ○繼之者善也成之者性也 “維天之命，於穆不已”，繼之者善也，“天下雷行，物與無妄”，成之者 性也。是故’天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也；地載神氣，神氣風霆， 風霆流形，庶物露生，無非教也”。 “天地紜，萬物化醇。”善之為言猶醇也。曰：何以謂之善也？曰：誠者， 天之道也。豈非善乎？ ○形而下者謂之器 “形而上者謂之道，形而下者謂之器”，非器則道無所寓。說在乎孔子之學 琴於師襄也，已習其數，然後可以得其志；已習其志，然後可以得其為人。是雖 孔子之天縱，未嘗不求之象數也。故其自言曰：“下學而上達。” ○垂衣裳而天下治 “垂衣裳而天下治”，變質而之文也，自黃帝、堯、舜始也，故於此有通變 宜民之論。 ○過此以往未之或知也 人之為學，亦有病於憧憧往來者，故天下之不助苗長者寡矣。“過此以往， 未之或知也。”“居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。” ○困德之辨也 “內文明而外柔順”，其文王之困而亨者乎？“不怨天，不尤人”，“下學 而上達”，其孔子之困而亨者乎？故在陳之厄，絃歌之志，顏淵知之，而子路、 子貢之徒未足以達此也。故曰：“《困》，德之辨也。” ○凡易之情 愛惡相攻，遠近相取，情偽相感，人心之至變也。於何知之？以其辭知之。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊， 失其守者其辭屈。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦哉！是以聖人設卦，以盡情偽。
夫誠於中必形於外，君子之所以知人也；百物而為之備，使民知神奸，先王之所 以鑄鼎也。故曰：“作《易》者，其有憂患乎？”周身之防，御物之智，其全於 是矣。 ○易逆數也 數往者順，造化人事之跡有常而可驗，順以考之於前也；知來者逆，變化雲 為動日新而無窮，逆以推之於後也。聖人神以知來，知以藏往，作為《易》書， 以前民用。所設者，未然之佔；所期者，未至之事，是以謂之逆數。雖然，若不 本於八卦已成之跡，亦安所觀其會而系之爻象乎？是以天下之言性也，則故而已 矣。
劉汝佳曰：“天地間一理也，聖人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變 以佔之。象者，體也，象其已然者也。佔者，用也，佔其未然者也。已然者為往， 往則有順之之義焉；未然者為來，來則有逆之之義焉。如象天而畫為《乾》，象 地而畫為《坤》，象雷、風而畫為《震》、《巽》，象水、火而畫為《坎》、 《離》，象山、澤而畫為《艮》、《兌》，此皆觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔 而生爻者也，不謂之數往者順乎？如筮得《乾》，而知“乾，元亨利貞”；筮得 《坤》，而知“坤，元亨，利牝馬之貞”；筮得《震》，而知“震亨，震來， 笑言啞啞”；筮得《巽》，而知“巽，小亨，利有攸往，利見大人”；筮得《坎》， 而知“習坎有孚，維心亨，行有尚”；筮得《離》，而知“離利貞亨，畜牝牛吉”；
筮得《艮》，而知“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”；筮得《兌》，而 知“兌亨，利貞”，此皆通神明之德、類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？夫 其順數已往，正所以逆推將來也。孔子曰：“殷因於復禮，所損益可知也。周因 於殷禮，所損益可知也。”數往者順也。“其或繼周者，雖百世可知也”，知來 者逆也。故曰：“易，逆數也。”若如邵子之說，則是義、文之《易》已判而為 二，而又以《震》、《離》、《兌》、《乾》為數已生之卦，《巽》、《坎》、 《艮》、《坤》為推未生之卦，殆不免強孔子之書以就己之說矣。 ○說卦雜卦互文 “雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以亙之。《艮》以止之，《兌》以 說之，《乾》以君之，《坤》以藏之。”上四舉象，下四舉卦，各以其切於用者 言之也。終萬物、始萬物者，莫盛乎《艮》。崔憬曰：“《艮》不言山，獨舉卦 名者，以動撓燥潤，功是風雷水火，至於終始萬物，于山義則不然。故舍象而言 卦，各取便而論也，得之矣。” 古人之文，有廣譬而求之者，有舉隅而反之者。今夫山，一卷石之多；今夫 水，一勺之多。天地之外復言山水者，意有所不盡也。”《坤》也者，地也”， 不言西南之卦；“《兌》，正秋也”，不言西方之卦。舉六方之卦而見之也，意 盡於言矣。虞仲翔以為《坤》道廣佈，不主一方，及《兌》象不見西者，妄也。 “《豐》多故也，親寡《旅》也。”先言親寡，後言旅，以協韻也。猶《楚 辭》之“吉日兮辰良”也。虞仲翔以為別有義，非也。 ○兌為口舌 《兌》為口舌，其於人也，但可以為巫為妾而已。以言說人，豈非妾婦之道 乎？
凡人於交友之間，口惠而實不至，則其出而事君也，必至於靜言庸違。故舜 之御臣也，敷奏以言，明試以功；而孔子之於門人，亦聽其言而觀其行。 《唐書》言韋貫之自布衣為相，與人交，終歲無款曲，未嘗偽辭以悅人。其 賢於今之人遠矣！ ○序卦雜卦 《序卦》、《雜卦》皆旁通之說，先儒疑以為非夫子之言，然《否》之大往 小來，承《泰》之小往大來也；《解》之利西南，承《蹇》之利西南，不利東北 也：是文王已有相受之義也。《益》之六二即《損》之六五也，其辭皆曰“十朋 之龜”；《濟》之九三即《濟》之九四也，其辭皆曰“臂無膚”；《未濟》之九 四即《即濟》之九三也，其辭皆曰“伐鬼方”：是周公已有反對之義也。必謂六 十四卦皆然，則非《易》書之本意。或者夫子嘗言之，而門人廣之，如《春秋• 哀十四年》西狩獲麟以後，續經之作耳。 ○晉晝也明夷誅也 蘇氏曰：“‘晝日三接’，故曰晝；‘得其大首’，故曰誅。《晉》當文明 之世，群后四朝而車服以庸，揖讓之事也；《明夷》逢昏亂之時，取彼兇殘而殺 伐用張，徵誅之事也。一言晝，一言誅，取其音協爾。” ○孔子論《易》 孔子論《易》，見於《論語》者二章而已：曰“加我數年，五十以學《易》， 可以無大過矣”；曰“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫，不恆 其德，或承之羞。子曰：‘不佔而已矣。’”是則聖人之所以學《易》者，不過 庸言、庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。 《記》者於夫子學《易》之言而即繼之曰：“子所雅言，詩、書、執禮，皆 雅言也。”是知夫子平日不言《易》而其言詩、書、執禮者，皆言《易》也。人 苟循乎詩、書、執禮之常，而不越焉，則自天佑之，吉無不利矣。故其作《繫辭 傳》，於“悔吝無咎”之旨，特諄諄焉；而《大象》所言，凡其體之於身、施之 於政者，無非用《易》之事。然辭本乎象，故曰“君子居則觀其象而玩其辭”。
觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之，故曰“聖人之情見 乎辭”。若“天一地二”、“易有太極”二章皆言數之所起，亦贊《易》之所不 可遺，而未嘗專以象數教人為學也。是故“出入以度，無有師保，如臨父母”， 文王、周公、孔子之《易》也；希夷之圖，康節之書，道家之《易》也。自二子 之學興，而空疏之人、迂怪之士舉竄跡於其中以為《易》，而其《易》為方術之 書，於聖人寡過反身之學去之遠矣。 “《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”《易》六十四卦，三百八十四爻， 一言以蔽之，曰“不恆其德，或承之羞”。夫子所以思，得見夫有恆也；有恆然 後可以無大過。 ○七八九六 《易》有七、八、九、六，而爻但系九、六者，舉隅之義也。故發其例於 《乾》、《坤》二卦曰“用九”、“用六”，用其變也。亦有用其不變者，《春 秋傳》穆姜遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八是也。《艮》言之，二爻 獨變則名之六，餘爻皆變而二爻獨不變則名之八，是知《乾》、《坤》亦有用七 用八時也。《乾》爻皆變而初獨不變，曰“初七，潛龍勿用”可也；《坤》爻皆 變而初獨不變，曰“初八，履霜，堅冰至”可也。佔變者其常也，佔不變者其反 也，故聖人系之九、六。歐陽永叔曰：“《易》道佔其變，故以其所佔者名爻， 不謂六爻，皆九六也。”得之矣。
趙汝梅《易輯聞》曰：“揲蓍策數，凡得二十八，雖為《乾》亦稱七；凡得 三十二，雖為《坤》亦稱八。” 楊彥齡《筆錄》曰：“楊損之，蜀人，博學善稱說。餘嘗疑《易》用九、六， 而無七、八。損之雲：‘卦畫七、八，爻稱九、六。’” 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，亦是舉九、六以該七、 八也。朱子謂七、八之合，亦三百有六十也。 ○卜筮 舜曰：“官佔，惟先蔽志，昆命於元龜。”《詩》曰：“爰始爰謀，爰契我 龜。”《洪範》曰：“謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”孔子之贊 《易》也，亦曰：“人謀鬼謀。”夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明 而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事也信而有功，於鬼也嚴而不瀆。
子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所當為，雖兇而不可避也。故 曰：“欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。”又曰：“用君之心，行君之意，龜 策誠不能知此事。”善哉！屈子之言，其聖人之徒歟！ 《卜居》，屈原自作，設為問答，以見此心，非鬼神吉凶之所得而移耳。王 逸《序》乃曰：“心迷意惑，不知所為，往至太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策， 以定嫌疑。”則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖補註曰：“此篇上句皆原所從， 下句皆原所去。時之人去其所當從，從其所當去。其所謂吉，乃原所謂兇也。” 可謂得屈子之心者矣。 《禮記•少儀》：“問卜筮曰：‘義與？志與？義則可問，志則否。’”子 孝臣忠，義也；違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。
石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者。曰：“沐浴佩玉則兆。” 五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰：“孰有執親之喪，而沐浴佩玉者乎！”不沐浴佩 玉，石祁子兆。衛人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰： “黃裳元吉。”子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和 以率貞，信也。故曰黃堂兇吉。黃，中之色也；裳，下之飾也。元，善之長也。
中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以 佔險，猶有闕也。筮雖吉，未也。”南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言 “依於孝”，與人弟言“依於順”，與人臣言“依於忠”。而高允亦有筮者，當 依附爻象，勸以忠孝之論，其知卜筮之旨矣。 《申鑑》：“或問卜筮曰：‘德斯益，否斯損。’曰：‘何謂也？吉而濟兇 而救之謂德，吉而恃兇而怠之謂損。’” 君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如鄉，告其為也，告其行 也，死生有命，富貴在天。若是，則無可為也，無可行也。不當問，問亦不告也。 《易》以前民用也，非以為人前知也。求前知，非聖人之道也。是以《少儀》之 訓曰：“毋測未至。” 郭璞嘗過顏含，欲為之筮，含曰：“年在天，位在人，修己而天不與者，命 也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。” 文中子子謂：“北山黃公善醫，先寢食而後針藥；汾陰侯生善筮，先人事而 後說卦。” 《金史•方伎傳序》曰：“古之為術以吉凶導人而為善，後世術者或以休咎 導人而為不善。” ●卷二 ○帝王名號 堯、舜、禹皆名也。古未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。考之《尚書》， 帝曰“格汝舜，格汝禹”，名其臣也。堯崩之後，舜與其臣言，則曰“帝禹崩之 後”。《五子之歌》則曰“皇祖”，《胤徵》則曰“先生”、無言堯、舜、禹者， 不敢名其君也，自啟至發皆名也。夏后氏之季，而始有以十干為號者。桀之癸， 商之報丁、報乙、報丙、主壬、主癸，皆號以代其名，自天乙至辛皆號也。商之 王著號不著名，而名之見於經者二：天乙之名履，曰湯、曰紂，則亦號也。號則 臣子所得而稱，故伊尹曰“惟尹躬暨湯”，《頌》曰武湯、曰成湯、曰湯孫也。
曰文祖，曰藝祖，曰神宗，曰皇祖，曰烈祖，曰高祖，曰高後，曰中宗，曰高宗， 而廟號起矣。曰元王，曰武王，而諡立矣。曰大舜，曰神禹，曰大禹，曰成湯， 曰寧王，而稱號繁矣。自夏以前，純乎質，故帝王有名而無號。自商以下，浸乎 文，故有名有號。而德之盛者，有諡以美之，於是周公因而制諡。自天子達於卿 大夫，美惡皆有諡，而十干之號不立。然王季以上不追諡，猶用商人之禮焉，此 文質之中，而臣子之義也。嗚呼！此其所以為聖人也歟？ ○九族 宗盟之列，先同姓而後異姓；喪服之紀，重本屬而輕外親。此必有所受之， 不自周人始矣。“克明後德，以親九族。”孔傳以為自高祖至玄孫之親，蓋本之 《喪服小記》“以三為五，以五為九”之說，而百世不可易者也。《牧誓》數商 之罪，但言“昏棄厥遺王父母弟”，而不及外親；《呂刑》申命有邦，歷舉伯父、 伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫，而不言甥舅，古人所謂先後之序從可知矣。故 《爾雅》謂於內宗曰“族”，於母妻則曰“黨”。而《昏禮》及《仲尼燕居》 “三族”之文，康成並釋為父、子、孫。杜元凱乃謂：“外祖父、外祖母、從母 子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子非己之同族，皆外親有服而異族 者。”然則史官之稱帝堯，舉其疏而遺其親，無乃顛倒之甚乎？且九族之為同姓， 經傳之中有明證矣。《春秋•魯成公十五年》：“宋共公卒。”傳曰：“二華， 戴族也；司城，莊族也；六官者，皆桓族也。”共公距戴公九世。而《唐六典• 宗正卿》：“掌皇九族之屬籍，以別昭穆之序，紀親疏之別。”“九廟之子孫， 其族五十有九。光皇帝一族，景皇帝之族六，元皇帝之族三，高祖之族二十有一， 太宗之族十有三，高宗之族六，中宗之族四，睿宗之族五。”此在玄宗之時已有 七族，若其歷世滋多，則有不止於九者。而五世親盡，故經文之言族者自九而止 也。又孔氏《正義》謂高祖、玄孫無相及之理，不知高祖之兄弟與玄孫之兄弟固 可以相及，如後魏國子博士李琰之所謂“壽有長短，世有延促，不可得而齊同” 者。如宋洪邁《容齋隨筆》言：“嗣濮王士歆，在隆興為從叔祖，在紹熙為曾叔 祖，在慶元為高叔祖。”其明證矣，亦何必帝堯之世，高祖、玄孫之族，無一二 人同在者乎？疑其不相及而以外戚當之，其亦昧於齊家治國之理矣。 《路史》曰：“親親，治之始也。”《禮•小記》曰：“親親者，以三為五， 以五為九，上殺，下殺，旁殺，而親畢矣。”是所謂九族者也。夫人生則有父， 壯則有子，父子與己，此《小宗伯》三族之別也。父者子之祖，因上推之，以及 於己之祖；子者父之孫，因下推之，以及於己之孫。此《禮傳》之以三為五也。
己之祖，自己子視之，則為曾祖王父；自己孫視之，則為高祖王父。己之孫，自 己父視之，則為曾孫；自己祖視之，則為玄孫。故又上推以及己之曾、高，下推 以及己之曾、玄，是所謂以五為九也。陳氏《禮書》曰：“己之所親，以一為三；
祖孫所親，以五為七。《記》不言者，以父子一體，而言、玄與曾同服，故不辨 異之也。服父三年，服祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功，而皆齊衰三月者，不 敢以大小功旁親之服加乎至尊。故重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也，此所 謂上殺。服適子三年，庶子期，適孫期，庶孫大功，則曾孫宜五月，而與玄孫皆 緦麻三月者，曾孫服曾祖三月，曾祖報之亦三月。曾祖，尊也，故加齊衰；曾孫， 卑也，故服緦麻，此所謂下殺。服祖期，則世叔。宜大功，以其與父一體，故加 以期。從世叔則疏矣，加所不及，故服小功。族世叔又疏矣，故服緦麻：此發父 而旁殺者也。祖之兄弟小功，曾祖兄弟緦麻，高祖兄弟無服：此發祖而旁殺者也。
同父至親，期；同祖為從，大功；同曾祖為再從，小功；同高祖為三從，緦麻： 此發兄弟而旁殺者也。父為子期，兄弟之子宜九月，不九月而期者，以其猶子而 進之也；從兄弟之子小功，再從兄弟之子緦麻：此發子而旁殺者也。祖為孫大功， 兄弟之孫小功，從兄弟之孫緦麻：此發孫而旁殺者也。蓋服有加也，有報也，有 降也。祖之齊衰，世叔從子之期，皆加也；曾孫之三月與兄弟之孫五月，皆報也。
若夫降有四品，則非五服之正也。觀於九族之訓，如喪考妣之文，而知宗族之名、 服紀之數，蓋前乎二帝而有之矣。
後魏孝文太和中，詔延四廟之子，下逮玄孫之胄。申宗宴於皇信堂，不以爵 秩為列，悉序昭穆為次，用家人之禮。此由古聖人睦族之意而推之者也。 ○舜典 古時《堯典》、《舜典》本合為一篇，故“月正元日，格於文祖”之後，而 四嶽之諮必稱“舜曰”者，以別於上文之“帝”也。至其命禹始稱“帝曰”，問 答之辭已明，則無嫌也。 ○惠迪吉從逆兇 善惡報應之說，聖人嘗言之矣。大禹言“惠迪吉，從逆兇，惟景響”，湯言 “天道福善禍淫”，伊尹言“惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃”， 又言“惟吉凶不僭在人，惟天降災祥在德”，孔子言“積善之家，必有餘慶；積 不善之家，必有餘殃”。豈真有上帝司其禍福，如道家所謂天神察其善惡，釋氏 所謂地獄果報者哉！善與不善，一氣之相感，如水之流溼，火之就燥，不期然而 然，無不感也，無不應也。此孟子所謂“志臺則動氣”，而《詩》所云“天之牖 民，如燻如篪，如璋如圭，如取如攜”者也。其有不齊，則如夏之寒，冬之燠， 得於一日之偶逢，而非四時之正氣也。故曰：“誠者，天之道也。”若曰有鬼神 司之，屑屑焉如人間官長之為，則報應之至近者，反推而之遠矣。 ○懋遷有無化居 “懋遷有無化居。”化者，貨也。運而不積則謂之化，留而不散則謂之貨。
唐虞之世，曰化而已。至殷人，始以貨名。《仲虺》有“不殖貨利”之言，三風 有殉於貨色之儆，而《盤庚》之誥則曰“不肩好貨”，於是“移化”之字為“化 生”、“化成”之化，而厚斂之君、發財之豐多不化之物矣。
舜作《南風之歌》，所謂勸之以九歌者也。讀之然後知解吾民之慍者，必在 乎阜吾民之財；而自阜其財，乃以來天下之慍。 ○三江 北江，今之揚子江也。中江，今之吳淞江也。不言南江，而以“三江”見之；
南江，今之錢塘江也。 《禹貢》該括眾流，無獨遺浙江之理，而會稽他日合諸侯計功之地也，特以 施功少，故不言於導水爾。“三江既入”，一事也；“震澤底定”，又一事也。
後之解《書》者必謂三江之皆由震澤，以二句相蒙為文，而其說始紛紜矣。 ○錫土姓 今日之天下，人人無土，人人有姓。蓋自錫土之法廢，而唐、宋以下，帝王 之裔儕於庶人，無世守之固；錫姓之法廢，而魏、齊以下，朔漠之姓雜於諸夏， 失氏族之源。後之鄙儒，讀《禹貢》而不知其義者良多矣。 ○厥弟五人 夏、商之世，天子之子其封國而為公侯者不見於經。以太康之尸位，而有厥 弟五人，使其並建茅土，為國屏翰，羿何至篡夏哉？富辰言：“周公吊二叔之不 鹹，故卦建親戚，以蕃屏周。”而少康封其庶子於會稽，以奉守禹祀，二十餘世， 至於越之句踐，卒霸諸侯，有禹之遺烈，夫亦監於太康孤立之禍而然與？若乃孔 子所謂“大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子”者，亦從此而可知之矣。 ○惟彼陶唐有此冀方 堯、舜、禹皆都河北，故曰冀方。至太康始失河北，而五子御其母以從之， 於是僑國河南，傳至相，卒為浞所滅。古之天子失其故都，未有能國者也。周失 豐、鎬，而平王以東；晉失洛陽，宋失開卦，而元帝、高宗遷於江左，遂以不振。
惟殷之五遷圮於河，而非敵人之窺伺，則勢不同爾。唐自玄宗以後，天子屢嚐出 狩，乃未幾而復國者，以不棄長安也。故子儀迴鑾之表，代宗垂泣；宗澤還京之 奏，宗澤還京之奏，忠義歸心。嗚呼！幸而澆之縱慾，不為民心所附，少康乃得 以一旅之眾而誅之。爾後之人主不幸失其都邑，而為興復之計者，其念之哉！
夏之都本在安邑，太康畋於洛表，而羿距於，則冀方之地入於羿矣，惟河之 東與南為夏所有。至後相失國，依於二斟。於是使澆用師，殺斟灌，以伐斟， 而相遂滅。乃處澆於過，以制東方；處臺於戈，以控南國。其時靡奔有鬲。在河 之南。而自河以內，無不安於亂賊者矣。合魏絳、伍員二人之言，可以觀當日之 形勢。而少康之所以佈德兆謀者，亦難乎其為力矣。
古之天子常居冀州，後人因之，遂以冀州為中國之號。《楚辭•九歌》： “覽冀州兮有餘。”《淮南子》：“女媧氏殺黑龍以濟冀州。”《路史》雲： “中國總謂之冀州。”《穀梁傳》曰：“鄭，同姓之國也，在乎冀州。” ○胤徵 羲和屍官，慢天也；葛伯不祀，亡祖也。至於動六師之誅，興鄰國之伐，古 之聖人其敬天尊祖也至矣。故《王制》：天子巡守其削絀諸侯，必先於不敬、不 孝。 ○惟元祀十有二月 “惟元祀十有二月乙丑。”元祀者，太甲之元年；十有二月者，建子之月。
蓋湯之崩必以前年之十二月也。殷練而，“伊尹祠於先王，奉嗣王祗見闕祖”， 湯於廟也。先君廟，而後嗣子即位，故成之為王，則伊尹乃明言烈祖之成德， 以訓於王也。若自桐歸毫，以三祀之十二月者，則適當其時，而非有所取爾。 “即位”者，即先君之位也。未則事死如生，位猶先君之位也，故廟而 後嗣子即位。殷練而，即位必在期年之後；周卒哭而，故逾年斯即位矣。有 不待葬而即位，如魯之文公、成公者，其禮之末失乎！
三年喪畢，而後踐天子位，舜也，禹也。練而，而即位，殷也。逾年正 月即位，周也。世變愈下，而柩前即位，為後代之通禮矣。 ○西伯戡黎 以關中並天下者，必先於得河東。秦取三晉而後滅燕，齊，苻氏取晉陽而後 滅燕，宇文氏取晉陽而後滅齊。故西伯戡黎，而殷人恐矣。 ○少師 古之官有職異而名同者，“太師”、“少師”是也。比干之為少師，《周官》 所謂“三孤也”《論語》之少師陽，則樂官之佐，而《周禮》謂之“小師”者也。
故《史記》言紂之將亡，其太師疵、少師強抱其樂器奔周，而後儒之傳誤以為微 子也。 ○殷紂之所以亡 自古國家承平日久，法制廢馳，而上之令不能行於下，未有不亡者也。紂以 不仁而亡，天下人人知之。吾謂不盡然。紂之為君，沈緬於酒，而逞一時之威， 至於刳孕脛，蓋齊文宣之比耳。商之衰也久矣，一變而《盤庚》之書，則卿大 夫不從君令；再變有《微子》之書，則小民不畏國法；至於“攘竊神之犧牲， 用以容，將食無災”，可謂民玩其上，而威刑不立者矣。即以中主守之，猶不能 保，而況以紂之狂酗昏虐，又祖伊奔告而不省乎？文宣之惡未必減於紂，而齊以 強；高緯之惡未必甚於文宣，而齊以亡者：文宣承神武之餘，紀綱粗立，而又有 楊輩為之佐，主昏於上而政清於下也；至高緯而國法蕩然矣，故宇文得而取之。
然則論紂之亡，武之興，而謂以至仁伐至不仁者，偏辭也，未得為窮源之論也。 ○武王伐紂 武王伐商，殺紂而立其子武庚，宗廟不毀，社稷不遷，時殷未嘗亡也。所以 異乎曩日者，不朝諸侯，不有天下而巳。故《書序》言：“三監及淮夷叛，周公 相成王，將黜殷，作《大誥》。”又言：“成王既黜殷命，殺武庚。是則殷之亡 其天下也，在紂之自燔；而亡其國也，在武庚之見殺。蓋武庚之存殷者，猶十有 餘年，使武庚不畔，則殷其不黜矣。
武王克商，天下大定，裂土奠國。乃不以其故都封周之臣，而仍以卦武庚， 降在侯國，而猶得守先人之故土。武王無富天下之心，而不以叛逆之事疑其子孫， 所以異乎後世之篡弒其君者，於此可見矣。乃武庚既畔，乃命微子啟代殷，而必 於宋焉，謂大火之祀，商人是因，弗遷其地也。是以知古聖王之徵誅也，取天下 而不取其國，誅其君，吊其民，而存先世之宗祀焉斯已矣。武王豈不知商之臣民， 其不願為周者，皆故都之人，公族、世家之所萃，流風善政之所存，一有不靖， 易為搖動，而必以卦其遺胤。蓋不以畔逆疑其子孫，而明告萬世以取天下者，無 滅國之義也。故宋公朝周，則曰“臣”也；周人待之，則曰“客”也。自天下言 之，則侯服於周也；自其國人言之，則以商之臣事商之君，無變於其初也。平王 以下；去微子之世遠矣，而曰“孝惠取於商”，曰“天之棄商久矣”，曰“利以 伐姜，不利子商”，吾是以知宋之得為商也。蓋自武庚誅而宋復卦，於是商人曉 然知武王、周公之心，而君臣上下各止其所，無復有恐懟不平之意。與後世之人 主一戰取人之國，而毀其宗廟，遷其重器者異矣。
或曰：遷殷頑民於雒邑何與？曰：以“頑民”為商俗靡之民者，先儒解誤也。
蓋古先王之用兵也，不殺而待人也仁。東征之役，其誅者事主一人，武庚而已；
謀主一人，管叔而巳。下此而囚，下此而降，下此而遷。而所謂頑民者，皆畔逆 之徒也。無連坐並誅之法，而又不何以復置之殷都，是不得不遷而又原其心。不 忍棄之四裔，故於雒邑；又不忍斥言其畔，故止曰“殷頑民”。其與乎畔而遷者， 大抵皆商之世臣大族；而其不與乎畔而留於殷者，如祝佗所謂“分康叔以殷民七 族：陶氏、施氏、繁氏、氏、樊氏、飢氏、終葵氏”是也，非盡一國而遷之也。
或曰：何以知其為畔黨也？曰：以召公之言仇民知之，不畔何以言仇？非敵百姓 也，古聖王無與一國為仇者也。
上古以來，無殺君之事。湯之於桀也，放之而已。使紂不自焚，武王未必不 以湯之所以桀者待紂；紂而自焚也，此武王之不幸也。當時八百諸侯，雖並有除 殘之志，然一聞其君之見殺，則天下之人亦且恫疑震駭，而不能無歸過於武王， 此伯夷所以斥言其暴也。及其反商之政，封殷之後人，而無利於其土地焉，天下 於是知武王之兵非得巳也，然後乃安於紂之亡，而不以為周師之過，故《箕子之 歌》怨狡童，而已無餘恨焉。非伯夷親而箕子疏，又非武王始暴而終仁也，其時 異也。 《多士》之書：“惟三月，周公初於新邑洛，用告商王士。曰：‘非我小國， 敢弋殷命。’”亡國之民而號之“商王士”，新朝之主而自稱“我小國”，以天 下為公，而不沒其舊日之名分，殷人以此中心悅而誠服。“卜世三十，卜年七百”， 其始基之矣。 ○泰誓 商之德澤深矣。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂，乃曰：“獨 夫受，洪惟作威，乃汝世仇。”曰：“肆予小子，誕以爾眾士，殄殲乃仇。”可 至於此？紂之不善，亦止其身，乃至並其先世而仇之，豈非《泰誓》之文出於魏 晉間人之偽撰者邪？ “朕夢協朕卜，襲於休祥，戎商必克。”伐君大事，而託之乎夢，其誰信之？
殆即《呂氏春秋》載夷齊之言，謂武王揚夢以說眾者也。 《孟子》引《書》：“王曰：‘無畏，寧爾也，非敵百姓也。若崩厥角稽首。’” 今改之曰：“罔或無畏，寧執非敵，百姓懍懍，若崩厥角。”後儒雖曲為之說， 而不可通矣。 ○百姓有過在予一人 “百姓有過，在予一人。”凡百姓之不有康食，不虞天性，不迪率典，皆我 一人之責，今我當順民心，以誅無道也。蔡氏謂民皆有責於我，似為紆曲。 ○王朝步自周 《武成》：“王朝步自周，於徵伐商。”《召誥》：“王朝步自周，則至於 豐。”《畢命》：“王朝步自宗周，至於豐。”不敢乘車而步出國門，敬之至也。
後之人君驕恣惰佚，於是有輦而行國中，坐而見群臣，非先王之制矣。 《呂氏春秋》：“出則以輿，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹶之機。”宋 呂大防言：“前代人主在宮禁之中亦乘輿輦，祖宗皆步自內庭，出御前殿，此勤 身之法也。” 《太祖實錄》：“吳元年，上以諸子年長，宜習勤勞，使不驕惰，命內侍制 麻屨行滕。每出城稍遠，則馬行其二，步趨其一。”至崇禎帝，亦嘗就禱南郊。
鳴呼！皇祖之訓遠矣。 ○大王王季 《中庸》言：“武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季。”《大 傳》言：“武王於牧之野，既事而退，遂率天下諸侯，執豆籩，駿奔走，追王大 王父、王季歷、文王昌。”二說不同。今按《武成》言：“丁未，祀於周廟。” 而其告廣東省邦冢君，稱“大王、王季”。《金》之冊祝曰：“若爾三王。” 是武王之時已追王大王、王季，而《中庸》之言未為得也；《綿》之詩上稱“古 公父”，下稱“文王”，是古公未上尊號之先，文已稱王，而《大傳》之言未 為得也。仁山金氏曰：“武王舉兵之日，已稱王矣。故類於上帝，行天子之禮， 而稱‘有道曾孫周王發’，必非史臣追書之辭。後之儒者，乃嫌聖人之事而文之， 非也。然文王之王與大王、王季之王自不同時，而追王大王、王季必不在周公踐 阼之後。” ○彝倫 “彝倫”者，天地人之常道，如下所謂五行、五事、八政、五紀、皇極、三 德、稽疑、庶徵、五福、六極皆在其中，不止《孟子》之言“人倫”而已。能盡 其性，以至能盡人之性，盡物之性，則可以贊天地之化育，而彝倫敘矣。