Chapter 13
○著書之難 子書自盂、荀之外，如老、莊、管、商、申、韓，皆自成一家言。至《呂氏 春秋》、《淮南子》，則不能自成，故取諸子之言匯而為書，此子書之一變也， 今人書集一一盡出其手，必不能多，大抵如《呂覽》、《淮南》之類耳。其必古 人之所未及就，後世之所不可無，而後為之，庶乎其傳也與？宋人書如司馬溫公 《資治通鑑》、馬貴與《文獻通考》，皆以一生精力成之，遂為後世不可無之書。
而其中小有舛漏，尚亦不免。若後人之書愈多而愈舛漏，愈速而愈不傳，所以然 者，其視成書太易，而急於求名故也。伊川先生晚年作《易傳》，成，門人請授， 先生曰：“更俟學有所進。子不云乎：忘身之老也，不知年數之不足也，亻免焉 日孳孳，斃而後己。” ○直言 張子有云：“民吾同胞。今日之民，吾與達而在上位者之所共也。救民以事， 此達而在上位者之責也；救民以言，此亦窮而在下位者之責也。” “天下有道，則庶人不議。”然則政教風俗苟非盡善，即許庶人之議矣。故 《盤庚之誥》曰：“無或敢伏小人之攸箴，而國有大疑，卜諸庶民之從逆。”子 產不毀鄉校，漢文止輦受言，皆以此也。唐之中世，此意猶存。魯山令元德秀遣 樂工數人連袂歌於，玄宗為之感動；白居易為尉，作樂府及詩百餘篇，規 諷時事，流聞禁中，憲宗召入翰林。亦近於陳列國之風，聽輿人之誦者矣。
詩之為教，雖主於溫柔敦厚，然亦有直斥其人而不諱者。如曰“赫赫師尹， 不平謂何”；如曰“赫赫宗周，褒姒滅之”；如曰“皇父卿士，番維司徒，家伯 家宰，仲允膳夫，聚子內史，蹶維趣馬，禹維師民，豔妻煽方處”；如曰“伊 誰雲從，維暴之雲”，則皆直斥其官族名字，古人不以為嫌也。《楚辭•離騷》： “餘以蘭為可恃兮，羌無實而容長。”王逸章句謂：“懷王少弟司馬子蘭。” “椒專佞以慢忄舀兮。”章句謂：“楚大夫子椒。”洪興祖補註：“《古今人表》 有令尹子椒。”如杜甫《麗人行》：“賜名大國虢與秦，慎莫近前丞相嗔。”近 於《十月之交》詩人之義矣。
孔稚《北山移文》明斥周容，劉孝標《廣絕交論》陰譏到溉。袁楚客規魂元 忠有十失之書，韓退之諷陽城作爭臣之論。此皆古人風俗之厚。
立言不為一時天下之事，有言在一時，而其效見於數十百年之後者。《魏志》： “司馬朗有復井田之議，謂往者以民各有累世之業，難中奪之。今承大亂之後， 民人分散，土業無主，皆為公田，宜及此時復之。”當世未之行也，及拓跋氏之 有中原，令戶絕者墟宅桑榆盡為公田，以給授而口分，世業之制自此而起，迄於 隋唐守之。《魏書》：“武定之初，私鑄濫惡。齊文襄王議，稱錢一文，重五銖 者，聽人市用，天下州鎮郡縣之市各置二稱，懸於市門，若重不五銖，或雖重五 銖而雜鉛，並不聽用。”當世未之行也。及隋文帝之有天下，更鑄新錢，文日 “五銖”，重如其文。置樣於關，不如樣者沒官銷燬之。而開通元寶之式自此而 準，至宋時猶仿之。 《唐書》：“李叔明為劍南節度使，上疏言道佛之弊，請本道定寺為三等， 觀為二等：上寺留僧二十一，上觀道士十四，每等降殺以七，皆擇有行者，餘還 為民。德宗善之，以為可行之天下。詔下尚書省議，己而罷之。”至武宗會昌五 年，並省天下寺觀，敕上都、東都兩街各留二寺，每寺留僧三十人。天下節度觀 察使治所及同、華、商、汝州各留一寺，分為三等：上等留僧二十人，中等留十 人，下等五人，凡毀寺四千六百餘區，歸俗僧尼二十六萬五百人，大秦穆護祆僧 二千餘人。而有明洪武中亦稍行其法。《元史》：““京師恃東南運糧，竭民力 以航不測。泰定中，虞集建言：‘京東數千裡，北極遼海，南濱青、齊，萑葦之 場，海潮日至，淤為沃壤，用浙人之法，築堤捍水為田。聽富民欲得官者，合其 眾而授以地：能以萬夫耕者，授以萬夫之田，為萬夫長；千夫、百夫亦如之。三 年視其成，以地之高下定為徵額；五年有積畜，命以官，就所儲給以祿；十年佩 之符印，得以傳子孫，如軍官之法。如此，可以寬東南之運，以紓民力，而遊手 之徒皆有所歸，’事不果行。”及順帝至正中，海運不至，從丞相脫脫言，乃立 分司，農司於江南，召募能種水田及修築圍堰之人各一千名為農師，歲乃大稔， 至今水田遺利猶有存者，而戚將軍繼光復修之薊鎮，是皆立議之人所不及見。而 窮則變，變則通，通則久，天下之理固不出乎此也。孔子言行夏之時，固不以望 之魯之定、哀，周之景、敬也，而獨以告顏淵。及漢武帝太初之元，幾三百年矣， 而遂行之。孔子之告顏淵，告漢武也。孟子之慾用齊也，曰：“以齊王猶反手也， 若膝則不可用也，”而告文公之言亦未嘗貶於齊，梁，曰：“有王者起，必來取 法。”是為王者師也。鳴呼，天下之事，有其識者，不必遭其時；而當其時者， 或無其識，然則開物之功，立言之用，其可少哉。
朱子作《詩傳》，至於秦《黃烏》之篇，謂其初特出於戎翟之俗，而無明王 賢伯以討其罪，於是習以為常，則雖以穆公之賢，而不免論其事者，亦徒閔三良 之不幸，而嘆秦之衰。至於王政不綱，諸侯擅命，殺人不忌，至於如此，則莫知 其為非也。歷代相沿，至先朝英廟始革千古之弊。伏讀正統四年六月乙酉書與祥 符王有爝曰：“周王薨逝，深切痛悼，其存日嘗奏，葬擇近地，從儉約，以省民 力。自妃夫人以下，不必從死。年少有父母者，各遣歸其家。”蓋上御極之初， 即有感於憲王之奏，而亦朱子《詩傳》有以發其天聰也。嗚呼，仁哉！ ○文人之多 唐宋以下，何文人之多也！固有不識經術，不通古今，而自命為文人者矣。
韓文公《符讀書城南詩》曰：“文章豈不貴，經訓乃。潢潦無根源，朝滿夕 己除。人不通古今，馬牛而襟裾。行身陷不義，況望多名譽，”而宋劉摯之訓子 孫，每曰：“士當以器識為先，一號為文人，無足觀矣。”然則以文人名於世， 焉足重哉。此揚子云所謂“摭我華，而不食我實”者也。
黃魯直言：“數十年來，先生君子但用文章提獎後生，故華而不實。”本朝 嘉靖以來亦有此風，而陸文裕所記劉文靖告吉士之言，空同大以為不平矣。 《宋史》言：歐陽永叔與學者言，未嘗及文章，惟談吏事。謂文章止於潤身， 政事可以及物。 ○巧言 《詩》雲：“巧言如簧，顏之厚矣。”而孔子亦曰：“巧言令色，鮮矣仁。” 又曰：“巧言亂德，”夫巧言不但言語，凡今人所作詩賦、碑狀足以悅人之文， 皆巧言之類也。不能不足以為通人，夫惟能之而下為，乃天下之大勇也，故夫子 以剛毅木訥為近仁。學者所用力之途在此，不在彼矣。
天下不仁之人有二：一為好犯上好作亂之人，一為巧言令色之人。自幼而不 孫弟，以至於弒父與君，皆好犯上好作亂之推也。自脅肩謅笑，未同而言、以至 於苟患失之，無所不至，皆巧言令色之推也。然而二者之人常相因以立於世。有 王莽之篡弒，則必有揚雄之美新；有曹操之禪代，則必有潘{曰助}之九錫。是故 亂之所由生也，犯上者為之魁，巧言者為之輔。故大禹謂之巧言令色孔壬而與 兜、有苗同為一類。甚哉，其可畏也。然則學者宜如之何？必先之以孝弟，以消 其悖逆陵暴之心；繼之以忠信，以去其便辟側媚之習。使一言一動皆出於其本心， 而不使不仁者加乎其身，夫然後可以修身而治國矣。
世言魏忠賢初不知書，而口含天憲，則有一二文人代為之。《後漢書》言梁 冀裁能書計，其誣奏太尉李固時，扶風馬融為冀章草。《唐書》言李林甫自無學 術，僅能秉筆，而郭慎微、苑鹹，文士之茸者代為題尺。又言高駢上書，肆為 醜悖，脅邀天子，而吳人顧雲以文辭緣澤其奸。《宋史》言章用事，嘗曰： “元初司馬光作相，用蘇軾掌制，所以能鼓動四方。”乃使林希典書命，逞毒 於元諸臣，嗚呼，何代無文人，有國者不可不深惟華實之辨也， ○文辭欺人 古來以文辭欺人者，莫若謝靈運，次則王維，靈運身為元勳之後，襲封國公。
宋氏革命，不能與徐廣、陶潛為林泉之侶。既為宋臣，又與廬陵王義真款密。至 元嘉之際，累遷侍中。自以名流，應參時政，文帝惟以文義接之，以致觖望。又 上書勸伐河北，至屢嬰罪劾，興兵拒捕。乃作詩曰：“韓亡子房奮，秦帝魯連恥。
本自江海人，忠義動君子。”及其臨刑，又作詩曰：“龔勝無餘生，李業有終盡。” 若謂欲效忠於晉者，何先後之矛盾乎！史臣書之以逆，不為苛矣。王維為給事中， 安祿山陷兩都，拘於普施寺，迫以偽署。祿山宴其徒於凝碧池，維作詩曰：“萬 戶傷心生野煙，百官何日再朝天？秋槐葉落空宮裡，凝碧池頭奏管絃。”賊平， 下獄，或以詩聞於行在，其弟刑部侍郎縉請削官以贖兄罪，肅宗乃特宥之，責授 太子中允。襄王僭號，逼李拯為翰林學士。拯既汙偽署，心不自安。時朱玫秉政， 百揆無敘。拯嘗朝退，駐馬國門，為詩曰：“紫宸朝罷綴鵬鸞，丹鳳樓前立馬看。
惟有終南山色在，晴明依舊滿長安。”吟已，涕下。及王行瑜殺朱玫，襄王出奔， 拯為亂兵所殺。二人之詩同也，一死一不死，而文墨交遊之士多護王維，如杜甫 謂之“高人王右丞”，天下有高人而仕賊者乎？今有顛沛之餘，投身異姓，至擯 斥不容，而後發為忠憤之論，與夫名汙偽籍而自託乃心，比於康樂、右丞之輩， 吾見其愈下矣。
末世人情彌巧，文而不慚，固有朝賦《采薇》之篇，而夕有捧檄之喜者。苟 以其言取之，則車載魯連，斗量王矣。曰：是不然，世有知言者出焉，則其人 之真偽即以其言辨之，而卒莫能逃也。《黍離》之大夫，始而搖搖，中而如噎， 既而如醉，無可奈何，而付之蒼天者，真也；汨羅之宗臣，言之重，辭之復，心 煩意亂，而其詞不能以次者，真也；栗裡之徵士，淡然若忘於世，而感憤之懷有 時不能自止，而微見其情者，真也。其汲汲於自表暴而為言者，偽也。《易》曰： “將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，失其守者其辭屈。”《詩》曰：“盜言孔甘， 亂是用啖。”夫鏡情偽，屏盜言，君子之道，興王之事，莫先乎此。 ○修辭 典謨、爻象，此二帝三王之言也。《論語》、《孝經》，此夫子之言也。文 章在是，性與天道亦不外乎是。故曰：有德者必有言。善乎！遊定夫之言曰： “不能文章而欲聞性與天道，譬猶築數仞之牆，而浮埃聚沫以為基，無是理矣。” 後之君子，於下學之初即談性道，乃以文章為小技，而不必用力。然則夫子不曰： “其旨遠，其辭文”乎？不曰：“言之無文，行而不遠”乎？曾子曰：“出辭氣， 斯遠鄙倍矣。”嘗見今講學先生從語錄入門者，多不善於修辭，或乃反子貢之言 以譏之曰：“夫子之言性與天道可得而聞，夫子之文章不可得而聞也。” 楊用修曰：“文，道也。詩，言也，語錄出而文與道判矣，詩話出而詩與言 離矣。” 自嘉靖以後，人知語錄之不文，於是王元美之《札記》、範介儒之《膚語》， 上規子云，下法文中，雖所得有淺深之不同，然可謂知言者矣。 ○文人摹仿之病 近代文章之病全在摹仿，即使逼肖古人，已非極詣，況遺其神理而得其皮毛 者乎。且古人作文，時有利鈍，梁簡文《與湘東王書》雲：“今人有效謝樂康、 裴鴻臚文者，學謝則不屆其精華，但得其冗長；師裴則蔑棄其所長，惟得其所短。” 宋蘇子瞻雲：“今人學杜甫詩，得其粗俗而已。”金元裕之詩云：“少陵自有連 城壁，爭奈微之識賦。”文章一道，猶儒者之末事，乃欲如陸士衡所謂“謝朝 華於已披，啟夕秀於未振”者，今且未見其人，進此而窺著述之林，益難之矣。
效《楚辭》者，必不如《楚辭》；效《七發》者，必不如《七發》。蓋其意 中先有一人在前，既恐失之，而其筆力復不能自遂，此壽陵餘子學步邯鄲之說也。
洪氏《容齋隨筆》曰：“枚乘作《七發》，創意造端，麗辭腴旨，上薄騷些， 故為可喜。其後繼之者如傅毅《七激》，張衡《七辯》，崔る《七依》，馬融 《七廣》，曹植《七啟》，王粲《七釋》，張協《七命》之類，規仿太切，了無 新意。傅玄又集之，以為《七林》，使人讀未終篇，往往棄之幾格。柳子厚《晉 問》乃用其體，而超然別立機抒、激越清壯，漢晉諸文士之弊於是一洗矣。東方 朔《答客難》，自是文中傑出，揚雄擬之，為《解嘲》，尚有馳騁自得之妙，至 於崔る《達旨》，班固《賓戲》，張衡《應間》，皆章摹句寫，其病與《七林》 同。及韓退之《進學解》出，於是一洗矣。”其言甚當，然此以辭之工拙論爾， 若其意則總不能出於古人範圍之外也。
如楊雄擬《易》而作《太玄》，王莽依《周書》而作《大誥》，皆心勞而日 拙者矣，《曲禮》之訓“毋剿說，毋雷同”，此古人立言之本。 ○文章繁簡 韓文公作《樊宗師墓銘》曰：“維古於辭必己出，降而不能乃剽賊，後皆指 前公相襲，從漢迄今用一律。”此極中今人之病。若宗師之文，則懲時人之失而 又失之者也。作書須注，此自秦漢以前可耳；若今日作書而非注不可解，則是求 簡而得繁，兩失之矣。子曰：“辭達而已矣。” 辭主乎達，不論其繁與簡也，繁簡之論興，而文亡矣，《史記》之繁處必勝 於《漢書》之簡處，《新唐書》之簡也，不簡於事而簡於文，其所以病也。 “時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子”，此不須市見而意已明。 “齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者， 則盡富貴也，其妻告其妾曰：‘良人出，則必饜酒肉而後反。問其與飲食者，盡 富貴也，而未嘗有顯者來。吾將間良人之所之也。’”“有饋生魚於鄭子產， 子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，悠然 而逝。’子產曰：‘得其所哉？得其所哉！’校人出，曰：‘孰謂子產智？予既 烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’”此必須重疊而情事乃盡，此孟子文章 之妙。使人《新唐書》，於齊人則必曰：“其妻疑而間之”，於子產則必曰： “校人出而笑之”，兩言而已矣，是故辭主乎達，不主乎簡。劉器之曰：“《新 唐書》敘事好簡略其辭，故其事多鬱而不明，此作史之病也。且文章豈有繁簡邪？
昔人之論謂如風行水上，自然成文；若不出於自然，而有意於繁簡，則失之矣。
當日《進〈新唐書〉表》雲：“其事則增於前，其文則省於舊。”《新唐書》所 以不及古人者，其病正在此兩句上，《黃氏日鈔》言：“蘇子由《古史》改《史 記》，多有不當。如《樗裡子傳》，《史記》曰：‘母，韓女也。樗裡子滑稽多 智。’《古史》曰：‘母，韓女也，滑稽多智。’似以母為滑稽矣，然則‘樗裡 子’三字其可省乎？《甘茂傳》，《史記》曰：‘甘茂者，下蔡人也。事下蔡史 舉，學百家之說。’《古史》曰：‘下蔡史舉學百家之說。’似史舉自學百家矣， 然則‘事’之一字其可省乎？以是知文不可以省字為工，字而可省，太史公省之 久矣。” ○文人求古之病 《後周書•柳虯傳》：“時人論文體有今古之異，虯以為時有今古，非文有 今古。”此至當之論。夫今之不能為《二漢》，猶《二漢》之不能為《尚書》、 《左氏》。乃虯取《史》、《漢》中文法以為古，甚者獵其一二字句用之於文， 殊為不稱。
以今日之地為不古，而惜古地名；以今日之官為不古，而借古官名；舍今日 恆用之字，而借古字之通用者，皆文人所以自蓋其俚淺也。 《糖書》：鄭餘慶奏議類用古語，如“仰給縣官馬萬蹄”，有司不曉何等語， 人訾其不適時。
宋陸務觀《跋前漢通用古字韻》曰：“古人讀書多，故作文時偶用一二古字， 初不以為工，亦自不知孰為古、孰為今也。近時乃或鈔掇《史》、《漢》中字入 文辭中，自謂工妙，不知有笑之者。偶見此書，為之太息，書以為後生戒。” 元陶宗儀《輟耕錄》曰：“凡書官銜，俱當從實，如廉訪使、總管之類，若 改之曰‘監司’、‘太守’，是亂其官制，久遠奠可考矣。
何孟春《詩冬序錄》曰：“今人稱人姓必易以世望，稱官必用前代職名，稱 府州縣必用前代郡邑名，欲以為異，不知文字間著此，何益於工拙？此不惟於理 無取，且於事復有礙矣。李姓者稱‘隴西公’，杜曰‘京兆’，王曰‘琅邪’， 鄭曰‘滎陽’，以一姓之望而概眾人，可乎？此其失，自唐未五季間孫光憲輩始。 《北夢瑣言》稱馮涓為‘長樂公’，《冷齋夜話》稱陶毅為‘五柳公’，類以昔 人之號而概同姓，尤是可鄙。官職郡邑之建置，代有沿革，今必用前代名號而稱 之，後將何所考焉？此所謂於理無取，而事復有礙者也。” 于慎行《筆麈》曰：“《史》、《漢》文字之佳本自有在，非謂其官名地名 之古也。今人慕其文之雅，往往取其官名地名以施於今，此應為古人笑也。《史》、 《漢》之文如欲復古，何不以三代官名施於當日，而但記其實邪？文之雅俗固不 在此，徒混淆失實，無以示遠，大家不為也。予素不工文辭，無所模擬，至於名 義之微，則不敢苟。尋常小作，或有遷就金石之文，斷不敢於官名地名以古易今。
前輩名家亦多如此。” ○古人集中無冗復 古人之文不特一篇之中無冗復也，一集之中亦無冗復。且如稱人之善，見於 祭文，則不復見於志；見於志，則不復見於他文：後之人讀其全集，可以互見也。
又有互見於他人之文者，如歐陽公作《尹師魯志》，不言近日古文自師魯始，以 為範公祭文已言之，可以互見，不必重出。蓋歐陽公自信己與範公之文並可傳於 後世也，亦可以見古人之重愛其言也。
劉夢得作《柳子厚文集序》曰：“凡子厚名氏與仕與年暨行己之大方，有退 之之志若祭文在。”又可見古人不必其文之出於己 ○書不當兩序 《會試錄》、《鄉試錄》主考試官序其首，副柱考序其後，職也。凡書亦猶 是矣。且如國初時，府州縣誌書成，必推其鄉先生之齒尊而有文者序之，不則官 於其府州縣者也。請者必當其人，其人亦必自審其無可讓而後為之。官於是者， 其文優，其於是書也有功，則不讓於鄉矣。鄉之先生，其文優，其於是書也有功， 則官不敢作矣。義取於獨斷，則有自為之而不讓於鄉與官矣。凡此者，所謂職也。
故其序止一篇，或別有發明，則為後序。亦有但紀歲月而無序者。今則有兩序矣， 有累三四序而不止者矣。兩序非體也，不當其人非職也，世之君子不學而好多言 也。
凡書有所發明，序可也；無所發明，但紀成書之歲月可也。人之患在好為人 序。
唐杜牧《答莊充書》曰：“自古序其文者，皆後世宗師其人而為之。今吾與 足下並生今世，欲序足下未已之文，固不可也。”讀此言，今之好為人序者可以 止矣。
婁堅《重刻〈元氏長慶集〉序》曰：“序者，敘所以作之指也。蓋始於子夏 之序《詩》，其後劉向以校書為職，每一編成，即有序，最為雅馴矣。左思賦三 都成，自以名不甚著，求序於皇甫謐。自是綴文之士，多有託於人以傳者，皆汲 汲於名，而惟恐人之不吾知也，至於其傳既久，刻本之存者，或漫漶不可讀，有 繕寫而重刻之。則人復序之，是宜敘所以刻之意可也，而今之述者非追論昔賢， 妄為優劣之辨，即過稱好事，多設遊揚之辭，皆我所不取也。”讀此言，今之好 為古人文集序者可以止矣。 ○古人不為人立傳 列傳之名始於太史公，蓋史體也。不當作史之職，無為人立傳者考。故有碑、 有志、有狀而無傳。梁任《文章緣起》言傳始於東方朔作《非有先生傳》，是 以寓言而謂之傳。《韓文公集》中傳三篇：大學生何蕃、圬者王承福、毛穎。 《柳子厚集》中傳六篇：宋清、郭橐駝、童區寄、梓人李赤，負版，何蕃， 僅採其一事而謂之傳，王承福之輩皆微者，而謂之傳；毛穎、李赤、負版則 戲耳，而謂之傳，蓋比於稗官之屬耳。若段太尉，則不曰傳，曰逸事狀，子厚之 不敢傳段太尉。以不當史任也。自宋以後，乃有為人立傳者，侵史官之職矣。 《太平御覽》書目列古人別傳數十種，謂之別傳，所以別於史家。 ○志狀不可妄作 志狀在文章家為史之流，上之史官，傳之後人，為史之本。史以記事，亦以 載言。故不讀其人一生所著之文，不可以作；其人生而在公卿大臣之位者，不悉 一朝之大事，不可以作；其人生而在曹署之位者，不悉一司之掌故，不可以作；
其人生而在監司守令之位者，不悉一方之地形土俗，因革利病，不可以作，今之 人未通乎此，而妄為人作志；史家又不考而承用之，是以牴牾不合。子曰：“蓋 有不知而作之者。”其謂是與？
名臣碩德之子孫，不必皆讀父書；讀父書者不必能通有司掌故。若夫為人作 志者，必一時文苑名士，乃不能詳究，而曰：“子孫之狀云爾，吾則因之。”夫 大臣家可有不識字之子孫，而文章家不可有不通令之宗匠，乃欲使籍談、伯魯之 流為文人任其過，嗟乎，若是則盡天下而文人矣。 ○作文潤筆 《蔡伯喈集》中為時貴碑誄之作甚多，如胡廣、陳各三碑，橋玄、楊賜、 胡碩各二碑，至於袁滿來年十五、胡根年七歲，皆為之作碑。自非利其潤筆，不 至為此，史傳以其名重，隱而不言耳。文人受賕，豈獨韓退之諛墓金哉。
王《野客叢書》曰：“作文受謝，非起於晉宋。觀陳皇後失寵於漢武帝， 別在長門宮，聞司馬相如天下工為文，奉黃金百斤為文君取酒，相如因為文，以 悟主上，皇後復得幸。此風西漢已然，” 杜甫作《八哀詩》，李豈一篇曰：“干謁滿其門，碑版照四裔，豐屋珊瑚鉤， 麒麟織成毯，紫騮隨劍幾，義取無虛歲。”劉禹錫《祭韓愈文》曰：“公鼎侯碑， 志隧表阡，一字之價，輦金如山。”可謂發露真贓者矣。昔揚子云猶不肯受賈人 之錢，載之《法言》，而杜乃謂之“義取”，則又不若唐寅之直以為利也。《戒 庵漫筆》言：“唐子畏有一巨冊，自錄所作，文簿面題曰‘利市’。” 《新唐書•韋貫之傳》言：“裴均子持萬縑，請撰先銘。答曰：‘吾寧餓死， 豈能為是？’”今之賣文為活者可以愧矣。 《司空圖傳》言：“隱居中條山，王重榮父子雅重之，數饋遺，弗受。嘗為 作碑，贈絹數千，圖置虞鄉，市人得取之，一日盡，”既不有其贈，而受之何居， 不得已也，是又其次也。 《元史》：“姚燧以文就正於許衡，衡戒之曰：‘弓矢為物，以待盜也，使 盜得之，亦將待人。文章固發聞士子之利器，然先有能一世之名將何以應人之見 役者哉。非其人而與之，與非其人而拒之，均罪也，非周身斯世之道也。吾觀前 代馬融，懲於鄧氏，不敢復違忤勢家，遂為梁冀草奏。李固又作《大將軍西第頌》， 以此頗為正直所羞。徐廣為祠部郎時，會稽王世子元顯錄尚書，欲使百僚致敬， 臺內使廣立議，由是內外並執下官禮，廣常為愧恨。陸游晚年再出，為韓詫胄撰 《南園閱古泉記》，見譏清議。朱文公嘗言其能太高，跡太近，恐為有力者所牽 挽，不得全其晚節。是皆非其人而與之者也。夫禍患之來，輕於恥辱，必不得己， 與其與也寧拒。至乃儉德含章，其用有先乎此者，則又貴知微之君子矣。” 少年未達，投知求見之文亦不可輕作。《韓昌黎集》有《上京兆尹李實書》， 曰：“愈來京師，於今十五年。所見公卿大臣不可勝數，皆能守官奉職，無過失 而已。未見有赤心事上，憂國如家如閣下者。今年以來，不雨者百有餘日，種不 入土，野無青草，而盜賊不敢起，價不敢貴，百坊百二十司六軍二十四縣之人 皆若閣下親臨其家，老好宿贓，銷縮摧沮，魂亡魄喪，影滅跡絕，非閣下條理鎮 服，布宣天於威德，其何能及此。”至其為《順宗實錄》，書貶京兆尹李實為通 州長史，則曰：“實諂事李齊運，驟遷至京兆尹，恃寵強腹，不顧文法。是時春 夏旱，京畿乏食，實一不以介意，力務聚斂徵求，以給迸奉。每奏對輒曰：‘今 年雖旱、而儀甚好。’由是租稅皆不免，人窮至壞屋賣瓦木，貸麥苗以應官。陵 轢公卿已下，隨喜怒，誣奏遷黜，朝廷畏忌之。嘗有詔免畿內逋租，實不行，用 詔書徵之如初，小勇於殺害，人吏不聊生。至譴，市裡歡呼，皆袖瓦礫，遮道伺 之，實由間道獲免。”與前所上之書迥若大淵矣。豈非少年未達，投知求見之文， 而不自覺其失言者邪？後之君子，可以為戒。 ○假設之辭 古人為賦，多假設之辭。序述往事，以為點綴，不必一一符同也。子虛、亡 是公、烏有先生之文，已肇始於相如矣。後之作者實祖此意，謝莊《月賦》“陳 王初喪應、劉，端憂多暇，”又曰：“抽毫進牘，以命仲宣。”按王粲以建安二 十一年從徵吳，二十二年春道病卒。徐、陳、應、劉一時俱逝，亦是歲也。至明 帝太和六年，植封陳王，豈可椅掖史傳，以議此賦之不合哉。庚信《枯樹賦》既 言殷仲文出為東陽太守，乃復有桓大司馬，亦同此例。而《長門賦》所云，陳皇 後復得幸者，亦本無其事。徘諧之文不當與之莊論矣。
陳後復幸之雲，正如馬融《長笛賦》所謂“屈平適樂國，介推還受祿”也。 ○古文未正之隱 陸機《辨亡論》，其稱晉軍，上篇謂之“王師”，下篇謂之“強文信國《指 南錄序》中“北”字皆“滷”字也。後人不知其意，不能改之，謝皋羽《西臺慟 哭記》，本當雲“文信公”，而謬雲“顏魯公”，本當雲“季宋”，而云“季漢”。
凡此皆有待於後人之改正者也。胡身之注《通鑑》，至二百八十卷石敬瑭以山後 十六州賂契丹之事，而云“自是之後遼滅晉，金破宋”，其下闕文一行，謂蒙古 滅金取宋，一統天下，而諱之不書，此有待於後人之補完者也，漢人言《春秋》 所貶損大人當世君臣有威權勢力者，其事皆見於書，故定、哀之間多微辭矣，況 於易姓改物，制有華夏者乎。孟子曰：“不知其人可乎？是以論其世也，習其讀 而不知，無為貴君子矣。” 鄭所南《心史》書文丞相事，言公自序本末，未有稱彼曰“大國”、曰“丞 相”，又自稱“天祥”，皆非公本語，舊本皆直斥彼酋名。然則今之集本或皆傳 書者所改。 《金史•紇石列牙吾塔傳》“北中亦遣唐慶等往來議和”，《完顏合達傳》 “北中大臣以輿地圖指示之”，《完顏賽不傳》“按春自北中逃回”。“北中” 二字不成文，蓋“滷中”也，修史者仍金人之辭未改。 《晉書》劉元海、石季龍，作史者自避唐諱，後之引書者多不知而襲之，惟 《通鑑》並改從本名。 ●卷二十 ○非三公不得稱公 《公羊傳》曰：“天子三公稱公，王者之後稱公。”天子三公稱公，周公、 召公、畢公、毛公、蘇公是也。王者之後稱公，宋公是也。杜氏《通典》曰： “周制，非二王之後，列國諸侯其爵無至公者。春秋有虞公、州公，或因殷之舊 爵，或嘗為天子之官，子孫因其號耳，非周之典制也。東遷而後，列國諸侯皆僭 稱公。”夫子作《春秋》而筆之於書，則或公或否。生不公，葬則公之；列國不 公，魯則公之，於是天子之事與人臣之禮並見於書，而天下之大法昭矣。漢之西 都有七相五公，而光武則置三公，之文如鄧公禹、吳公漢、伏公湛、宋公宏、第 五公倫、牟公融、袁公安、李公固、陳公寵、橋公玄、劉公寵、崔公烈、胡公廣、 王公龔、楊公彪、苟公爽、皇甫公嵩、董公卓、曹公操，非其在三公之位，則無 有書公者：《三國志》若漢之諸葛公亮、魏之司馬公懿、吳之張公昭、顧公雍、 陸公遜，《晉書》若衛公、張公華、王公導、庾公亮、陶公侃、謝公安、桓公溫、 劉公裕之類，非其在三公之位，則無有書公者。史至於唐而書公，不必皆尊官。
泊乎今日，志狀之文，人人得稱之矣。籲，何其濫與！何其偽與！ 《大雅•古公直父》箋曰：“諸侯之臣稱君曰公。”《白虎通》曰：“臣子 於其國中皆褒其君為公，《詩》曰“‘乃命魯公，俾侯於東。”公者，魯人之稱；
侯者，周室之爵。 《秦誓》：“公曰：嗟我士聽無譁。”夫《秦誓》之書“公”，與《春秋》 之書“秦伯”，不已異乎？曰：《春秋》以道名分，五等之爵冊之天子，不容僭 差。若《秦誓》本國之書，孔子因其舊文而已。“公之媚子，從公於狩。”亦秦 人之詩也。
平王以後，諸侯通稱為公，則有不必專於本國者矣，《碩人》之詩曰：“譚 公維私。”《左傳》鄭莊公之言曰：“無寧茲許公，復奉其社稷。” 周之盛時，亦有群公之稱，見於康王之浩及詩之《雲漢》，此猶五等之君， 《春秋》書之，通日諸侯也。 《左傳》自王卿而外無書公者，惟楚有之，其君已僭為王，則臣亦潛為公， 《宣十一年》所謂“諸侯縣公皆慶寡人”者也。傳中如集公、析公、申公、鄖公、 蔡公、息公，商公、期思公，並邊中國，白公邊吳，蓋尊其名以重邊邑。而秦有 キ公，吏失其姓名。”楚漢之際有膝公、戚公、柘公、薛公、郯公、蕭公、陳公、 魏公、留公、方與公，高祖初稱沛公，太上皇父稱豐公，皆楚之遺名。此縣公之 公也。
有失其名而公之者，《史記•秦始皇紀》侯公，《項羽紀》樅公、侯公， 《高祖紀》單父人呂公、新城三老董公，《孝文紀》太倉令淳于公，《天官書》 甘公，《封禪書》申公、齊人丁公，《曹相國世家》膠西蓋公，《留侯世家》東 園公，夏黃公，《穰侯傳》其客宋公，《信陵君傳》毛公、薛公，《賈生傳》河 南守吳公，《張敖傳》中大夫洩公，《黥布傳》故楚令尹薛公，《季布傳》母弟 丁公，《晁錯傳》謁者僕射鄧公，《鄭當時傳》下わ翟公，《酷吏傳》河東守勝 屠公，《貨殖傳》朱公、任公，《漢書•高帝紀》終公，《藝文志》蔡公、毛公、 樂人竇公、黃公、毛公、皇公，《張耳陳餘傳》范陽令徐公、甘公，《劉欲傳》 魯國桓公、趙國貫公，《周昌傳》趙人方與公，《武五子傳》瑕丘江公，《王褒 傳》九江被公，《於定國傳》其父於公，《翟方進傳》方進父翟公，《儒林傳》 免中徐公、博士江公、食子公，淄川任公、皓星公，《遊俠傳》故人呂公、茂陵 守令尹公，皆失其名而公之，若鄭君、盧生之比。本朝《實錄》於孝慈高皇後之 父亦不知其名，謂之馬公，是史之闕文，非正書也。
大史公者，司馬遷稱其父談，故尊而公之也。
有尊老而公之者，《戰國策》孟嘗君問：“馮公有親乎？”《史記》文帝謂 馮唐：“公柰何眾辱我”是也。《漢書•溝洫志》“趙中大夫白公”，師古曰： “蓋相呼尊老之稱。”《項籍傳》“南公服”，虔曰“南方之老人也。”《眭宏 傳》“東平贏公”，師古曰：“長老之號。”《元後傳》“元城建公”，服虔曰： “年老者也。”《吳志•程普傳》“普最年長，時人皆呼程公。”《方言》： “凡尊老，周、晉、秦，隴謂之公。”《晉書•樂志》：“項伯語項莊曰：‘公 莫，古人相呼曰公。’” 《漢書•何武傳》：“號為煩碎，不稱賢公，”《後漢書•李固傳》：“京 師鹹嘆曰：是復為李公矣。”《宦者傳》：種為司徒，告賓客曰：“今身為公， 乃曹常侍力焉，”《魏志•王粲傳》：蔡邕聞粲在門，倒屐迎之，曰：“此王公 孫也。”《晉書•陳騫傳》：對父矯曰：“主上明聖，大人大臣，今若不合意， 不過不作公耳。”《魏舒傳》：夜聞人問：“寢者為誰？”曰：“魏公舒。”舒 自知當為公矣。《陸曄傳》：從兄機每稱之曰：“我家世不乏公矣。”《王猛傳》 父老曰：“王公何緣拜也？”《北史•鄭述祖傳》：少時在鄉，單馬出行，忽有 騎者數百，見述祖皆下馬，曰：“公在此。”陶淵明《孟長史傳》：從父太常夔 嘗問光祿大夫劉耽：“孟君若在，當已作公否？”答雲：“此本是三司人。”是 知南北朝以前人語，必三公方得稱公也。《周書•姚僧垣傳》：宣帝嘗從容謂僧 垣曰：“嘗聞先帝呼公為姚公，有之乎？”對曰：“臣曲荷殊私，實如聖旨。” 帝曰：“此是尚齒之辭，非為貴爵之號。朕當為公建國開家，為子孫永業。”乃 封長壽縣公，邑一千戶。
孔融告高密縣為鄭玄特立一鄉，曰鄭公鄉。以為公者，仁德之正號，不必三 事大夫。此是曲說。據其所引，皆史失其名之公，而太史公，又父子之辭也。 《戰國策》：“陳軫將之魏，其子陳應止其公之行。”《史記•留侯世家》： “吾惟豎子固不足遣，乃公自行耳。”此皆謂父為公。《宋書•顏延之傳》： “何偃路中遙呼延之曰：“顏公延之。”答曰：“身非三公之位，又非田舍之公， 又非君家阿公，何以見呼為公？”《北齊書•徐之才傳》：鄭道育嘗戲之才為師 公，之才曰：“既為汝師，又為汝公，在三之義，頓居其兩。” 陸雲作《祖父誄》曰“吳丞相陸公”，誄曰“維赤烏八年二月粵乙卯，吳故 使持節郢州牧左都護丞相江陵郡侯陸公薨”；曰“故散騎常侍陸府君”，誄曰 “維太康五年夏四月丙申，晉故散騎常侍吳郡陸君卒”。王沈祭其父曰“孝於沈 敢昭告烈考東郡君”。張說作其父《贈丹州刺史先府君墓誌》，每稱必曰“君”。
然則雖己之先人，亦不一概稱公，古人之謹於分也。 《史記•晁錯傳》：錯父從潁川來，謂錯曰：“上初即位，公為政用事，侵 削諸侯，人口議多怨公者。”是以父而呼子為公。徐孚遠曰：“御史大夫，三公 也。錯父呼錯為公，蓋以官稱之。” 沙門亦有稱公者，必以其名冠之。深公，法深也；林公，道林也；遠公，惠 遠也；生公，道生也；猷公，道猷也；隆公，慧隆也；志公，寶誌也；澄公，佛 圖澄也；安公，道安也；什公，鳩摩羅什也。當時之人嫌於直斥其名，故加一 “公”字，梁，陳以下，僧乃有字，而人相與字之，字之則不復公之矣。 《宋史》豐稷駁宋用臣《諡議》曰：“凡稱公者，須著宿大臣及鄉黨有德之 士，然則今之宦豎而稱公，亦不可出於士大夫之口。 ○古人不以甲子名歲 《爾雅》疏曰：“甲至癸為十日，日為陽；寅至醜為十二辰。辰力陰。”此 二十二名，古人用以紀日，不以紀歲。歲則自有閼逢至昭陽十名為歲陽，攝提格 至赤奮若十二名為歲名。後人謂甲子歲、癸亥歲，非古也。自漢以前，初不假借。 《史記•曆書》太初元年，年名焉逢攝提格。月名畢聚。日得甲子。夜半、朔旦、 冬至。其辨晰如此。若《呂氏春秋•序意篇》：“維秦八年，歲在灘，秋甲子 朔。”賈誼《賦》：“單閼之歲兮，四月孟夏。庚子日斜兮，服集予舍。”許 氏《說文》後敘：“粵在永元固頓之年，盂陬之月，朔日甲子。”亦皆用歲陽歲 名，不與日同之證。《漢書•郊祀歌》：“天馬徠，執徐時。”謂武帝太初四年， 歲在庚辰，兵誅大宛也。自經學日衰，人趨簡便，乃以甲子至癸亥代之，子曰： “觚不觚。”此之謂矣。
宋劉恕《通鑑外記目錄序》曰：“庖犧前後逮周厲王，疑年茫昧，借日名甲 子以紀之。”是則歲之稱甲子也，借也。何始乎？自亡新始也。王莽下書言始建 國五年，歲在壽星，填在明堂，倉龍癸酉，德在中宮。又言天鳳七年，歲在大梁， 倉龍庚辰。厥明年，歲在實沈，倉龍辛已。《隋書•律曆志》：“王莽《銅權銘》 曰：“歲在大梁，龍集戊辰。”又曰：“龍在己已，歲次實沈”是也。自此《後 漢書•張純傳》言“攝提之歲，蒼龍甲寅”，《朱穆傳》言“明年丁亥之歲”， 苟悅《漢紀》言“漢元年，實乙未也”，《曹娥碑》亦云“元嘉元年，青龍在辛 卯”，《蜀郡造橋碑》雲：“維延熹龍在甲辰”，而張角訛言“蒼天已死，黃天 當立，歲在甲子，天下大吉”；以自土書京城寺門及州郡官府，皆作“甲子”字 矣。
以甲子名歲，雖自東漢以下，然其時制詔章奏符檄之文皆未嘗正用之，其稱 歲必曰元年、二年，其稱日乃用甲子、乙丑，如己亥格、庚戌制，王午兵之類， 皆日也。惟《晉書》王е上疏言：“臣以王申歲見用為鄱陽內史”。按懷帝以永 嘉五年辛未為劉聰所執，愍帝以建興元年癸酉即位，中間一年無主，故言壬申歲 也。後代之人無大故而效之，非也。
自三國鼎立，天光分曜，而後文人多舍年號而稱甲子。魏程曉贈傅休奕詩： “龍集甲於，四時成歲。”晉張華《感婚賦》：“方今歲在己巳，將次四仲。” 陸機《愍懷太子誄》：“龍集庚戌，日月改度。”陶潛《祭從弟敬遠文》：“歲 在辛亥，月惟仲秋。”《自祭文》：“歲維丁卯，律中無射。”後周庚信《哀江 南賦》：“粵以戊辰之年，建亥之月。”而梁陶隱居《真誥》亦書“己卯歲”。
至杜預《左傳集解後序》則追言魏哀王二十年，大歲在王戌矣。
晉惠帝時，廬江杜嵩作《王子春秋》。壬子，元康二年，賈後弒楊太後於金 塘城之歲。
唐人有以豫書而不稱年號者。們日唐書•禮儀志》曰：“請以開元二十六年 己卯四月，至辛已年十月；至甲申年四月又，至丙戌年十月又；至己丑 年四月又諦，至辛卯年十月又。”其辛已以下不言開元某年。又《博古圖》載 《唐鑑銘》曰：“武德五年，歲次王午，八月十五日甲子，楊州總管府造青銅鏡 一面，充癸未年元正朝貢。”其癸未亦不言武德六年者，當時屢改年號故也。此 一鑑而有正書、有豫書之不同，亦變例也。
史家之文必以日系月，以月系年。鐘鼎之文則不盡然，多有月而不年，日而 不月者。 《商母乙卣》其文曰：“丙寅，王錫◎貝朋用作母乙彝。”丙寅者，日也。 《博古圖》乃謂商建國始於庚戌，歷十六年而有丙寅，在仲壬即位之三年，則鑿 矣。豈非迷於後世之以甲子名歲，而欲以追加之古人乎？ 《春秋》之世，各國皆自紀其年。發之於言，或參互而不易曉，則有舉其年 之大事而為言者。若曰“會於沙隨之歲”，“叔仲惠伯會成子於承匡之歲”， “鑄刑書之歲”，“晉韓宣於為政，聘於諸侯之歲”是也。又有舉歲星而言，若 曰“歲五及鶉火”、“歲及大梁”、“歲在娜訾之口”者。從後人言之，則何不 曰甲子也、癸亥也，是知古人不用以紀歲也。 《大祖實錄》自吳元年以前皆書干支，不合古法。大祖當時實奉宋小明王之 號，故有言當紀龍鳳者。考之《史記》，高帝之初不稱楚懷王元年，而稱秦二年、 三年。又太祖御製《滁州龍潭碑》文雲：“元末帝至正十有四年”，竊意其時天 下尚是元之天下，書至正，正合《史記》書秦之例。又有兼書者，《漢書•功臣 侯表序》：“漢興，自秦二世元年之秋，楚陳之歲”是也。 ○史家追紀月日之法 或曰：“‘鑄《刑書》之歲’，是則然矣，其下雲：‘齊燕平之月’，又曰 ‘其明月’，則何以不直言正月、二月乎？”曰：此正史家文字縝密處；史之文 有正紀，有追紀。其上曰：“春王正月，暨齊平。”“二月戊午，盟於儒上。” 正紀也。此曰“齊燕平之月。王寅，公孫段卒。其明月，子產立公孫洩及良止以 撫之。”追紀也。追紀而再雲正月、二月，則嫌於一歲之中而有兩正月、二月也， 故變其文而云。古人史法之密也。 《左傳》追紀之文不止此，如《襄公六年傳》：鄭子國之來聘也。四月，晏 弱城東陽而遂圍萊。甲寅，堙之，環城，傅於諜。及杞桓公卒之月。乙未，王湫 帥師及正輿子棠人軍齊師，齊師大敗之。丁未，入萊，萊共公浮柔奔棠，正輿子、 王漱奔莒，莒人殺之。四月，陳無字獻萊宗器於襄宮。晏弱圍棠。十一月丙辰， 而滅之。《七年傳》：鄭僖公之為太子也，於成之十六年與子罕適晉，不禮焉。
又與子豐適楚，亦不禮焉。及其元年，朝於晉，子豐欲訴諸晉而廢之，於罕止之。 《十九年傳》：於四月丁未，鄭公孫蠆卒．赴於晉大夫，《二十五年傳》：會於 夷儀之歲，齊人城郟。其五月，秦晉為成。《二十六年傳》：齊人城郟之歲，其 夏，齊烏餘以廩丘奔晉。《三十一年傳》：公薨之月，於產相鄭伯以如晉。《昭 公七年傳》：齊師還自燕之月，罕朔殺罕。又晉韓宣子為政、聘於諸侯之歲， 周合生子，名之日元。皆是追紀。又如《書•金》：“既克商二年，王有 疾，弗豫。”亦追紀也。 ○史家月日不必順序 占人作史，取其事之相屬，不論月日，故有追書，有競書。《左傳•成公十 六年》鄢陵之戰，先書甲午晦，後書癸已。甲午為正書，而癸已則因後事而追書 也。《昭公十三年》平丘之盟，先掃甲戌，後書癸酉。甲成為正書，而癸酉則因 後事而追書也。《昭公十三年》楚靈王之弒，先書五月癸亥，後書乙卯、丙辰。
乙卯、丙辰為正書，而五月癸亥則因前事而竟書也，蓋史家之文常念為月日所拘， 而事不得以相連屬，故古人立此變例。
有先書以起事者。《通鑑》唐文宗太和九年十一月，先書是月戊辰，王守澄 葬於滬水，於壬戌、癸亥之前是也。 ○重書日 《春秋•桓公十二年》書：“丙戌，公會鄭伯，盟於武父。”“丙戌，衛侯 晉卒。”重書日者，二事皆當系日。先書公者，先內而後外也。後人作史，凡一 日再書，則雲“是日”。 ○古人必以日月系年 自《春秋》以下，紀載之文必以日系月，以月系時，以時系年，此史家之常 法也。《史記•伍子胥傳》：“己卯，楚昭王出奔。”“庚辰，吳王人郢。”則 不月而日。《刺客傳》：“四月丙子，光伏甲士於窟室中。”則不年而月，史家 之變例也。蓋二事已見於吳、楚二《世家》，故其文從省。 《楚辭》“攝提貞於孟陬兮，維庚寅吾以降。”攝提，歲也；孟陬，月也；
庚寅，日也。屈子以寅年寅月庚寅日生。王逸《章句》曰：“太歲在寅日攝提格。
孟，始也。正月為陬。
言己以太歲在寅正月始春庚寅之日下母之體而生。”是也。
或謂攝提，星名。《天官書》所謂直斗杓所指，以建時節者，非也。豈有自述其 世系生辰，乃不言年而止言月日者哉。 ○古無一日分為十二時 古無以一日分為十二時之說。《洪範》言歲月日，不言時。《周禮•馮相氏》 掌十有二歲，十有二月，十有二辰，十日二十有八星之位，不言時。屈子自序其 生年月日，不及時。呂才《祿命書》亦止言年月日，不及時。
古無所謂時。凡言時若《堯典》之“四時”，《左氏傳》之“三時”皆謂春 夏秋冬也。故士文伯對晉侯，以歲、時、日、月、星、辰謂之六物。《荀子》曰： “積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。”亦謂春夏秋冬也。自漢以下，曆法 漸密，於是以一日分為十二時。蓋不知始於何人，而至今遵用不廢。
一日之中所以分紀其時者，曰日中，曰晝日，曰日昃，見於《易》；曰“東 方未明”，曰“會朝”，曰“日之方中”，曰“昏”，曰“夕”，曰“宵”，見 於《詩》；曰“昧爽”，曰“朝”，曰“日中昃”，見於《書》；曰“朝時”， 曰“日中”，曰“夕時”，曰“雞初鳴”，曰“旦”，曰“質明”，曰“大聽”， 曰“晏朝”，曰“昏”，曰“日出”，曰“日側”，曰“見日”，曰“逮日”， 見於《禮》；曰“雞鳴”，曰“日中”，曰“晝”，曰“日下昃”，曰“日旰”， 曰“日入”，曰“夜”，曰“夜中”。見於《春秋傳》，曰“晁”，日“薄暮”， 曰“黃昏”，見於《楚辭》。紀晝則用日，《史記•項羽紀人項王乃西從蕭晨擊 漢軍，而東至彭城，日中大破漢軍。《呂後紀》：八月庚申旦，平陽侯見相國 產計事，日時，遂擊產，《彭越傳》：旦日，日出十餘人後，後者至日中。 《淮南王安傳》：旦受沼，日食時上，《漢書•五行志人日中時食，從東北，過 半哺時復；哺時食從西北，日下晡時復。《武五子昌邑王傳》：夜漏未盡一刻， 以火發書。其日中賀發，晡時至定陶，《東方朔傳》：微行，以夜漏下十刻乃出， 旦明人山下是也，紀夜則用星，《詩》之言“三星在天”，“三星在隅”，“三 星在戶”，《春秋傳》之言“降婁中而旦”是也。不辨星則分言其夜曰“夜中” 曰“夜半”，曰“夜鄉晨”是也。分言其夜而不詳，於是有五分其夜，而言甲、 乙、丙、丁、戊者。《周禮•司寐氏》“掌夜時”注：“夜時謂夜晚早，若今甲 乙至戊。” 們又書•西域傳》杜飲曰：“斥侯士五分，夜擊刁斗自守。”《天文志》： “本始元年四月壬戊，甲夜；地節元年正月戊午，乙夜；六月戊戌，甲夜。” 《三國志•曹爽傳》：“自甲夜至五鼓，爽乃投刀於地。”《晉書•趙上倫傳》： “期四月三日丙夜一籌，以鼓聲為應”是也，五分其夜而不詳，於是有言漏上幾 刻者。《五行志》：“晨漏未盡三刻，有兩月重見。”又云：“漏上四刻半，乃 頗有光。”《禮儀志》：“夜漏未盡七刻，鍾嗚受賀。”《東方朔傳》：“微行 以夜，漏上十刻西出。”《上尊傳》：“漏上十門刻行臨到。”《外戚傳》： “晝漏上十刻而崩。”又云：“夜漏上五刻，持兒與舜會東交掖門。”自《南北 史》以上皆然。故《素問》曰：“一日一夜，五分之。”《隋志》曰：“晝有朝 有禺，有中有晡，有夕夜，有甲乙丙丁戊，而無十二時之目也。”唯《曆書》雲： “雞三號卒明，撫十二節卒於醜”，而下文卻雲：“朔旦冬至正北”，又云“正 北正西正南正東“，不直言子西午卯。《漢書•五行志》言“日加辰已”，又言 “時加未”，《翼奉傳》言“日加申”，又言“時加卯”。《王莽傳》：“天文 郎按┉於前，日時加某，莽旋席隨斗柄而坐。”而《吳越春秋》亦云：“今日 甲子，時加於巳。”《固髀經》亦有加卯、加西之言。若紀事之文，無用此者。 《左氏傳》：“卜楚丘曰：‘日之數十，故有十時。’”而杜元凱注則以為 十二時，雖不立十二支之目，然其日夜半者即今之所謂子也，雞鳴者醜也，平旦 者寅也，日出者卯也，食時者辰也，隅中者巳也，日中者午也，日失者未也， 晡時者申也，日入者百也，黃昏者戌也，人定者亥也。一日分為十二，始見於此， 考之《史記•天官書》曰：“旦至食，食至曰失，日失至，至下，下 訕至日人。《素問•藏氣法時論》有曰“夜半”，曰“平旦”，曰“日出”，曰 “日中”，曰“日失”．曰“下脯”。《吳越春秋》有曰“時加日出”，“時 加雞鳴”，“時加日失”，“時加禺中”，則此十二名古有之矣。《史記•孝 景紀》：“五月丙戌，地動。其蚤食時，復動。”《漢書•武五子廣陵王晉傳》： “奏酒，至雞鳴時罷。”《王莽傳》：“以雞鳴為時。”《後漢書•隗囂傳》： “至昏時遂潰圍。”《齊武王傳》：“至食時，賜陳潰。”《耿升傳》：“人定 時，步果引去。”《來歙傳》：“臣夜人定後，為何人所賊傷？”《竇武傳》： “自旦至食時，兵降略盡。”《皇甫嵩傳》：“夜勒兵，雞鳴，馳赴其陳。戰至 哺時，大破之。”《晉書•戴洋傳》：“永昌元年四月庚辰，禺中時，有大風起 自東南，折木。”《宋書•符瑞志》：“延康元年九月十日，黃昏時，月蝕，熒 惑過。人定時，熒惑出營室，宿羽林。”皆用此十二時。 《淮南子》“日出於陽穀，浴於咸池，拂於扶桑，是謂晨明。登於扶桑之上， 愛始將行，是謂フ明，至於曲阿，是謂朝明。臨於曾泉，是謂早食。次於桑野， 是謂宴食。臻於衡陽，是謂禹中，對於昆吾，是謂正中。靡於鳥次，是謂小遷。
至於悲谷，是謂晡時。回於女紀，是謂大遷。經於泉隅，是謂高春。頓於連石， 是謂下春，愛止羨和，爰息六螭，是謂懸車。薄於虞泉，是謂黃昏。渝於蒙谷， 是謂定昏。”按此自晨明至定昏為十五時，而卜楚卜以為十時。未知今之所謂十 二時者，自何人定之也。 《素問》中有言歲甲子者，有言寅時者，皆後人偽撰入之也。 ○年月朔日子 今人謂日，多曰日子。日者，初一，初二之類是也。子者，甲子、乙丑之類 是也。《周禮•職內》注曰：“若言某月某日某甲詔書，或言甲，或言子，一也。” 《文選。陳琳•檄吳將校部曲文》“年月朔日子”，李周翰注：“日子，發檄時 也。”漢人未有稱夜半為子時者，誤矣，古人文字，年月之下必系以朔，必言朔 之第幾日，而又系之干支，故曰朔日子也。如魯相瑛《孔子廟碑》雲：“元嘉三 年三月丙子朔，甘七日王寅”，又云“永興元年六月甲辰朔，十八日辛酉”。史 晨《孔子廟碑》雲“建寧二年三月癸卯朔，七日己酉”。樊毅《復華下民租碑》 雲“光和二年十二月庚午朔，十三日壬午是也。此日子之稱所自起。若史家之文， 則有子而無日，《春秋》是也然在朔言朔，在晦言晦，而“旁死魄”、“哉生明” 之文見於《尚書》，則有兼日而書者矣。 《宋書•禮志》“年月朔日甲子，尚書令某甲下”，此古文移之式也，陳琳 檄文但省一“甲”字耳。 《南史》：“劉之遴與張纘等參校古本《漢書》，稱永平十六年五月二十一 日已酉，郎班固，而今本無上書年月日子。”《隋書》袁充上表稱：“寶曆之元 改元仁壽，歲月日子，還共誕聖之時。” 時有十二，而但稱“子”，猶之干支有六十，而但稱“甲子”也。
漢人之文，有即朔之日而必重書一日者。廣漢太守沈子據《綿竹江堰碑》雲： “嘉平五年五月辛酉朔，一日辛酉。”《綏民校尉熊君碑》雲：“建安計一年十 回月丙寅朔，一日丙寅。”此則繁而無用，不若後人之簡矣。 ○年號當從實書 正統之論，始於習鑿齒，不過帝漢而偽魏、吳二國耳。自編年之書出，而疑 於年號之無所從，而其論乃紛壇矣。夫年號與正朔自不相關，故周平王四十九年， 而孔子則書之為魯隱公之元年、何也，《春秋》，魯史也，據其國之人所稱而書 之，故元年也。晉之《乘》存，則必以是年為鄂侯之二年矣。楚之《杌》存， 則必以是年為武王之十九年矣。觀《左傳•文公十七年》：鄭子家與晉韓宣子書 曰：“寡君即位三年”，而其下文曰“十二年”，“十四年”，“十五年”，則 自稱其國之年也。《襄公二十二年》少正公孫僑對晉之辭曰：“在晉先君悼公九 年，我寡君於是即位”，而其下文遂曰“我二年”，“我四年”，則兩稱其國之 年也，故如《三國志》則漢人傳中自用漢年號，魏人傳中自用魏年號，吳人傳中 自用吳年號。推之南北朝。五代、遼、金並各自用其年號，此之謂從實。且王莽 篡漢，而班固作傳，其於始建國、天鳳、地皇之號，一一用以紀年，蓋不得不以 紀年，非帝之也。後人作書，乃以編年為一大事，而論世之學疏矣。 《春秋傳》亦有用他國之年者。齊襄公之二年，叟阝瞞伐齊，注云：“魯桓 公之十六年。”僖之四年，子然卒；簡之元年，士子孔卒，注云：“鄭僖四年， 魯襄六年，鄭簡元年，魯襄八年。” 漢時諸侯王得自稱元年。《漢書•諸侯王表》：“楚王戊二十一年，孝景三 年”，“楚王延壽三十二年，地節元年”之類是也。《淮南•天文訓》：“淮南 元年冬，太一在丙子。”謂淮南王安始立之年也。注者不達，乃曰淮南王作書之 元年，又曰淮南工僭號，此為未讀《史記人們又書》者矣。趙明誠《金石錄》有 《楚鍾銘》“惟王五十六祀”之論，正同此類。
又考漢時不獨王也，即列侯於其國中亦得自稱元年。《史記•高祖功臣侯年 表》：“高祖六年，平陽懿侯曹參元年”；“孝惠六年，靖侯元年”；“孝文 後四年，簡侯奇元年”是也。呂氏《考古圖•周陽侯釒復銘》曰：“周陽侯家 銅三習釒復，容五斗，重十八斤六兩。侯治五年五月國鑄第四。”《文選•魏 都賦》劉良往：“文昌殿前有鍾。其銘曰：惟魏四年，歲次丙申，龍次大火，五 月丙寅，作蕤賓鍾。”魏四年者，曹操為魏公之四年，漢獻帝之建安二十一年也。 《元史•順帝紀》：至正二十八年，乃明洪武元年也。直書二十八年”。自是以 下，書日“後一年”，曰“又一年，四月丙戌，帝殂於應昌”，是時明太祖即位 三年，而猶書元主曰“帝”，且不以明朝之年號加之，深得史法。疑此出於聖裁， 不獨宋、王二分之能守古法也。
英宗命儒臣修《續通鑑綱目》，亦書“元順帝至正二十七年”．不書“吳元 年”。 ○史書一年兩號 古時人主改元，並從下詔之日為始，未嘗追改以前之月日也。《魏志•三少 帝紀》上書“嘉平六年十月庚寅”，下書“正元元子十月壬辰”，《吳志•三嗣 主傳》上書“‘太平三年十月己卯”，下書“永安元年十月壬午”。《晉書•武 帝紀》上書“魏鹹熙三年十一月”，下書“泰始元年十二月景寅”。《宋書“武 帝紀》上書“晉元熙二年六月甲子”，下書“永初元年六月丁卯”。《文帝紀》 上書“景平二年八月丙申”，下書“元嘉元年八月丁酉”。《明帝紀》上書“永 光元年十二月庚申朔”，下書“泰始元年十二月丙寅”。《唐書•高宗紀》上書 “顯慶六年二月乙未”，下書“龍朔元年三月丙申朔”。《中宗紀》上書“神龍 三年九月庚子”，下書“景龍元年九月甲辰”。《睿宗紀》上書“景龍四年七月 己巳”，下書“景雲元年七月己巳”，《玄宗紀》上書“先天二年十二月庚寅朔”， 下書“開元元年十二月己亥”。韓文公《順宗實錄》上書“貞元二十一年八月庚 子”，下書“永貞元年八月辛丑”。若此之類，並是據實而書。至司馬溫公作 《通鑑》，患其棼錯，乃創新例，必取末後一號冠諸春正月之前，當時已有識之 者。 《春秋•定公元年》不書正月，杜氏曰：“公即位在六月，故正義曰公未即 位，必不改元。而於春夏即稱元年者，未改之日必承前君之年，於是春夏當名此 年為昭公三十三年。及六月，既改之後方以元年紀事。及史官定策，須有一統， 不可半年從前，半年從後，雖則年初亦統此歲，故入年即稱元年也。”漢魏以來， 雖於秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，是有因於古也。按溫公《通鑑》是用此 例，然有不可通者。《春秋》於昭公三十三年之春而即書“定公元年”者，昭公 已薨於上年之十二月矣。若漢獻帝延康元年十月始禪於魏，而正月之初，漢帝尚 存，即加以魏文黃初之號，則非《春秋》之義矣。豈有舊君尚在，當時之人皆稟 其正朔，而後之為史者顧乃追奪之乎！
史家變亂年號，始自《隋書》：大業十二年十一月景辰，唐公人京師，辛酉， 遙尊帝為太上皇，立代王侑為帝，改元義寧。而下即書雲：“二年三月，右屯衛 將軍字文化及等作亂，上崩於溫室。”按此大業十三年，煬帝在江都，而蒙以代 王長安之號，甚為無理。作史者唐臣，不得不爾。然於《煬帝紀》書十三年，於 《恭帝紀》書二年，兩從其實，似亦未害。
明朝《太宗實錄》上書“四年六月己巳”，下書“洪武三十五年六月庚午”， 正是史臣實書，與前代合，但不明書建文年號，後人因謂之革除耳。 《英宗實錄》上書“景泰八年正月辛巳”，下書“天順元年正月壬午旬有六 日”，而不沒其實。且如萬曆四十八年八月以後為泰昌元年，若依溫公例取泰昌 之號，冠於四十八年春正月之前，則詔令文移一一皆當追改，且上誣先皇矣。故 紀年之法，從古為正，不以一年兩號、三號為嫌。 ○年號古今相同 《水經注•水下》“千金曷”前雲“太和五年”，曹魏明帝之太和也；
俊雲“朝廷太和中”，元魏孝文帝之太和也。 ○割並年號 唐朝一帝改年號者十餘，其見於文必全書，無割取一字用之者。至宋始有 “熙豐”、“政宣”、“建紹”、“乾淳”之語，已是不敬，然猶一帝之號自相 連屬，無合兩帝而稱之者。又必用上一字，惟“元豐”以“元”字與“元枉無 別，故用下字，本朝文人有稱“永宣”、“成宏”、“嘉隆”，合兩帝之號而為 一稱。疏稱正統、正德為“二正”，奉旨“列聖年號昭然，如何說二正？”近又 有去上字而稱“慶曆”、“啟禎”，更為不通矣。
地名割用一字，如“登萊”、如“溫臺”，則可；如“真順“、“廣大”， 則不通矣。然漢人己有之。《史記•大官書》：“勃碣海岱之間，氣皆黑。” 《貨殖傳》：“夫燕亦勃褐之間一都會也。”注云：”勃海、碣石。”《漢書• 王莽傳》：“成命於巴宕。”注云：“巴郡宕渠縣。”魏晉以下始多此語。常琚 《華陽國志》：“分巴割蜀，以成健廣。”是鍵為、廣漢二郡，左思《蜀都賦》： “跨躡犍。”是鍵為、二郡。《魏都賦》：“恆碣パФ於青霄。”是恆 山，碣石二山。
人名割用一字者，《左傳》以太、濟水為“濟”，《史記》以黃帝，老 子為“黃老”，以王喬、赤松子為“喬松”，以伊尹、管仲為“伊管”，以絳侯、 灌嬰為“絳灌”。 ○孫氏西齋錄 唐人作書無所迴避。孫樵所作《西齋錄》，乃是私史。至於起王氏已廢之魂， 上配天皇；條高後擅政之年，下系中宗，大義凜然。視孔子之溝昭墓道，不書定 正，而抑且過之矣。
此說本之沈既濟《駁吳兢史議》，謂當並天後於《孝和紀》，每歲書某年春 正月，皇帝在房陵，太後行某事，改某制，則紀稱孝和而事述太後，名禮兩得。
至於姓氏名諱，人宮之由，歷位之資，及才藝智略，年辰崩葬，別纂人《皇後傳》， 列於廢後上庶人之下，題其篇曰《則天順聖武皇後》雲。事雖不行，而史氏稱之。 ○通鑑書改元 《晉書•載記》：十六國時，嗣位改元者皆在本年，此史家取便序事，連屬 書之，其實皆改明年元也，不容十六國之中，數十王皆不逾年而改元者也。亦必 有逾年而稱元者，直史家不考耳。 《金石錄》據趙橫山《李君神碑》石虎建武六年，歲在庚子，與《載記》合。
若從帝紀，則建武六年當是己亥，今此碑與《西門豹詞殿基記》皆是庚子，以此 知帝紀之失，此是差一年之證。然《載記》亦不盡合，昔人作史，但存其年號而 已，初不屑屑於歲月也。 《續綱目》景炎三年五月以後為帝祥興元年，非也。黃氵晉《番禺客語》： “改元在明年正月己酉朔。”蓋亦是即位之初改明年元耳，史家省文，即繫於前 年月日之下，日“改元祥興”。以此推十六國事，必當同此。 ○後元年 漢文帝後元年，景帝中元年、後元年，當時只是改為元年，後人追紀之為中 為後耳。若武帝之後元元年則自名之為“後”；光武之中元元年，梁武帝之中大 通元年，中大同元年，則自名之為“中”，不可一例論也。
元順帝至元元年，重用世祖之號，後人追紀之，則曰“後至元元年”。 ○李茂貞稱秦王用天年號 《通鑑》後唐莊宗同光二年，封岐王李茂貞為秦王，比得薛昌序所撰《鳳翔 法門寺碑》，天十九年建，而其文已稱秦王，則前乎同光之二年矣，蓋必茂貞 所自稱。又史言茂貞奉天年號，此碑之未亦書“天十九年”，而篇中歷述前 事，則並以天覆紀年，至天覆二十年止，亦與史不合。 《五代史•李彥威傳》：“是時昭宗改元天，遷於東都，為梁所迫。而晉 人、蜀人以為天之號非唐所建，不復稱之，但稱天覆”。《前蜀世家》則雲 “建與唐隔絕而不知，故仍稱天覆”。其說不同。按此碑則歧人亦稱天覆，史失 之也。
又今陽城縣有後周顯德二年徐綸撰《龍泉禪院記》內述天十九年。按此地 本屬梁，此記乃追削梁號，而改稱天者。 ○通鑑書葬 《通鑑》書外國之葬，如《晉紀》義熙六年九月下雲：“甲寅，葬魏主外於 盛樂金陵。”不言“魏葬”，而言“葬魏”。或以為仿《春秋》之文，愚以為非 也。《春秋》書“葬宋穆公”、“葬衛桓公”之類，皆魯遣其臣會葬，故為此文。
若南北朝時，本國自葬，則當書“魏葬”，如《宋紀》：“景平元年十二月庚子， 魏葬明元帝於金陵。”“元嘉二十九年三月辛卯，魏葬太武皇帝於金陵。”則得 之矣。 ○通鑑書閏月 《通鑑》書閏月而不著其為何月，謂仿《春秋》之法，非也。春秋時，間未 有不在歲終者。自《太初曆》行，每月皆可置閏，若不著其為何月，或上月無事， 則後之讀者必費於追尋矣。《新唐書》亦然，惟高宗顯慶二年正月無事，乃書曰： “閏正月壬寅，如洛陽宮。” ○史書人君未即位 史書人君未即位之例，《左傳》晉文公未入國，稱“公子”。己人國稱“公”； 《史記》漢高帝未帝稱“漢王”，未王稱“沛公”。五年，將戰垓下，而曰“皇 帝在後，絳侯、柴將軍在皇帝後”，至其下文乃曰“諸侯及將相相與共請，尊漢 王為皇帝”，於言為不順矣。
沈約作《宋書》，於本紀第十卷，順帝升明三年四月壬申，始書“進齊公爵 為齊王”，而前第八卷明帝泰始四年七月庚申，已書“以驍騎將軍齊王為南充州 刺史”，自此以下，齊王之號累見於篇，此言之不順也。 ○史書一人先後歷官 《漢書•溝恤志》先稱“博士許商”，次稱“將作大匠許商”，後稱“河堤 都尉許商”，此書一人而先徑歷官不同之法。《書•君》：“我聞在昔，成湯 既受命，時則有若伊尹格於皇天；在太甲，時則有若保衡。”伊尹、保衡，一人 也，湯時未為保衡，至太甲時始為此官，故變文以稱之也。 ○史書郡縣同名 漢時，縣有同名者，大抵加“東”、“西”、“南”、“北”、“上”、 “下”字以為別。蓋本於《春秋》之法。燕國有二，則一稱北燕；邾國有二，則 一稱小邾，是其例也，若郡縣同名而不同地，則於縣必加一“小”字，沛郡不治 沛，治相，故書沛縣為“小沛”；廣陽國不治廣陽，治薊，故書廣陽縣為“小廣 陽”；丹陽郡不治丹陽，治宛陵，故書丹陽縣為“小丹陽”。後人作史多混書之， 而無別矣。 ○郡國改名 《後漢書•光武紀》“建武六年春正月丙辰，改春陵鄉為章陵縣。”“十六 年冬十月甲申，幸章陵，修園廟，詞舊宅。”又云：“乃悉為春陵宗室起詞堂。” 上言“章陵”，見名也；下言“春陵”，本春陵候之宗室，不可因縣名而追改之 也。此史家用字之密也。 《史記》“南越王尉佗者，真定人也。”此未當，當日東垣人。《盧綰傳》 “高帝十一年冬，更東垣為真定。”《儒林傳》“漢興，田何以齊田徙杜陵。” 師古曰：“初徙時未為杜陵，蓋史家追言之也。” 《漢書，夏侯勝傳》“夏侯勝，字長公。初，魯共王分魯西寧鄉以封子節侯， 別屬大河，大河後更名東平，故勝為東平人。”《趙廣漢傳》“趙廣漢，字子部， 涿郡蠡吾人也，故屬河間。”《後漢書•黨錮傳》：劉YY，中山安國人也，安國 後別屬博陵。”夏候湛《東方朔畫像贊》“大夫諱朔，字曼倩，平原厭次人也。
魏建安中，分厭次以為樂陵郡，故又為郡人焉。”此郡國改名之例。 ○史書人同姓名 《史記》漢高帝時有兩韓信，則別之曰“韓王信”。《漢書》王莽時有兩劉 歆，則別之曰“國師劉歆”。此其法本於《春秋•左氏傳》：襄公二十五年，齊 崔杼弒其君光事，中有兩賈舉，則別之曰“侍人賈舉”。 《金史》有二訛可，日草火訛可、日板子訛可；有三婁室，日大婁室、曰中 婁室、曰小婁室。 ○述古 凡述古人之言，必當引其立言之人。古人又述古人之言，則兩引之，不可襲 以為己說也。《詩》曰：“自古在昔，先民有作。”程正叔傳《易•未濟》三陽 皆失位，而曰：“斯義也，聞之成都隱者。”是則時人之言，而亦不敢沒其人， 君子之謙也，然後可與進於學。 ○引古必用原文 凡引前人之言必用原文。《水經注》引盛宏之《荊州記》曰：“江中有九十 九洲，楚諺雲：‘洲不百，故不出王者。’桓玄有問鼎之志，乃增一洲，以充百 數。僭號數旬，宗滅身屠。及其傾敗、洲亦消毀，今上在西，忽有一洲自生，沙 流回薄，成不淹時。其後未幾，龍飛江漢矣。”注乃北魏酈道元作，而記中所指 今上則南宋文帝，以宜都王即帝位之事，古人不以為嫌。 ○引書用意 《書•泰誓》：“受有億兆夷人，離心離德；予有亂臣十人，同心同德。” 《左傳》引之則曰：“《太誓》所謂商兆民離，周十人同者，眾也。”《淮南子》： “舜釣於河濱，期年而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相予。”《爾雅》注引之，則 曰：“漁者不爭喂。”此皆略其文而用其意也。 ○文章推服古人 韓退之文起八代之衰，於駢偶聲律之文宜不屑為。而其《滕王閣記》推許王 勃所為序，且曰：“竊喜載名其上，詞列三王之次，有榮耀焉。”李大白《黃鶴 樓詩》曰：“眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭。”所謂自古在昔，先民有作者 也。今之好譏河古人，翻駁舊作者，其人之宅心可知矣。宋洪邁從孫倬丞宣城， 自作題名記：“邁告之曰：他文尚可隨力工拙下筆，如此記豈宜犯不韙哉？”蓋 以韓文公有《藍田縣丞廳壁記》故也。夫以題目之同於文公，而以為犯不韙，昔 人之謹厚何如哉。