Chapter 12
又如《晉書•華譚傳》未雲：“始淮南袁甫字公胄，亦好學，與譚齊名。” 今本誤於“始”字絕句，左方跳行，添列一袁甫名題，而再以“淮”字起行。 《齊王同傳》末雲：“鄭方者，字子回。”此姓鄭名方，即上文所云南陽處士鄭 方，露版極諫，而別敘其人與書及同答書於後耳，今乃跳行添列一“鄭方者”三 字名題。《唐書•李敬玄傳》末附敬玄弟元素，今以敬玄屬上文，而弟元素跳行。
此不適足以彰大學之無人，而貽後來之柵笑乎？《十三經》中《儀禮》脫誤尤多， 《士昏禮》脫“婿授綏姆辭曰未教不足與為禮也”一節十四字。《鄉射禮》脫 “士鹿中旌以獲”七字，《士虞禮》脫“哭止告事畢賓出”七字，《特牲饋食 禮》脫“舉者祭卒觶拜長者答拜”十一字，《少牢饋食禮》脫“以授屍坐取簞興” 七字，此則秦火之所未亡，而亡於監刻矣。至於歷官任滿，必刻一書，以充饋遺， 此亦甚雅，而鹵莽就工，殊不堪讀。陸文裕《金臺紀聞》曰：“元時州縣皆有學 田，所人謂之學祖，以供師生廩餼，餘則刻書。工大者合數處為之，故讎校刻畫 頗有精者，洪武初，悉收上國學，今南監《十六史》諸書地裡、歲月、勘校、工 役並存可識也。今學既無田，不復刻書，而有司間或刻之，然只以供饋贐之用， 其不工反出坊本下，工者不數見也。”聞之宋、元刻書皆在書院，山長主之，通 儒訂之，學者則互相易而傳佈之，故書院之刻有三善焉：山長無事而勤於校讎， 一也；不惜費而工精，二也；板不貯官而易印行，三也。有右文之主出焉，其復 此非難也。而書之已為劣生刊改者，不可得而正矣。是故信而好古，則舊本不可 無存；多聞闕疑，則群書亦當並訂。此非後之君子之責而誰任哉？ 《舊日唐書》病其事之遺闕，《新唐書》病其文之晦澀，當兼二書刻之，為 《二十二史》。如宋、魏諸國既各有書，而復有《南史》、《北史》，是其例也。 ○張參五經文字 唐人以《說文》、《字林》試士。其時去古未遠，開元以前未改經文之日， 篆籀之學，童而習之，今西安府所存唐睿宗書景龍觀鍾，猶帶篆、分遺法。至於 宋人，其去古益遠，而為說日以鑿矣，大曆中，張參作《五經文字》，據《說文》、 《字林》，刊正謬失，甚有功於學者。開成中，唐玄度增補，復作《九經字樣》， 石刻在關中。向無板本，間有殘缺，無別本可證。近代有好事者刻《九經補字》， 並屬諸生補此書之闕，以意為之。乃不知此書特《五經》之文，非經所有者不載， 而妄添經外之字，並及字書中泛博之訓。予至關中，洗刷元石，其有一二可識者， 顯與所補不同，乃知近日學者之不肯闕疑而妄作如此。 ○別字 《慢漢書•儒林傳》：“讖書非聖人所作，其中多近鄙別字。”近鄙者，猶 今俗用之字；別字者，本當為此字，而誤為彼字也，今人謂之“白字”，乃別音 之轉。
山東人刻《金石錄》，於李易安《梭序》：“紹興二年玄歲壯月朔。”不 知壯月之出於《爾雅》，而改為“牡丹”。凡萬曆以來所刻之書多“牡丹”之類 也。 ○三朝要典 《宋史•蹇序辰傳》：“紹聖中，為起居郎中書舍人，同修國史。疏言： ‘朝廷前日正司馬光等好惡，明其罪罰，以告中外。惟變亂典刑，改廢法度，訕 讀宗廟，脾睨兩宮，觀事考言，實狀彰著，然蹤跡深秘，包藏禍心，相去八年之 間，蓋已不可究。質其章疏案牘，散在有司，若不彙輯而存之，歲久必致淪失。
願悉討奸臣所言所行，選官編類，人為一帙，置之二府，以示天下後世大戒。’ 遂命序辰及徐鐸編類，由是招紳之禍無一得免者。”天啟中，篡輯《三朝要典》， 正用序辰之法。
門戶之人，其立言之指各有所借，章奏之文互有是非。作史者兩收而並存之， 則後之君子如執鏡以照物，無所逃其形矣。偏心之輩謬加筆削，於此之黨則存其 是者，去其非者；於彼之黨則存其非者，去其是者，於是言者之情隱，而單辭得 以勝之。且如《要典》一書，其言未必盡非，而其意別有所為，繼此之為書者猶 是也。此國論之所以未平，百世之下難乎其信史也。崇幀帝批講官李明睿之疏曰： “纂修《實錄》之法，惟在據事直書，則是非互見。”大哉王言！其萬世作史之 準繩乎？ ○密疏 唐武宗會昌元年十二月，中書門下奏：“宰臣及公卿論事，行與不行須有明 據，或奏請允愜，必見褒稱；或所論乖僻，因有懲責。在藩鎮上表，必有批答；
居要官啟事，自有記注。並須昭然，在人耳目。或取捨存於堂案，或與奪形於詔 敕。前代史書所載奏議，罔不由此。近見《實錄》，多載密疏，言不彰於朝聽， 事不顯於當對，得自其家，未足為信。今後《實錄》所載章奏，並須朝廷共知者， 方得紀述，密疏並請不載。如此則理必可法，人皆向公，愛憎之志不行，褒貶之 言必信。”從之。此雖出於李德裕之私心，然其言不為無理。自萬曆末年，章疏 一切留中，抄傳但憑閣揭。天啟以來，讒慝弘多，嘖言彌甚。予嘗親見大臣之子 追改其父之疏草而刻之以欺其人者，欲使蓋棺之後，重為奮筆之文，追遺議於後 人，侈先見於前事，其為誣罔甚於唐時。故志之於書，俾作史之君子詳察而嚴斥 之也。 ○貼黃 章奏之冗濫，至萬曆、天啟之間而極至。一疏而薦數十人，累二三千言不止， 皆枝蔓之辭。崇禎帝英年御宇，厲精圖治，省覽之勤，批答之速，近朝未有。乃 數月之後，頗亦厭之，命內閣力貼黃之式。即令本官自撮疏中大要，不過百字， 粘附犢尾，以便省覽。此貼黃之所由起也。宋葉夢得《石林燕語》曰：“唐制， 降敕有所更改，以紙貼之，謂之貼黃，蓋敕書用黃紙，則貼者亦黃紙也。今奏狀 札子皆白紙，有意所未盡，揭其要處，以黃紙別書於後，乃謂之貼黃，蓋失之矣。
其表章略舉事目與日月道里見於前及封皮者，又謂之引黃。” ○記注 古之人君，左史記事，右史記言，所以防過失而示後王。記注之職其來尚矣。
唐太宗通曉古典，尤重其事。蘇冕言：“貞觀中，每日朝退後，大宗與宰臣參議 政事，即令起居郎一人執簡記錄。”由是貞觀註記，政事稱為畢備，及高宗朝， 會端拱無言，有司惟奏辭見二事。其後許敬宗、李義甫用權，多妄論奏，恐史官 直書其短，遂奏令隨仗便出，不得備聞機務，因為故事。 《舊唐書•姚躊傳》：“長壽二年，遷文昌左丞同鳳閣鸞臺平章事。自永徽 以後，左右史惟得對仗承旨，仗下後，謀議皆不預聞，以為帝王謨訓不可遂無 紀述，若不宣自宰相，史官無從得書，乃表請仗下所言軍國政要，宰相一人專知 撰錄，號為‘時政記，每月封送史館。宰相之撰時政記，自始也。” ○四書五經大全 自朱於作《大學中庸章句或問》、《論語孟子集註》之後，黃氏有《論語通 釋》，而採語錄附於朱子章句之下則始自真氏，名日《集義》，止《大學》一書， 祝氏乃仿而足之，為《四書附錄入像有蔡氏《四書集疏》，趙氏《四書篡疏》， 吳氏《四書集成》。昔之論者病其泛溢，於是陳氏作《四書發明》，胡氏作《四 書通入而定字之門人倪氏合二書為一，頗有刪正，名曰《四書輯釋》。自永樂中 命儒臣篡修《四書大全》，頒之學官，而諸書皆廢。倪氏《輯釋》今見於劉用章 所刻《四書通義》中。永樂中所纂《四書大全》特小有增刪，其詳其簡或多不如 倪氏，《大學中庸或問》則全不異，而間有外誤。至《春秋大全》則全襲元人汪 克寬《胡傳纂疏》，但改其中“愚按”二字為“汪氏曰”，及添廬陵李氏等一二 條而已。《詩經大全》則全襲元人劉謹《詩傳通釋》，而改其中“愚按”二字為 “安成劉氏曰”。其三經後人皆不見舊書，亦未必不因前人也。當日儒臣奉旨修 《四書五經大全》，頒餐錢，給筆札，書成之日，賜金遷秩，所費於國家者不知 凡幾。將謂此書既成，可以章一代教學之功，啟百世儒林之緒，而僅取已成之書 抄謄一過，上欺朝廷，下誑士子，唐宋之時有是事乎？豈非骨鯁之臣已空於建文 之代？而制義初行，一時人士盡棄宋元以來所傳之實學，上下相蒙，以饕祿利， 而莫之問也，嗚呼！經學之廢，實自此始，往之君子欲掃而更之，亦難乎其為力 矣。 ○書傳會選 洪武二十七年四月丙戌，詔徵儒臣定正宋儒蔡氏《書傳》。上以蔡氏《書傳》 日月五星運行與朱子《詩傳》不同，及其他注說與番陽鄒季友所論問亦有未安者， 遂詔徵天下儒臣定正之，命翰林院學士劉三吾等總其事。凡蔡氏傳得者存之，失 者正之，又採諸家之說足其未備。九月癸丑，書成，賜名《書傳會選》，命禮部 頒行天下。今按此書若《堯典》謂“大左旋，日月五星違天而右轉”，《高宗肜 日》謂“祖庚繹於高宗之廟”，《西伯勘黎》謂是武王，《洛浩》“惟周公誕保 文武受命惟七年”，謂周公輔成王之七年，皆不易之論。
每傳之下系以經文及傳，《音釋》幹字音、字體、字義辯之甚詳。其傳中用 古人姓字、古書名目必具出處，兼亦考證典故。蓋宋元以來，諸儒之規模猶在， 而其為此書者皆自幼為務本之學，非由八股發身之人，故所著之書雖不及先儒， 而尚有功於後學。至永樂中修《尚書大全》，不惟刪去異說，並《音釋》亦不存 矣。愚嘗謂自宋之末造以至有明之初年，經術人材於斯為盛。自八股行而古學棄， 《大全》出而經說亡，十族誅而臣節變，洪武、永樂之間，亦世道升降之一會矣。 ○內典 古之聖人所以教人之說，其行在孝弟、忠信，其職在灑掃、應對、進退，其 文在《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》，其用之身在出處、去就、交 際，其施之天下在政令、教化、刑罰。雖其和順積中，而英華髮夕外，亦有體用 之分，然並無用心於內之說。自老莊之學行於戰國之時，而外義者告子也，外天 下、外物、外生者莊子也。於是高明之士厭薄詩書，以為此先王所從治天下之糟 粕。而佛氏晚人中國，其所言清淨慈悲之說，適有以動乎世人之慕曏者。六朝諸 君子從而衍之，由清淨自在之說而極之，以至於不生不死人於涅，則楊氏之為 我也。由慈悲利物之說而極之，以至於普度眾生，超拔苦海，則墨氏之兼愛也。
天下之言不歸楊，則歸墨，而佛氏乃兼之矣。其傳浸盛，後之學者遂謂其書為內 典。推其立言之旨，不將內釋而外吾儒乎？夫內釋而外吾儒，此自緇流之語，豈 得士人亦云爾乎， 《黃氏日鈔》雲：“《論語•曾子三省章》集註載尹氏曰：‘曾於守約，故 動必求諸身，語意已足矣。’又載謝氏曰：‘諸子之學皆出於聖人，其後愈遠而 愈失其真，獨曾子之學專用心於內，故傳之無弊。夫心所以具眾理而應萬事，正 其心者，正欲施之治國平天下。’孔門未有專用心於內之說也，用心於內，近世 撣學之說耳。象山陸氏因謂曾子之學是裡面出來，其學不傳；諸子是外面人去。
今傳於世者，皆外人之學，非孔子之真。遂於《論語》之外，自謂得不傳之學。
凡皆源於謝氏之說也。後有朱子，當於集註中去此一條。” 褚少孫補《滑稽傳》，以傳記、雜說為外家，是以《六經》為內也。東漢儒 者則以七緯為內學，《六經》為外學。舉圖讖之文，一歸之性與天道，不可得聞。
而今百世之下，曉然皆悟其非。今之所謂內學，則又不在圖讖之書，而移之釋氏 矣。 ○心學 《黃氏日鈔》解《尚書》“人心惟危，道心惟微、惟精，惟一，允執厥中” 一章曰：“此章本堯命舜之辭，舜申之以命，禹而加詳焉耳。堯之命舜曰：‘允 執厥中。’今舜加‘危微精一’之語於‘允執厥中’之上，所以使之審擇而能執 中者也。此訓之之辭也，皆主於堯之執中一語而發也。堯之命舜曰：‘四海困窮， 天祿永終。’今舜加‘無稽之言勿聽，以至敬修其可願’於‘天祿永終’之上， 又‘所以警切之，使勿至於困窮而永終者也’，此戒之之辭也，皆主於堯之‘永 終’二語而發也，執中之訓，正說也；永終之戒，反說也。蓋舜以昔所得於堯之 訓戒並其平日所嘗用力而自得之者，盡以命禹，使知所以執中而不至於永終耳， 豈為言心設哉。近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心二字， 而直謂即心是道，蓋陷於禪學而不自知，其去堯、舜、禹授受天下之本旨遠矣。
葵九峰之作《書傳》，述朱子之言曰：‘古之聖人將以天下與人，未嘗不以治之 之法而並傳之。’可謂深得此章之本旨，九峰雖亦以是明帝王之心，而心者，治 國平天下之本，其說固理之正也。其後進此書傳於朝者，乃因以三聖傳心為說。
世之學者遂指此書十六字為傳心之要，而禪學者藉以為據依矣。”愚按，心不待 傳也，流行天地間，貫徹古今而無不同者，理也。理具於吾心，而驗於事物。心 者，所以統宗此理而別白其是非。人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆於此乎 判。此聖人所以致察於危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合於理， 而無有過不及之偏者也。禪學以理為障，而獨指其心曰“不立文字，單傳心印”。
聖賢之學，自一心而達之天下國家之用，無非至理之流行，明白洞達，人人所同， 歷千載而無間者。何傳之雲：“俗說浸淫，雖賢者或不能不襲用其語，故僭書其 所見如此。” 《中庸章句》引程子之言曰：“此篇乃孔門傳授心法。”亦是借用釋氏之言， 不無可酌。 《論語》一書言心者三，曰“七十而從心所欲，不逾矩”；曰“回也，其心 三月不違仁”；曰“飽食終日，無所用心”。乃“操則存，舍則亡”之訓，門人 未之記，而獨見於《孟子》。夫未學聖人之操心，而驟語夫從心，此即所謂飽食 終日，無所用心，而旦晝之所為有牿亡之者矣。
唐仁卿答人書曰：“自新學興而名家著，其冒焉以居之者不少，然其言學也 則心而已矣。元聞古有學道，不聞學心；古有好學，不聞好心。心學二字，《六 經》、孔孟所不道。今之言學者，蓋謂心即道也，而元不解也。何也？危微之旨 在也，雖上聖而不敢言也。今人多怪元言學而遺心，孰若執事責以不學之易了， 而元亦可以無辭於執事，子曰：‘有能一日用其力於仁矣乎？’又曰：‘一日克 己復禮。’又已‘終日乾乾，行事也。’元未能也。孔門諸子，日月至焉，夫子 猶未許其好學，而況乎日至未能也，謂之不學可也。但未知執事所謂學者果仁邪？
禮邪？事邪？抑心之謂邪？外仁、外禮、外事以言心，雖執事亦知其不可；”執 事之意必謂仁與禮與事即心也，用力於仁，用力於心也。復禮，復心也；行事， 行心也。則元之不解猶昨也，謂之不學可也。”又曰：“孳革為善者心，孳孳為 利者亦未必非心。危哉，心乎！判吉凶，別人禽，雖大聖猶必防乎其防，而敢言 心學乎？心學者，以心為學也。以心為學，是以心為性也。心能具性，而不能使 心即性也。是故求放心則是，求心則非；求心則非，求於心則是。我所病乎心學 者，為其求心也。心果待求，必非與我同類；心果可學，則‘以禮制心，以仁存 心’之言，毋乃為心障與！” 《論語》：“仁者安仁。”集註：“謝氏曰：仁者心無內外、遠近、精粗之 間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂。”此皆莊、列之言，非吾儒之學。
太甲曰：“顧訁是天之明命。”子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳 服膺而弗失之矣。”故曰“操則存，舍則亡。”不待存而自不亡者何人哉？ ○舉業 林文烙《福州府志》曰：“餘好問長老前輩時事，或為餘言林尚默，方遊鄉 序，為弟子員，即自負其才當冠海內士雲。然考其時，試諸生者則楊文貞、金文 靖二公也。夫尚默當時所習特舉子業耳，而楊、金二學士皆文章宿老，蔚為儒宗， 尚默乃能必之二公若合符節，何哉？當是時也，學出於一，上以是取之，下以是 習之，譬作車者不出門，而知適四方之合轍也，工德末，異說者起，以利誘後生， 使從其學，毀儒先，低傳汪，殆不啻棄髦矣。由是學者悵悵然莫知所從，欲從其 舊說則恐或主新說，從其新說則又不忍遽棄傳注也。己不能自必，況於人平？嗚 呼！士之懷瑾握瑜，範馳驅而不遇者，可勝道哉！是故射無定鵠，則羿不能巧；
學無定論，則遊夏不能工。欲道德一，風俗同，其必自大人不倡遊言始。” 又曰：“近日講學之輩，彌近理而大亂真。士附其門者皆取榮名，於是一唱 百和，始伐木者呼邪許，然徐而叩之，不過徽捷徑於終南，而其中實莫之能省也。” 東鄉艾南英《皇明今文待序》曰：“嗚呼！制舉業中始為禪之說者，誰與原 其始？蓋由一二聰明才辯之徒，厭先儒敬義誠明、窮理格物之說，樂簡便而畏繩 束，其端肇於宋南渡之季，而慈湖楊氏之書為最著。國初，功令嚴密，匪程、朱 之言弗遵也。蓋至摘取良知之說，而士稍異學矣，然予觀其書，不過師友講論立 教明宗而已，未嘗以人制舉業也。其徒龍溪、緒山闡明其師之說，而又過焉，亦 未嘗以人制舉業也。龍溪之舉業不傳，陽明、緒山班班可考矣。衡較其文，持詳 矜重，若未始肆然欲自異於朱氏之學者。然則今之為此者，誰為之始與？吾姑為 隱其姓名，而又詳乙注其文，使學者知以宗門之糟粕，為舉業之偏者自斯人始。
嗚呼，降而為傳燈，於彼教初說，其淺深相去已遠矣，又況附會以援儒人墨之輩， 其鄙陋可勝道哉。今其大旨不過曰‘耳自天聰，目自天明’，猶告子曰生之謂性’ 而已。及其厭窮理格物之迂而去之，猶告子曰‘不得於言，勿求於心’而已。任 其所之而冥行焉，未有不流於小人之無忌憚者，此《中庸》所以言性不言心， 《孟子》所以言心而必原之性，《大學》所以言心而必曰正其心。吾將有所論著， 而姑言其概如此，學者可以廢然返矣。” 又曰：“嘉靖中，姚、江之書雖盛行於世，而士子舉業尚謹守程、朱，無敢 以禪竄聖者。自興化、華亭兩執政尊王氏學，於是隆慶戊辰《論語程義》首開宗 門，此援浸淫，無所底止。科試文字大半剽竊王氏門人之言，陰詆程、朱。” 坊刻中有偽作羅倫《致知在格物》一篇，其破題曰：“良知者，廓於學者也。” 按羅文毅中成化二年進士，當時士無異學，使果有此文，則良知之說始於彝正， 不始於伯安矣。況前人作破亦無此體，以其為先朝名臣而借之耳。 ○破題用莊子 《五經》無“真”字，始見於老莊之書。《老子》曰：“其中有精，其精甚 真。”《莊子•漁父篇》：“孔子愀然曰：‘敢問何謂真？’客曰：‘真者，精 誠之至也。’”《大宗師篇》曰：“而已反其真，而我猶為人猗。”《列子》曰： “精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也。歸其真宅。”《漢書•楊王孫傳》 曰：“死者，終生之化，而物之歸者也。歸者得至，化者得變，是物各反其真也。” 《說文》曰：“真，仙人變形登天也。”徐氏系傳曰：“真者，仙也，化也。從 匕，匕即化也。反人為亡，從目從匕，入其所乘也。”以生為寄，以死為歸，於 是有真人、真君、真宰之名。秦始皇曰：“吾慕真人。”自謂“真人”，不稱 “朕”。魏太武改元太平真君，而唐玄宗詔以四子之書謂之“真經”，皆本乎此 也。後世相傳，乃遂與假為對。李斯《上秦王書》：“夫擊甕叩缶，彈箏搏髀， 而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。”韓信請為假王，高帝曰：“大丈夫定諸侯， 即為真王耳，何以假為！”又更東垣曰“真定”。竇融《上光武書》曰：“豈可 背真舊之主，事奸偽之人。”而與老、莊之言真亦微異其指矣。宋諱“玄”，以 “真”代之，故廟號曰真宗。玄武七宿改為“真武”，玄冥改為“真冥”，玄挎 改為“真枵”。《崇文總目》謂《太玄經》為“太真”，則猶未離其本也。隆慶 二年會試，為主考者厭《五經》而喜老莊，黜舊聞而崇新學，首題《論語》“子 曰由海汝知之乎”一節，其程文破雲：“聖人教賢者以真知，在不昧其心而已。” 《莊子•大宗師篇》：“且有真人而後有真知。”《列子•仲尼篇》：“無樂無 知，是真樂真知。”始明以《莊子》之言人之文字。自此五十年間，舉業所用， 無非釋、老之書，彗星掃北斗、文昌，而御河之水變為赤血矣，崇偵時，始申舊 日之禁，而士大夫皆幼讀時文，習染已久，不經之字，搖筆輒來，正如康崑崙所 受鄰舍女巫之邪聲，非十年不近樂器，未可得而絕也。雖然，以周元公道學之宗， 而其為書，猶有所謂“無極之真”者，吾又何責乎今之人哉。 《孟子》言：“所不慮而知者，其良知也。”下文明指是愛親敬長。若夫因 嚴以教敬，因親以教愛，則必待學而知之者矣。今之學者明用《孟子》之良知， 暗用《莊子》之真知。 ○科場禁約 萬曆三十年三月，禮部尚書馮琦上言：“頃者皇上納都給事中張問達之言， 正李贄惑世誣民之罪，盡焚其所著書，其崇正辟邪，甚盛舉也。臣竊惟國家以經 術取士，自《五經》、《四書》、《二十一史》、《通鑑》、性理諸書而外，不 列於學官，而經書傳注又以宋儒所訂者為準。此即古人罷黜百家，獨尊孔氏之旨。
自人文向盛，士習浸淳，始而厭薄平常，稍趨纖靡；纖靡不已，漸騖新奇；新奇 不已，漸趨詭僻。始猶附諸子以立幟，今且尊二氏以操戈。背棄孔、孟，非毀程、 朱，惟《南華》、西竺之語是宗是競。以實為空，以空為實。以名教為桎梏以紀 綱為贅疣。以放言高論為神奇，以蕩軼規矩、掃是非廉恥為廣大。取佛書言心言 性略相近者竄入聖言，取聖經有空字無字者強同於禪教。語道既為舂駁，論文又 不成章。世道潰於狂瀾，經學幾為榛莽。臣請坊間一切新說曲議，令地方官雜燒 之。生員有引用佛書一句者，廩生停廩一月，增附不許幫補，三句以上降黜。中 式墨卷引用佛書一句者，勒停一科，不許會試，多者黜革。伏乞天語申飭，斷在 必行。自古有仙佛之世，對學必不明，世運必不勱。即能實詣其極，亦與國家無 益，何況襲咳唾之餘，以自蓋其名利之跡者乎？夫道術之分久矣。自西晉以來， 於吾道之外別為二氏；自南宋以來，於吾道之中自分兩岐；又其後則取釋氏之精 蘊，而陰附於吾道之內；又其後則釋氏之名法，而顯出於吾道之外。非聖主執中 建極，群工一德同風，世運之流未知所屆。”上曰：“祖宗維世立教，尊尚孔子。
明經是非，蕩棄行檢，復安得節義忠孝之士為朝廷用？覽卿等奏，深於世教有裨， 可開列條款奏來。仙佛原是異術，宜在山林獨修，有好尚者任其解官自便。”此 稍為釐正，然而舊染既深，不能盡滌；又在位之人多以護借士子科名為陰德，亦 不甚摘發也。至於未年，詭僻彌甚。
新學之興，人皆土苴《六經》，因而不讀傳注，崇幀三年，浙江鄉試題“義 用明俊民用章”。上文“歲月日時無易”，傳曰：“不失其時也。”第三名龔廣 生文，誤以為歷家“一日十二時”之時，而取冠本經，刻為程文。九年，應天鄉 試題“‘王請大之’至‘文王一怒而安天下之民’”，內有“以遏祖莒”，注曰： “‘莒’，《詩》作‘旅’，眾也。”謂密人侵阮、徂、共之眾也。第二十三名 周天一文，誤以為《春秋》莒人”之莒，亦得中式，部科不聞磨勘。詔令之不行 至此。 ○朱子晚年定論 《宋史•陸九淵傳》：“初，九淵嘗與朱熹會鵝湖，論辯所學，多不合。及 熹守南康，九淵訪之。熹與至白鹿洞，九淵為講‘君子小人喻義利’一章，聽者 至有泣下，熹以為切中學者隱微深痼之病。至於無極而大極之辯，則貽書往來， 論難不置焉。” 王文成所輯《朱子晚年定論》，今之學者多信之，不知當時羅文莊已嘗與之 書而辯之矣。其書曰：“詳《朱子定論》之編，蓋以其中歲以前所見未真，及晚 年始克有悟。乃於其論學書牘三數十卷之內，摘此三十餘條，其意皆主於向裡者， 以為得於既悟之餘，而斷其為定論。斯其所擇宜亦精矣，第不知所謂晚年者，斷 以何年為定？偶考得何叔京氏卒於淳熙乙未，時朱子年方四十有六。慢二年丁酉， 而《論孟集註或問》始成。今有取於答何書者四通，以為晚年定論；至於《集註 或問八則以為中年未定之說。竊恐考之欠詳，而立論之太果也。又所取《答黃直 卿》一書，監本止雲此是向來差誤，別無‘定本’二字，今所編增此二字，而序 中又變‘定’字為‘舊’字，卻未詳‘本’字所指。朱子有《答呂東萊》一書， 嘗及定本之說，然非指《集註或問》也。凡此，愚皆不能無疑，顧猶未足深論。
竊以執事天資絕世，而日新不已。向來恍若有悟之後，自以為證諸《五經》、 《四子》，沛然若決江河而放諸海；又以為精明的確，洞然無復可疑。某固信其 非虛語也。然又以為獨於朱子之說有相抵悟，揆之於理，容有是邪？他說固未敢 請，嘗讀《朱子文集》，其第三十二卷皆與張南軒答問書。內第四書亦自以為： ‘其於實體似益精明，因復取凡聖賢之書，以及近世諸老先生之遺語，讀而驗之， 則又無一不合。’蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，往往自見灑落處，與執 事之所自序者無一語不相似也，書中發其所見，不為不明；而卷未一書，提綱振 領，尤為詳盡。竊以為千聖相傳之心學，殆無以出此矣。不知何故，獨不為執事 所取？無亦偶然也邪？若以此二書為然，則《論孟集註》、《學庸章句或問》不 容別有一般道理；如其以為未合，則是執事精明之見，決與朱子異矣！凡此三十 餘條者，不過姑取之以證成高論，而所謂先得我心之所同然者，安知不有豪釐之 不同者為祟於其間，以成牴牾之大隙哉！又執事於朱子之後，特推草廬吳氏，以 為見之尤真，而取其一說，以附三十餘條之後。竊以草廬晚年所見端的與否，以 未易知。蓋吾儒昭昭之雲，釋氏亦每言之，豪釐之差正在於此。即草廬所見果有 合於吾之所謂昭昭者，安知非其四十年間鑽研文義之效，殆所謂真積力久而豁然 貫通者也。蓋雖以明道先生之高明純粹，又蚤獲親炙於濂溪，以發其吟風弄月之 趣，亦必反求諸《六經》而後得之。但其所稟鄰於生知，聞一以知十，與他人極 力於鑽研者不同耳，又安得以前日之鑽研文義為非，而以墮此科臼為悔？夫得魚 忘筌，得兔忘蹄可也。矜魚兔之獲，而反追咎筌蹄，以為多事，其可乎哉？東 陳建作《學通辯》，取朱子年譜、行狀、文集、語類及與陸氏兄弟往來書札， 逐年編輯而為之，辯曰：‘朱、陸早同晚異之實，二家譜集具載甚明。近世東山 趙氵方《對江右六君子策》乃雲‘朱子《答項平父書》有去短集長之言’，豈鵝 湖之論至是而有合邪？使其合併於晚歲，則其微言精義必有契焉，而子靜則既往 矣，此朱、陸早異晚同之說所萌芽也。程篁墩因之，乃著《道一編》，分朱，陸 異同為三節，始焉如冰炭之相反，中焉則疑信之相半，終焉若輔車之相依。朱、 陸早異晚同之說，於是乎成矣。王陽明因之，遂有《朱子晚年定論》之錄，專取 朱於議論與象山合者，與《道一編》輔車之說正相唱和矣。凡此皆顛倒早晚，以 彌縫陸學，而不顧矯誣朱子，誑誤後學之深。故今編年以辯，而二家早晚之實， 近儒顛倒之弊，舉昭然矣。”又曰：“朱子有朱子之定論，象山有象山之定論， 不可強同。專務虛靜，完養精神，此象山之定論也。主敬涵養，以立其本；讀書 窮理，以致其知；身體力行，以踐其實，三者交修並盡，此朱子之定論也。乃或 專言涵養，或專言窮理，或止言力行，則朱子因人之教、因病之藥也。今乃指專 言涵養者為定論，以附合於象山，其誣朱子甚矣！”又曰“趙東山所云，蓋求朱、 陸生前無可同之實，而沒後乃臆料其後會之必同，本欲安排早異晚同，乃至說成 生異死同，可笑可笑！
如此豈不適所以彰朱，陸平生之未嘗同，適自彰其牽合欺人之弊？奈何近世 咸信之，而莫能察也。
昔裴延齡掩有為無，指無為有，以欺人主。陸亙公謂其愚弄朝廷，甚於趙高 指鹿為馬。今篁墩輩分明掩有為無，指無為有，以欺弄後學，豈非吾道中之延齡 哉！”又曰：“昔韓絳、呂惠卿代王安石執政，時號絳為傳法沙門，惠卿為護法 善神。愚謂近日繼陸學而興者，王陽明是傳法沙門，程篁墩則護法善神也。
宛平孫承澤謂陽明所編，其意欲借朱子以攻朱子。且吾夫子以天縱之聖，不 以生知自居，而曰好古敏求，曰多聞多見，曰博文約禮，至老刪述不休，猶欲假 年學《易》。朱子一生效法孔子，進學必在致知，涵養必在主敬，德性在是，問 學在是。如謬以朱子為支離，為晚悔，則是吾夫子所謂好古敏求，多聞多見，博 文約禮皆早年之支離，必如無言、無知、無能為晚年自悔之定論也。以此觀之， 則‘晚年定論’之刻，真為陽明舞文之書矣。蓋自弘治、正德之際，天下之士厭 常喜新，風氣之變已有所自來，而文成以絕世之資，倡其新說，鼓動海內。嘉靖 以後，從王氏而詆朱子者，始接踵於人間，而王尚書發策謂：‘今之學者偶有所 窺，則欲盡發先儒之說而出其上；不學則借一貫之言以文其陋；無行則逃之性命 之鄉，以便人不可詰。’此三言者，盡當日之情事矣。故王門高弟為泰州、龍溪 二人。泰州之學一傳而為顏山農，再傳而為羅近溪、趙大洲。龍溪之學一傳而為 何心隱，再傳而為李卓吾、陶石簣。昔範武子論王弼、何晏二人之罪深於桀紂， 以為一世之患輕，歷代之害重；自喪之惡小，迷眾之罪大。而蘇子瞻謂李斯亂天 下，至於焚書坑儒，皆出於其師荀卿高談異論而不顧者也。《困知之記》、《學 之編》，固今日中流之砥柱矣。” 《姑蘇志》言姚榮國著書一卷，名曰《道餘錄》專詆程、朱。少師亡後，其 友張洪謂人曰：“少師於我厚，今死矣，無以報之，但每見《道餘錄》，輒為焚 棄。”少師之才不下於文成，而不能行其說者，少師當道德一、風俗同之日，而 文成在世衰道微、邪說又作之時也。
嘉靖二年，會試發策，謂朱、陸之論終以不合，而今之學者顧欲強而同之， 豈樂彼之徑便，而欲陰詆吾朱子之學與？究其用心，其與何澹、陳賈輩亦豈大相 遠與？至筆之簡冊，公肆詆訾，以求售其私見，禮官舉祖宗朝故事，燔其書而禁 斥之，得無不可乎！當日在朝之臣有能持此論者，涓涓不塞，終為江河，有世道 之責者，可無履霜堅冰之慮。
以一人而易天下，其流風至於百有餘年之久者，古有之矣。王夷甫之清談， 王介甫之新說，其在於今，則王伯安之良知是也。孟子曰：“天下之生久矣。一 治一亂。”撥亂世反之正，豈不在於後賢乎！ ○李贄 《神宗實錄》：“萬曆三十年閏二月乙卯，禮科給事中張問達疏劾李贄： ‘壯歲為官，晚年削髮，近又刻《藏書》、《焚書》、《卓吾大德》等書，流行 海內，惑亂人心。以呂不韋、李園為智謀，以李斯為才力，以馮道為吏隱，以卓 文君為善擇佳耦，以秦始皇為千古一帝，以孔子之是非為不足據，狂誕悖戾，不 可不毀。尤可恨者，寄居麻城，肆行不簡，與無良輩遊庵院，挾妓女，白晝同浴， 勾引士人妻女入庵講法，至有攜衾枕而宿者，一境如狂。又作《觀音問》一書， 所謂觀音者，皆士人妻女也，後生小子喜其猖狂放肆，相率煽惑，至於明劫人財， 強摟人婦，同於禽獸，而不之恤。邇來縉紳士大夫亦有誦咒念佛，奉僧膜拜。手 持數珠，以為律戒；室懸妙像，以為皈依。不知遵孔子家法，而溺意於禪教沙門 者，往往出矣。近聞贄且移至通州，通州距都下四十里、倘一入都門，招致蠱惑， 又為麻城之續，望敕禮部，檄行通州地方官，將李贄解發原籍治罪，仍檄行兩畿 及各布政司，將贄刊行諸書，並搜簡其家未刻者，盡行燒燬，無令貽禍後生，世 道幸甚！’得旨：‘李贄敢倡亂道，惑世誣民，便令廠衛，五城嚴拿治罪。其書 籍已刻未刻，令所在官司盡搜燒燬，不許存留。如有徒黨曲庇私藏，該科道及各 有司訪奏治罪。’已而贄逮至，懼罪不食死。”愚按，自古以來，小人之無忌憚 而敢於叛聖人者，莫甚於李贄，然雖奉嚴旨，而其書之行於人間自若也。
天啟五年九月，四川道御史王雅量疏奉旨“李贄諸書怪誕不經，命巡視衙門 焚燬，不許坊間發賣，仍通行禁止。”而士大夫多喜其書，往往收藏，至今未滅。 ○鍾惺 鍾惺字伯敬，景陵人，萬曆庚戌進士。天啟初，任福建提學副使，大通關節。
丁父憂去職，尚挾姬妾遊武夷山，而後即路。巡撫南居益疏劾有云：“百度逾閒， 《五經》掃地。化子衿為錢樹，桃李堪羞；登駔儈於皋比，門牆成市，公然棄名 教而不顧，甚至承親諱而冶遊。疑為病狂喪心，詎止文人無行！”坐是沈廢於家。
乃選歷代之詩名曰《詩歸》，其書盛行於世。已而評《左傳》，評《史記》，評 《毛詩》，好行小慧，自立新說，天下之士靡然從之。而論者遂忘其不孝貪汙之 罪，且列之為文人矣。
餘聞閩人言，學臣之鬻諸生自伯敬始。當時之學臣，其於伯敬固當如茶肆之 陸鴻漸，奉為利市之神，又何怪讀其所選之詩。以為《風》、《騷》再作者耶？
其罪雖不及李贄，然亦敗壞天下之一人。
舉業至於抄佛書，講學至於會男女，考試至於鬻生員，此皆一代之大變，不 在王莽、安祿山、劉豫之下，故書其事於《五經》諸書之後。嗚呼！“四維不張， 國乃滅亡！”《管子》已先言之矣。 ○竊書 漢人好以自作之書而託為古人，張霸《百二尚書》、衛宏《詩序》之類是也。
晉以下人則有以他人之書而竊為己作，郭象《莊子注》、何法盛《晉中興書》之 類是也。若有明一代之人，其所著書無非竊盜而已。 《世說》曰：“初注《莊子》者數十家，莫能究其旨要。向秀於舊注外為解 義，妙析奇致，大暢玄風。唯《秋水》、《至樂》二篇未竟，而秀卒。秀子幼， 義遂零落，然猶有別本。郭象者，為人薄行，有雋才。見秀義不傳於世，遂竊以 為己注。乃自注《秋水》、《至樂》二篇，又易《馬蹄》一篇，其餘眾篇或定點 文句而已，後秀義別本出，故今有向、郭二《莊》，其義一也。”今代之人但有 薄行而無雋才，不能通作者之意，其盜竊所成之書，必不如元本，名為鈍賊何辭！ 《舊唐書》：“姚班嘗以其曾祖察所撰《漢書訓篡》多為後之注《漢書》者 隱沒名字，將為己說，班乃撰《漢書紹訓》四十卷，以發明舊義，行於代。”吾 讀有明宏治以後經解之書，皆隱沒古人名字，將為己說者也。 ○勘書 凡勘書必用能讀書之人。偶見《焦氏易林》舊刻，有曰“環緒倚Θ”，乃 “環堵”之誤。注云：“緒疑當作‘’。”“‘井堙水刊”，乃“木刊”之誤， 注云：“刊疑當作‘利’。”失之遠矣。幸其出於前人，雖不讀書而猶遵守本文， 不敢輒改。苟如近世之人，據臆改之，則文益晦，義益舛，而傳之後日雖有善讀 者，亦茫然無可尋求矣。然則今之坊刻不擇其人，而委之讎勘，豈不為大害乎！
梁簡文帝《長安道詩》：“金椎抵長樂，複道向宜春。”是用《漢書•賈山 傳》：“隱以金椎，樹以青松，為馳道之麗至於此。”《三輔決錄》：“長安十 二門，三塗洞開，隱以金椎，周以林木，左出右人，為往來之徑。”今誤作“金 槌”，而又改為“椎輪”。唐閻朝隱《送金城公主適西著詩》：“還將貴公主， 嫁與亻辱檀王。”是用《晉書•載記》：“河西王禿髮亻辱檀”。今誤作“耨檀”， 而又改為“褥氈”，比於“金根車”之改“金銀”，而又甚焉者矣。 《莊子》：“嬰兒生，無石師而能言。”一本作“所師”。蓋魏晉以後，寫 書多有作草者，故以“所”而訛“石”也。 ○改書 《東坡志林》曰：“近世人輕以意改書，鄙淺之人好惡多同，故從而和之者 眾，遂使古書日就訛舛，深可忿疾。孔子曰：‘吾猶及史之闕文也。’自予少時， 見前輩皆不敢輕改書，故蜀本大字書皆善本。” 《漢書•藝文志》曰：“古者書必同文，不知則闕，問諸故老。至於衰世， 是非無正，人用其私。故孔子曰：‘吾猶及史之闕文也，今亡矣夫。’蓋傷其浸 不正。”是知穿鑿之弊自漢已然，故有行賂改蘭臺漆書，以合其私者矣。
萬曆間，人多好改竄古書，人心之邪，風氣之變，自此而始。且如駱賓王 《為徐敬業討武氏檄》，本出《舊唐書》。其曰：“偽臨朝武氏”者，敬業起兵 在光宅元年九月，武氏但臨朝而未革命也。近刻古文，改作“偽周武氏”，不察 檄中所云“包藏禍心，脾睨神器”，乃是未篡之時，故有是言。其時廢中宗為廬 陵王，而立相王為皇帝，故曰“君之愛子，幽之於別宮”也。不知其人，不論其 世，而輒改其文，繆種流傳，至今未已。又近日盛行《詩歸》一書，尤為妄誕。
魏文帝《短歌行》：“長吟永嘆，思我聖考。”聖考謂其父武帝也，改為“聖老”， 評之曰：“聖老字奇。”《舊唐書》李泌對肅宗言：“天後有四子，長曰太子宏， 監國而仁明孝悌。天後方圖稱制，乃鳩殺之，以雍王賢為太子。賢自知不免，與 二弟日侍於父母之側，不敢明言，乃作《黃臺瓜辭》，令樂工歌之，冀天後悟而 哀愍。其辭曰：‘種瓜黃臺下，瓜熟子離離。一摘使瓜好，再摘使瓜稀。三摘猶 尚可，四摘抱蔓歸。’而太子賢終為天後所逐，死於黔中。”其言四摘者，以況 四子也，以為非四之所能盡，而改為“摘絕”。此皆不考古而肆臆之說，豈非小 人而無忌憚者哉！ ○易林 《易林》疑是東漢以後人撰，而託之焦延壽者，延壽在昭、宣之世。
其時《左氏》未立學官，今《易林》引《左氏》語甚多，又往往用《漢書》 中事，如曰“彭離濟東，遷之上庸”，事在武帝元鼎元年；曰“長城既立，四夷 賓服，交和結好，昭君是福”，事在元帝竟寧元年；曰“火入井口，陽芒生角， 犯歷天門，窺見太微，登上玉床”，似用《李尋傳》語；曰“新作初陵，逾陷難 登”，似用成帝起昌陵事；又曰“劉季發怒，命滅子嬰”，又曰““大蛇當路， 使季畏懼”，則又非漢人所宜言也。 ●卷十九 ○文須有益於天下 文之不可絕於天地間者，曰明道也，紀政事也，察民隱也，樂道人之善也。
若此者有益於天下，有益於將來，多一篇，多一篇之益矣。若夫怪力亂神之事， 無稽之言，剿襲之說，諛佞之文，若此者，有損於己，無益於人，多一篇，多一 篇之損矣。 ○文不貴多 二漢文人所著絕少，史於其傳末每雲：所著凡若干篇。惟董仲舒至百三十篇， 而其餘不過五六十篇，或十數篇，或三四篇。史之錄其數，蓋稱之，非少之也。
乃今人著作則以多為富，夫多則必不能工，即工亦必不皆有用於世，其不傳宜矣。
西京尚辭賦，故《漢書•藝文志》所載止詩、賦二家。其諸有名文人，陸賈 賦止三篇，賈誼賦止七篇，枚乘賦止九篇，司馬相如賦止二十九篇，兒寬賦止二 篇，司馬遷賦止八篇，王褒賦止十六篇，楊雄賦止十二篇，而最多者則淮南王賦 八十二篇，枚皋賦百二十篇。而於《枚皋傳》雲：“皋為文疾，受詔輒成，故所 賦者多。司馬相如善為文而遲，故所作少而善於皋。皋賦辭中自言為賦不如相如， 其文委<骨皮>，曲隨其事，皆得其意，頗詼笑，不甚閒靡，凡可讀者不二十篇， 其尤戲不可讀者尚數十篇。”是辭賦多而不必善也。東漢多碑誄書序論難之文；
又其時崇重經術，復多訓詁。凡傳中錄其篇數者 四十九人，其中多者如曹褒、應劭、劉陶、蔡邕、荀爽、王逸各百餘篇，少 者盧植六篇，黃香五篇、劉餘、崔烈、曹眾，曹朔各四篇，桓彬三篇，而 於《鄭玄傳》雲：“玄依《論語》作《鄭志》八篇，所注諸經百餘萬言，通人頗 譏其繁。”是解經多而不必善也 秦延群說《堯典》篇目兩字之說十餘萬言，但說“日若稽古”三萬言，此顏 之推《家訓》所謂鄴下諺雲“博士買驢，書券三紙，未有驢字”者也。
文以少而盛，以多而衰。以二漢言之，東都之文多於西京，而文衰矣。以三 代言之，春秋以降之文多於《六經》，而文衰矣。《記》曰：“天下無道，則言 有枝葉。” 《隋志》載古人文集，西京惟劉向六卷，楊雄、劉歆各五卷，為至多矣，他 不過一卷、二卷。而江左梁簡文帝至八十五卷，元帝至五十二卷，沈約至一百一 卷，所謂雖多亦奚以為？