Chapter 5
問：「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰：「豈特三百篇，《六經》 只此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，『思無邪』一言也可該貫。此外更有何說？
此是一了百當的功夫。」 問道心人心。先生曰：「『率性之謂道』便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道 心本是無聲無臭，故曰『微』。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰『惟危』。」 問：「『中人以下不可以語上』，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？」先 生曰：「不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得人人都做聖人。只是人的資質不同，施教不 可躐等。中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。」 一友問：「讀書不記得如何？」先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二 義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」 問：「『逝者如斯』，是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知 的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至 處，聖人也只如此。」 問「志士仁人」章。先生曰：『只為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死 ，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸 無異，便偷生在世上百千年；也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、 龍逢只為他看得分明，所以能成就他的人。」 問：「叔孫、武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於譭謗？」先生曰：「譭謗自外來的，雖 聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻 若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊，不堅不介的，縱然沒一個人說他， 他的惡慝終須一日發露。所以孟子說『有求全之毀，有不虞之譽』。毀譽在外的，安能避得 ？只要自修何如爾！」 劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣 了。汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」 王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：「你們用扇。」省曾起對曰：「不敢。」先生曰： 「聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。」汝中曰：「觀『仲尼與曾點言 志』一章略見。」先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問志於群 弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，飄飄然不看那三字在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態。及 至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃復稱許他，何等氣 象！聖人教人，不是個束縛他通做一般：只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。
人之才氣如何同得？」 先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易 ，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」 先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。」 何廷仁、黃正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只 是未立志。」侯璧起而對曰：「琪亦顧立志。」先生曰：「難說不立，未是必為聖人之志耳 。」對曰：「顧立必為聖人之志。」先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上 留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。」洪初聞時，心若未服，聽說到此，不覺悚汗。
先生曰：「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物 無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。」 一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於 得，姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。或務為 玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨 練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番 ，只是致良知三字無病。醫經折肱，方能察人病理。」 一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上週旋，又覺不 見了。如何則可？」先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之間。我這裡功夫，不由人急心 認得。良知頭腦，是當去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？」 又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接 得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶，始得。」 先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道。『修道之謂教』 ，道即是教。」問：「如何道即是教？」曰：「道即是良知。良知原是完完全全，是的還他 是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處。這良知還是你的明師。」 問：「『不睹不聞』是說本體，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本 體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的。戒慎恐懼，不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時 ，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫，亦得。」 問通乎晝夜之道而知。先生曰：「良知原是知晝知夜的。」又問人睡熟時良知亦不知了 。曰：「不知何以一叫便應？」曰：『良知常知，如何有睡熟時？」曰：「嚮晦宴息，此亦 造化常理。夜來天地混沌，形象懼泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時 。天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱闢，此即良知妙用發生時。可見人心與 天地一體，故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是忘思魘寐。」曰：「睡 時功夫如何用？」先生曰：「知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝 一的，有夢即先兆。」 又曰：「良知在夜氣發的，方是本體，以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時，常 如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。」 先生曰：「仙家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一 毫有？但仙家說虛，從養生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來：卻於本體上加卻這些子 意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子 意在。良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。日月風雷山川民物，凡有貌 象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地萬 物，俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外，能作得障礙？」 或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾儒養心，未嘗離 卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。
與世間若無些子交涉，所以不可治天下。」 或問異端。先生曰：「與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端。」 先生曰：「孟子不動心，告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子 便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，只為所行有不合義，便動了。孟子不論心 之動與不動，只是集義，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把 捉此心，將他生生不息之根反阻撓了。此非徒無益，而又害之。孟子集義工夫，自是養得充 滿，並無餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地：此便是浩然之氣。」 又曰：「告子病源從『性無善無不善』上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差；
但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡又在物感上看，便有個物在外。卻 做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此，悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外 之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。」 朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？」先生曰：「人的 良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石 為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是 人心一點靈明。風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與 人原只一體。故五穀禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾：只為同此一氣，故能 相通耳。」 先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落 ，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則 此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」 問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」先生曰：「惟是道理，自有厚薄。
此如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把 草木去養禽獸，又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得 。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人 ，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物， 皆從此出；此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越 ，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。 」 又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為 體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。」 問夭壽不貳。先生曰：「學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭 毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此 處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」 一友問：「欲於靜坐時將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否 ？」先生正色曰：『這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦 還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子。」是友愧謝。少問曰：「此量非你事， 必吾門稍知意思者為此說以誤汝。」在坐者皆悚然。
一友問功夫不切。先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著 根？」對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」先生曰：「既知致良知，又何可講明？良 知本是明白，實落用功便是。不肯用功，只在語言上轉說轉糊塗。」曰：「正求講明致之之 功。」先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起 。一日，其徒將塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個良知就 是設法的塵尾。捨了這個，有何可提得？」少間，又一友請問功夫切要。先生旁顧曰：「我 塵尾安在？」一時在坐者皆躍然。
或問至誠前知。先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動 處就是幾，誠神幾曰聖人。聖人不貴前知。禍福之來，雖聖人有所不免。聖人只是知幾，遇 變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就 有趨避利害的意。邵子必於前知：終是利害心未盡處。」 先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無 不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳 ！」 先生曰：「惟天下至聖，為能聰明睿智，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原 是聰，目原是明，心思原是睿智，聖人只是一能之爾。能處正是良知，眾人不能，只是個不 致知，何等明白簡易！」 問：「孔子所謂『遠慮』，周公『夜以繼日』，與『將迎』不同。何如？」先生曰：「 遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始；天理即是 良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了 。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽得喪人慾攙入其中，就是將迎了。
周公終夜以思，只是戒慎不睹、恐懼不聞的功夫，見得時，其氣象與將迎自別。」 問：「『一日克己復禮，天下歸仁。』朱子作效驗說，如何？」先生曰：「聖賢只是為 己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下 皆歸於吾。仁就是八荒皆在我闥意，天下皆與，其仁亦在其中。如在邦無怨，在家無怨，亦 只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意。然家邦無怨，於我亦在其中，但所重不在此。 」 問：「孟子『巧力聖智』之說，朱子雲：『三子力有餘而巧不足。』何如？」先生曰： 「三子固有力，亦有巧，巧力實非兩事。巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如 射：一能步箭，一能馬箭，一能遠箭；他射得到，俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬 ，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。然孔子之和，只到得柳 下惠而極；清，只到得伯夷而極；任，只到得伊尹而極。何曾加得些子？若謂三子力有餘而 巧不足，則其力反過孔子了。巧力只是發明聖知之義，若識得聖知本體是何物，便自然了。 」 先生曰：「『先天而天弗違』，天即良知也；『後天而奉天時』，良知即天也。」 「良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變 。」又曰：「是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人。」 「聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日；雖有昏明不同，其能辨 黑白則一。雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處；困學功夫，亦只從這點明 處精察去耳！」 問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？」 先生曰：「喜怒哀懼愛惡欲，謂之七情。七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日 光，亦不可指著方所；一隙通明，皆是日光所在，雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光 不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別 善惡，但不可有所著；七情有著，俱謂之慾，俱為良知之蔽；然才有著時，良知亦自會覺， 覺即蔽去，復其體矣！此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。」 問：「聖人生知安行，是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知行二字即是功夫，但 有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親，生知安行的，只是依此良知，實落盡 孝而已；學知利行者，只是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至於困知勉行者，蔽錮已深 ，雖要依此良知去孝，又為私慾所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依 此良知以盡其孝。聖人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的 ，卻要思量做生知安行的事，怎生成得！」 問：「樂是心之本體，不知遇大故於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大哭一番 方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處，即是樂也；本體未嘗有動。」 問：「良知一而已：文王作《彖》，周公系《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同 ？」先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同 此枝節，便是大同。若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培 養良知。良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？」 鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之。先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而 去。柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：「我言舜是世間大不孝的子， 瞽瞍是世間大慈的父。」鳴治愕然請問。先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝。瞽瞍常 自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後 妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我 不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本 體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。」 先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是 非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已瞭然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明 ，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫 言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。」 先生曰：「『蒸蒸義，不格奸』，本注說像已進進於義，不至大為奸惡。舜徵庸後，像 猶日以殺舜為事，何大奸惡如之。舜只是自進於義，以義薰蒸，不去正他奸惡。凡文過掩慝 ，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得像要殺己，亦是要象好的心 太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得克諧，此是舜動 心忍性，增益不能處。古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切；遺之後世，曲當人情 。若非自家經過，如何得他許多苦心處？」 先生曰：「古樂不作久矣。今之戲子，尚與古樂意思相近。」未達，請問。先生曰：「 《韶》之九成，便是舜的一本戲子。《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事， 俱播在樂中。所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若後世作樂，只是做些 詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調 俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益 。然後古樂漸次可復矣。」曰：「洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復。」先生曰：「你說 元聲在何處求？」對曰：「古人制管候氣，恐是求元聲之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒 中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰： 「古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興 起。只此便是元聲之始。《書》雲『詩言志』，志便是樂的本。『歌永言』，歌便是作樂的 本。『聲依永，律和聲』。律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之於外？」曰：「古人 制候氣法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之體以作樂。我的中和，原與天地之氣相應 ；候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否？此是成律已後事，非必待此以成律也 。今要候灰管，先須定至日。然至日子時恐又不準，又何處取得準來？」 先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。不然，亦點化許多不得。 」 「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來。譬如大樹，有多少枝 葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔 子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」 「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」 「今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了所以收攝不住。」 「琴瑟簡編，學者不可無；蓋有業以居之，心就不放。」 先生歎曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」崇一曰：「這 病痛只是個好高不能忘己爾。」 問：「良知原是中和的，如何卻有過不及？」先生曰：「知得過不及處，就是中和。」 「所惡於上，是良知；毋以使下，即是致知。」 先生曰：「蘇秦、張儀之智也，是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得 儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯啟，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見 得良知妙用處，但用之於不善爾。」 或問「未發已發」。先生曰：「只緣後儒將未發已發分說了，只得劈頭說個無未發已發 ，使人自思得之。若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發已發，說個 有未發已發，原不妨原有個未發已發在。」問曰：「未發未嘗不和，已發未嘗不中；譬如鐘 聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？」先生曰：「未扣時原是驚 天動地，既扣時也只是寂天寞地。」 問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」先生曰：「性無定體，論亦無定體，有 自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言知，只是一個 性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體原是無善無惡的，發用上也原是可 以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。譬如眼有喜時的眼，有怒時的眼， 直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼，若見得怒時眼，就說未嘗有喜 的眼，見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來 ，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精 耳。眾人則失了心之本體。」問：「孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流 弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。」先生曰：「然。」 先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥 了。」 「楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」 「人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作 ，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前， 禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世 界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂， 便常做個羲皇已上人。」 薛尚謙、鄒謙之、馬子辛、王汝止侍坐，因歎先生自徵寧藩以來，天下謗議益眾，請各 言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學日明，故為宋儒爭是非者 亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日益力。先生曰：「諸君之 言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。」諸友請問。先生曰：「我在南都以前 ，尚有些子鄉願的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做 得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。」尚謙出，曰：「信得此過，方是聖人 的真血脈。」 先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。一日，王汝止出遊歸，先生問曰：「遊何見？」 對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。」 又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：「今日見一異事。」先生曰：「何異？」對曰：「見 滿街人都是聖人。」先生曰：「此亦常事耳，何足為異？」蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟 ，故問同答異，皆反其言而進之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道途中講 學，有信有不信。先生曰：「你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講 得行。須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。」洪又言：「今日要見人品高下最易。」先生曰 ：「何以見之？」對曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。」先生曰：「泰 山不如平地大，平地有何可見？」先生一言剪裁，剖破終年為外好高之病，在坐者莫不悚懼 。
癸未春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕，與希淵諸友移舟宿延壽寺 ，秉燭夜坐。先生慨悵不已，曰：「江濤煙柳，故人倏在百里外矣！」一友問曰：「先生何 念謙之之深也？」先生曰：「曾子所謂以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而 不較，若謙之者，良盡之矣！」 丁亥年九月，先生起復徵思、田。將命行時，德洪與汝中論學。汝中舉先生教言，曰： 「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」德洪曰： 「此意如何？」汝中曰：「此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意 ，知亦是無善無惡的知，物是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。」德 洪曰：「心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在，格致誠正， 修此正是復那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消說矣。」是夕侍坐天泉橋，各舉請正。先 生曰：「我今將行，正要你們來講破此意。二君之見正好相資為用，不可各執一邊。我這裡 接人原有此二種。利根之人直從本源上悟入。人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中。
利根之人一悟本體，即是功夫，人己內外，一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故 且教在意念上實落為善去惡。功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這 裡接利根人的；德洪之見，是我這裡為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於 道。若各執一邊，眼前便有失人，便於道體各有未盡。」既而曰：「已後與朋友講學，切不 可失了我的宗旨：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡的是良知，為善去惡是 格物，只依我這話頭隨人指點，自沒病痛。此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難過，本 體攻夫，一悟盡透。此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人！人有習心，不教他在良知上 實用為善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂。此個病痛 不是小小，不可不早說破。」是日德洪、汝中俱有省。
先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落。既後四方來遊者日進。癸未年已後，環先生而居者比 屋，如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人；夜無臥處，更相就席；歌聲徹昏旦。
南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徙足所到，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左 右環坐而聽者常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每 臨前，先生常歎曰：「君等離別，不出在天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣！」諸生每 聽講出門，為嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：「南都以前，朋友從遊者雖眾，未有如在 越之盛者。此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機申變無方，亦自有不同 也。」 此後黃以方錄 黃以方問：「博學於文，為隨事學存此天理；然則謂行有餘力，則以學文，其說似不相 合。」先生曰：「《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、 《書》、六藝，皆所以學存此天理也。不特發見於事為者方為文耳。餘力學文，亦只博學於 文中事。」 或問「學而不思」二句。曰：「此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之， 思而不學者，蓋有此等人只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此 天理。思與學作兩事做，故有罔與殆之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。」 先生曰：「先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今 如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解格作正字義，物作事字義，《大學》 之所謂身，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言， 四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也， 耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言動而所以言動者心也，故欲修身在於體當自家心體， 當令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無 非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言動：此便是修身在正其心。然至善者，心之本體 也。心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。
心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好 善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？
故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂人雖不知 ，而已所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不 依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底，則 善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也 。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡 ，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正，為善則不善正了，亦是格不正以歸於正 也。如此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣、誠 意工夫，實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得，『人皆可以為堯、舜』，正在此也 。」 先生曰：「眾人只說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同 論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去 窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去 窮格。早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。遂相與歎聖賢是做不得的，無他大力量去格 物了。及在夷中三年，頗見得此意思乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做 ，決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裡意思，卻要說與諸公知道。」 門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃應對之說。先生曰：「灑掃應對就是一件 物，童子良知只到此，便教去灑掃應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者， 此亦是他良知處。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知 了。童子自有童子的格物致知。」又曰：「我這裡言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫 。但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至 天子，皆是如此做。」 或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。先生曰：「良知自知，原是容易的。只是 不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』。」 門人問曰：「知行如何得合一？且如《中庸》，言『博學之』，又說個『篤行之』，分 明知行是兩件。」先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」又問： 「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去學 存此天理，則此心更無放失時，故曰『學以聚之』，然常常學存此天理，更無私慾間斷，此 即是此心不息處，故曰『仁以行之』。」又問：「孔子言知及之，仁不能守之，知行卻是兩 個了？」先生曰：「說及之已是行了，但不能常常行，已為私慾間斷，便是仁不能守。」又 問：「心即理之說，程子雲『在物為理』，如何謂心即理？」先生曰：「在物為理，在字上 當添一心字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。」先生因謂之曰 ：「諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二故，便有許 多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。人卻說他做得當理，只心有未 純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至於伯道 之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於義，便 是王道之真。此我立言宗旨。」又問：「聖賢言語許多，如何卻要打做一個？」曰：「我不 是要打做一個，如曰『夫道，一而已矣』，又曰『其為物不二，則其生物不測』，天地聖人 皆是一個，如何二得？」 「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心 也。」 以方問曰：「先生之說格物，凡《中庸》之慎獨及集義、博約等說，皆為格物之事。」 先生曰：「非也。格物即慎獨，即戒懼。至於集義、博約工夫只一般，不是以那數件都做格 物底事。」 以方問尊德性一條。先生曰：「道問學即所以尊德性也。晦翁言『子靜以尊德性誨人， 某教人豈不是道問學處多了些子』，是分尊德性、道問學作兩件。且如今講習討論，下許多 工夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有尊德性，只空空去尊，更不去問學？問學只 是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事！」問致廣 大二句。曰：「盡精微即所以致廣大也。道中庸即所以極高明也。蓋心之本體自是廣大底， 人不能盡精微，則便為私慾所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折無所不盡，則私意不足以 蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？」又問：「精微還是念慮之精微，是事理之精 微？」曰：「念慮之精微即事理之精微也。」 先生曰：「今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」 問：「聲色貨利，恐良知亦不能無。」先生曰：「固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌， 勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知只在聲色貨利上用功，能致得良知 ，精精明明，毫髮無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。」 先生曰：「吾與諸公講致知格物，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去 用功，見吾講一番，自覺長進一番。否則，只作一場話說，雖聽之亦何用。」 先生曰：「人之本體常常是寂然不動的，常常是感而逐通的。未應不是先，已應不是後 。」 一友舉「佛家以手指顯出，問曰：『眾曾見否？』眾曰：『見之。』復以手指入袖，問 曰：『眾還見否？』眾曰：『不見。』佛說還未見性。此義未明。」先生曰：「手指有見有 不見，而之見性常在。人之心神祇在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不 聞是良知本體。戒慎恐懼是治良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工 夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞 見為累哉！」 問：「先儒謂：鳶飛魚躍，與必有事焉同一活潑潑地。」先生曰：「亦是。天地間活潑 潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是必有事的工夫。此理非惟不可離，實 亦不得而離也：無往而非道，無往而非工夫。」 先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心，時時刻刻，須是一棒一條痕，一摑一掌血 ，方能聽吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事 。回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉！」 問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？」先生曰：「 汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若才下得些功，便說效驗，何足為 恃？」 一友自歎：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌時這一 知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工夫。」 「夫子說『性相近』，即孟子說『性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對 ，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時，善原是同的。但剛的習於善則為剛善，習於惡則 為剛惡；柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡，便日相遠了。」 先生嘗語學者曰：「心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？
滿眼便昏天黑地了。」又曰：「這一念不但是私念，便好的念頭，亦著不得些子。如眼中放 些金玉屑，眼亦開不得了。」 問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。若於人便異體了。禽獸 草木益遠矣，而何謂之同體？」先生曰：「你只在感應之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也 與我同體的，鬼神也與我同體的。」請問。先生曰：「你看這個天地中間，什麼是天地的心 ？」對曰：「嘗聞人是天地的心。」曰：「人又什麼教做心？」對曰：「只是一個靈明。」 「可知充天塞地中間，只有這個靈明，人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主 宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰 去辨他吉兇災祥？天地鬼神萬物離去我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地 鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得！」又問：「天地鬼 神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？」曰：「今看死的人，他這些精靈遊散了 ，他的天地萬物尚在何處？」 先生起行徵思、田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家實相幻想之說。先生曰：「有心 俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是實，無心俱是幻， 是本體上說工夫。無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。」先生然其言。洪於是時尚 未了達，數年用功，始信本體工夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必藉此 立言耳！
嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰：「頃與諸 老論及此學，真圓鑿方柄，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾 不知其何說也！」德洪退，謂朋友曰：「先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。」 先生曰：「人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不 慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此人心 本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先 聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。」 又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎！』且人於掌，何 日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲 的見良知，卻誰能見得？」問曰：「此知恐是無方體的，最難捉摸。」先生曰：「良知即是 易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。
此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。」 問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」先生曰：「亦是 實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒 礙，聖人被他一難，發揮得越加精神，若顏子聞一知十，胸中瞭然，如何得問難？故聖人亦 寂然不動，無所發揮，故曰非助。」 鄒謙之當與德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之桐梓』一章。先生懸筆為 書，到『至於身而不知所以養之者『，顧而笑曰：『國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所 以當養？還須誦此以求警？』一時在侍諸友皆惕然。」 嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪，至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。繼後同門各 以所記見遺。洪擇其切於問正者，合所私錄，得若干條。居吳時，將與《文錄》並刻矣，適 以尤去未遂。當是時也，四方講學日眾，師門宗旨既明，若無事於贅刻者，故不復榮念。去 年同門曾子才漢得洪手抄，復傍為採輯，名曰遺言，以刻行於荊。洪讀之，覺當時採錄未精 ，乃為刪其重複，消去蕪蔓，存其三之一，命曰《傳習續錄》，復刻於寧國之水西精舍。今 年夏，洪來遊蘄，沈君思畏曰：「師門之教久行於四方，而獨未及於蘄。蘄之士得讀遺言， 若親炙夫子之教；指見良知，若重睹日月之光。惟恐傳習之不博，而未以重複之為繁也。請 裒其所逸者增刻之，若何？」洪曰：「然師門『致知格物』之旨，開示來學；學者躬修默悟 ，不敢以知解承，而惟以實體得，故吾師終日言是，而不憚其煩；學者終日聽是，而不厭其 數；益指示專一則體悟日精，幾迎於言前，神發於言外，感遇誠也。今吾師之歿，未及三紀 ，而格言微旨，漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之 教不宣也。」乃復取逸稿，採其語之不背者，得一卷；其餘影響不真，與《文錄》既載者， 皆削之，並易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之。庶幾讀者不以知解承，而惟以實體得 ，則無疑於是錄矣！嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書於蘄之崇正書院。 【附錄】朱子晚年定論
《定論》首刻於南、贛。朱子病目靜久，忽悟聖學之淵藪，乃大悔中年注述誤己誤人， 遍告同志。師閱之，喜已學與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。自是為朱子論異同者寡矣。
師曰：「無意中得此一助！」隆慶壬申，虯峰謝君廷傑刻師《全書》，命刻《定論》附《語 錄》後，見師之學與朱子無相謬戾，則千古正學同一源矣。並師首敘與袁慶麟跋凡若干條， 洪僭引其說。
朱子晚年定論
陽明子序曰： 洙、泗之傳，至孟氏而息；千五百餘年，濂溪、明道始復追尋其緒；自從辨析日祥，然 亦日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。
守仁早歲業舉，溺志詞章之習，既乃稍知從事正學，而苦於眾說之紛擾疲邇，茫無可入 ，因求諸老、釋，欣然有會於心，以為聖人之學在此矣！然於孔子之教間相出入，而措之日 用，往往缺漏無歸；依違往返，且信且疑。其後話謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍 若有悟，體驗探求，再更寒暑，證諸《五經》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也。然後 歎聖人之道坦如大路，而視之儒者妄開竇逕，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說，反出二氏之下。
宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉！間嘗以語同志，而聞者競相非議，目以 為立異好奇；雖每痛反探抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無復可疑；獨於朱子之 說有相牴牾，恆疚於心，切疑朱子之賢，而豈其於此尚有未察？及官留都，復取朱子之書而 檢求之，然後知其晚歲故已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪，不可勝贖。世 之所傳《集註》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及， 而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固於朱子平日之說猶有大相謬戾者，而世 之學者局於見聞，不過持循講習於此。其餘悟後之論，概乎其未有聞，則亦何怪乎予言之不 信、而朱子之心無以自暴於後事也乎？
予既自幸其說之不謬於朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之學者徒守朱子中 年未定之說，而不復知求其晚歲既悟之論，競相呶呶，以亂正學，不自知其已入於異端；輒 採錄而衰集之，私以示夫同志，庶幾無疑於吾說，而聖學之明可冀矣！
正德乙亥冬十一月朔，後學餘姚王守仁序。
答黃直卿書
為學直是先要立本。文義卻可且與說出正意，令其寬心玩味；未可便令考校同異，研究 纖密，恐其意思促迫，難得是向來定本之誤。今幸見得，卻煩勇革。不可苟避譏笑，卻誤人 也。
答呂子約
日用工夫，比復何如？文字雖不可廢，然涵養本原而察於天理人慾之判，此是日用動靜 之間，不可頃刻間段底事。若於此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀裡去矣。熹亦 近日方實見得向日支離之病，雖與彼中證候不同，然忘己逐物，貪外虛內之失，則一而已。
程子說「不得以天下萬物擾己，己立後自能了得天下萬物」，今自家一個身心不知安頓去處 ，而談王說伯，將經世事業別作一個伎倆商量講究，不亦誤乎！相去遠，不得面論；書問終 說不盡，臨風歎息而已。
答何叔京
前此僭易拜稟博觀之蔽，誠不自揆。乃蒙見是，何幸如此！然觀來諭，似有未能遽捨之 意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。熹近 日因事方有少省發處，如「鳶飛魚躍」，明道以為與「必有事焉勿正」之意同者，乃今曉然 無疑。日用之間，觀此流行之體，初無間段處，有下功夫處。乃知日前自誑誑人之罪，蓋不 可勝贖也。此與守書冊，泥言語，全無交涉；幸於日用間察之，知此則知仁矣。
答潘叔昌
示喻「天上無不識字的神仙」，此論甚中一偏之弊。然亦恐只學得識字，卻不曾學得上 天，即不如且學上天耳。上得天了，卻旋學上天人，亦不妨也。中年以後，氣血精神能有幾 何？不是記故事時節。熹以目昏，不敢著力讀書。閒中靜坐，收斂身心，頗覺得力。間起看 書，聊復遮眼，遇有會心處，時一喟然耳！
答潘叔度
熹衰病，今歲幸不至劇，但精力益衰，目力全短，看文字不得；冥目靜坐，卻得收拾放 心，決得日前外面走作不少，頗恨盲廢之不早也。看書鮮識之喻，誠然。然嚴霜大凍之中， 豈無些小風和日暖意思？要是多者勝耳！
與呂子約
孟子言「學問之道，惟在求其放心」；而程子亦言「心要在腔子裡」。今一向耽著文字 ，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己；便是個無知覺不識痛癢之人，雖讀得書，亦何益 於吾事邪？
與周叔謹
應之甚恨未得相見，其為學規模次第如何？近來呂、陸門人互相排斥，此由各徇所見之 偏，而不能公天下之心以觀天下之理，甚覺不滿人意。應之蓋嘗學於兩家，未知其於此看得 果如何？因話扣之，因書諭及為幸也。熹近日亦覺向來說話有大支離處，反身以求，正坐自 己用功亦未切耳。因此減去文字工夫，覺得閒中氣像甚適。每勸學者且亦看《孟子》「道性 善」、「求放心」兩章，著實體察收拾為要；其餘文字，且大概諷誦涵養，未須大段著力考 索也。
答陸象山
熹衰病日侵，去年災患亦不少，比來病軀方似略可支吾。然精神耗減，日甚一日，恐終 非能久於世者。所幸邇來日用工夫頗覺有力，無復向來支離之病。甚恨未得從容面論。未知 異時相見，尚復有異同否耳？
答符復仲
聞向道之意甚勤。向所喻義利之間，誠有難擇者；但意所疑，以為近利者，即便捨去可 也。向後見得親切，卻看舊事，又有見未盡捨未盡者，不解有過當也。見陸丈回書，其言明 當，且就此持守，自見功效；不須多疑多問，卻轉迷惑也。
答呂子約
日用工夫，不敢以老病而自懈。覺得此心操存捨亡，只在反掌之間。向來誠是太涉支離 。蓋無本以自立，則事事皆病而。又聞講授亦頗勤勞，此恐或有未便。今日正要清源正本， 以察事變之幾微，豈可一向汩溺於故紙堆中，使精神昏弊，失後忘前，而可以謂之學乎？
與吳茂實
近來自覺向時工夫，止是講論文義，以為積集義理，久當自有得力處，卻於日用工夫全 少檢點。諸朋友往往亦只如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛懲之，亦欲與諸同志勉 焉。幸老兄遍以告之也。
答張敬夫
熹窮居如昨，無足言者。自遠去師友之益，兀兀度日。讀書反己，固不無警省處，終是 旁無疆輔，因循汩沒，尋復失之。近日一種向外走作，心悅之而不能自已者，皆準止酒例戒 而絕之，似覺省事。此前輩所謂「下士晚聞道，聊以拙自「慎讀」、《大學》「誠意」、「 毋自欺」處，常苦求之太過，措詞煩猥；近日乃覺其非，此正是最切近處，最分明處。乃捨 之而談空於冥漠之間，其亦誤矣。方竊以此意痛自檢勒，懍然度日，惟恐有怠而失之也。至 於文字之間，亦覺向來病痛不少。蓋平日解經最為守章句者，然亦多是推衍文義，自做一片 文字；非惟屋下架屋，說得意味淡薄，且是使人看者將注與經作兩項工夫，做了下梢，看得 支離，至於本旨，全不相照。以此方知漢儒可謂善說經者，不過只說訓詁，使人以此訓詁玩 索經文。訓詁經文不相離異，只做一道看了，直是意味深長也。
答呂伯恭
道間與季通講論，因悟向來涵養工夫全少，而講說又多，疆探必取巡流逐末之弊；推類 以求，眾病非一，而其源皆在此，恍然自失，似有頓進之功。若保此不懈，庶有望於將來。
然非如近日諸賢所謂頓悟之機也。向來所聞誨諭諸說之未契者，今日細思，吻合無疑。大抵 前日之病，皆是氣質躁妄之偏，不曾涵養克治，任意直前之弊耳。
答周純仁
閒中無事，固宜謹出，然想亦不能一併讀得許多。似此專人來往勞費，亦是未能省事隨 寓而安之病。又如多服燥熱藥，亦使人血氣偏勝，不得和平，不但非所以衛生，亦非所閒退 之意勝，而飛揚燥擾之氣消，則治心養氣、處事接物自然安穩，一時長進，無復前日內外之 患矣。
答竇文卿
為學之要，只在著實操存，密切體認，自己身心上理會。切忌輕自表暴，引惹外人辯論 ，枉費酬應，分卻向裡工夫。
答呂子約
聞欲與二友俱來而復不果，深以為恨。年來覺得日前為學不得要領，自做身主不起，反 為文字奪卻精神，不是小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。而每得子約書，輒復恍 然，尤不知所以為賢者謀也。且如臨事遲回，瞻前顧後，只此亦可見得心術影子。當時若得 相聚一番，彼此極論，庶幾或有剖決之助。今又失此機會，極令人悵恨也！訓導後生，若說 得是，當極有可自警省處，不會減人氣力。若只如此支離，漫無絕紀，則雖不教後生，亦只 見得展轉迷惑，無出頭處也。
答林擇之
熹哀苦之餘，無他外誘，日用之間，痛自斂飭，乃知敬費光陰，人慾橫流，天理幾滅。
今而思之，怛然震悚，蓋不知所以措其躬也。
又
此中見有朋友數人講學，其間亦難得樸實頭負荷得者。因思日前講論，只是口說，不曾 實體於身，故在己在人，都不得力。今方欲與朋友說日用之間，常切點檢氣習偏處、意欲萌 處，與平日所講相似與不相似，就此痛著工夫，庶幾有益。陸子壽兄弟，近日議論，卻肯向 講學上理會。其門人有相訪者，氣象皆好。但其間亦有舊病。此間學者卻是與渠相反，初謂 只如此講學，漸涵自能入德。不謂末流之弊只成說話，至於人倫日用最切近處，亦都不得毫 毛氣力。此不可不深懲而痛警也！
答梁文叔
近看孟子見人即道性善，稱堯、舜，此是第一義。若於此看得透，信得及，直下便是聖 賢，便無一毫人慾之私做得病痛。若信不及孟子，又說個第二節工夫，又只引成□、顏淵、 公明儀三段說話教人如此，發憤勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人慾之私在這裡，此外 更無別法。若於此有個奮迅興起處，方有田地可下工夫。不然，即是畫脂鏤冰，無真實得力 處也。近日見得如此，自覺頗得力，與前日不同，故此奉報。
答潘叔恭
學問根本在日用間，持敬集義工夫，直是要得唸唸省察。讀書求義，乃其間之一事耳。
舊來雖知此意，然於緩急之間，終是不覺有倒置處，誤人不少。今方自悔耳！
答林充之
充之近讀何書？恐更當於日用之間為人之本者，深加省察，而去其有害於此者為佳。不 然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之。此固充之平日所講聞也。
答何叔景
李先生教人，大抵令於靜中體認大本未發時氣象，分明即處事應物，自然中節。此乃龜 山門下相傳指決，然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓詁之習，不得盡心於此；至 今若存若亡，無一的實見處，辜負教育之意。每一念此，未嘗不愧汗沾衣也。
又
熹近來尤覺錯憒無進步處。蓋緣日前偷墮苟簡，無深探力行之志，凡所論說，皆出入口 耳之餘，以故全不得力。今方覺悟，欲勇革舊習，而血氣已衰，心志亦不復疆，不知終能有 所濟否？
又
向來妄論「持敬」之說，亦不自記其云何。但因其良心發現之微，猛省提撒，使心不昧 ，則是做工夫的本領。本領既立，自然下學而上達矣。若不察良心發現處，即渺渺茫茫，恐 無下手處也。中間所見亦是如此。近因反求未得個安穩處，卻始知此未免支離，如所謂因諸 公以求程氏，因程氏以求聖人，是隔幾重公案，曷若默會諸心，以立其本，而其言之得失， 自不能逃吾之鑒邪？欽夫之學所以超脫自在，見得分明，不為言句所桎梏，只為合下人處親 切。今日說話雖未能絕無滲漏，終是本領。是當非吾輩所及，但詳觀所論，自可見矣。
答林擇之
所論顏、孟不同處，極善極善！正要見此曲折，始無窒礙耳。比來想亦只如此用功。熹 近只就此處見得向來未見底意思，乃知存入自明，何待窮索之語，是真實不誑語。今未能久 ，已有此驗，況真能久邪？但當益加勉勵，不敢少弛其勞耳！
答楊子直
學者墮在語言，心實無得，固為大病；然於語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。蓋資質 已是不及古人，而工夫又草草，所以終身於此，若存若亡，未有卓然可恃之實。近因病後， 不敢極力讀書，閒中卻覺有進步處。大抵孟子所論求其放心，是要訣爾！
與田侍郎子真
吾輩今日事事做不得，只有向裡存心竅理，外人無交涉。然亦不免違條礙貫，看來無著 力處，只有更攢近裡面，安身立命爾。不審比日何所用心？因書及之，深所欲聞也。
答陳才卿
詳來示，知日用工夫精進如此，尤以為喜。若知此心理端的在我，則參前倚衡，自有不 容捨者，亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知 ，只是一本，原無兩樣工夫也。
與劉子澄
居官無修業之益，若以俗學言之，誠是如此；若論聖門所謂德業者，卻初不在日用之外 ，只押文字，便是進德修業地頭，不必編綴異聞，乃為修業也。近覺向來為學，實有向外浮 泛之弊；不惟自誤，而誤人亦不少。方別尋得一頭緒，似差簡約端的，始知文字言語之外， 真別有用心處，恨未得面論也。浙中後來事體，大段支離乖僻，恐不止似正似邪而已，極令 人難說，只得惶恐，痛自警省！恐未可專執舊說以為取捨也。
與林擇之
熹近覺向來乖謬處不可縷數，方惕然思所以自新者，而日用之間，悔吝潛積，又已甚多 。朝夕惴懼，不知所以為計。若擇之能一來輔此不逮，幸甚！然講學之功，比舊卻覺稍有寸 進。以此知初學得些靜中功夫，亦為助不小。
答呂子約
示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要見一大頭腦分明，便於操捨之間有用力處；如實有 一物，把住放行在自家手裡，不是謾說求其放心，實卻茫茫無把捉處也。
子約復書雲：「某蓋嘗深體之，此個大頭腦本非外面物事，是我元初本有底。其曰『人 生而靜』，其曰『喜怒哀樂之未發』，其曰『寂然不動』，人汨汨地過了日月，不曾存息， 不曾實現此體段，如何會有用力處？程子謂『這個義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了 ，百姓日用不知，此所以君子之道鮮』。此個亦不少，亦不剩，只是人看他不見，不大段信 得此話。及其言於勿忘勿助長間認取者，認乎此也。認得此，則一動一靜皆不昧矣！惻隱羞 惡辭讓是非，四端之著也，操存久則發現多；忿懥憂患好樂恐懼，不得其正也，放捨甚則日 滋長。記得南軒先生謂『驗厥操捨，乃知出入』，乃是見得主腦，於操捨間有用力處之實話 。蓋苟知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間歷歷能自省驗，雖其實有一物在我 手裡，然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏；雖謂之實有一物在我 手裡，亦可也。若是謾說，既無歸宿，亦無依據，縱使韁把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我 元有的邪？愚見哪些，敢望指教。」朱子答書雲：「此段大概，甚正當親切。」 答吳德夫
承喻仁字之說，足見用力之深。熹意不欲如此坐談，但直以孔子、程子所示求仁之方， 擇其一二切於吾身者，篤志而力行之，於動靜語默間，勿令間斷，則久久自當知味矣。去人 欲，存天理，且據所見去之存之。工夫既深，則所謂似天理而實人慾者次第可見。今大體未 正，而便察及細微，恐有放飯流啜，而問無齒決之譏也。如何如何？
答或人
中和二字，皆道之體用。舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不復致思。今乃知其 為人深切，然恨己不能盡記其曲折矣。如雲「人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不 可言無主也」，又如先言慎獨，然後及中和，此亦嘗言之。但當時既不領略，後來又不深思 ，遂成蹉過，孤負此翁耳！
答劉子澄
日前為學，緩於反己追思，凡多百可悔者。所論註文字，亦坐此病，多無著實處。回首 茫然，計非歲月工夫所能救治，以此愈不自快。前時猶得敬夫、伯恭時惠規益，得以自警省 ；二友雲亡，耳中絕不聞此等語。今乃深有望於吾子澄。自此惠書，痛加鐫誨，乃君子愛人 之意也。
朱子之後，如真西山、許魯齊、吳草廬亦皆有見於此，而草廬見之尤真，悔之尤切。今 不能備錄，取草廬一說附於後。
臨川吳氏曰：「天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。然自聖傳不嗣，士學靡宗 ，漢、唐千餘年間，董、韓二子依稀數語近之，而原本竟昧昧也。逮夫周、程、張、邵興， 始能上通孟氏而為一。程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者。其學徒往往滯 於此而溺其心。夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末。此則嘉定 以後朱門末學之敝，而未有能救之者也。夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以與我者爾。天 之與我，德性是也，是為仁義禮智之根株，是為形質血氣之主宰。捨此而他求，所學何學哉 ？假而行如司馬文正公，才如諸葛忠武侯，亦不免為習不著，行不察；亦不過為資器之超於 人，而謂有得於聖學則未也。況止於訓詁之精，講說之密，如北溪之陳，雙峰之饒，則與彼 記誦詞章之俗學，相去何能以寸哉？聖學大明於宋代，而踵其後者如此，可歎已！澄也鑽研 於文義，毫分縷析，每以陳為未精，饒為未密也。墮此科臼中垂四十年，而始覺其非。自今 以往，一日之內而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而冬，常見吾德性之昭昭，如天之運轉 ，如日月之往來，不使有須臾之間斷，則於尊之之道殆庶幾乎？於此有未能，則問於人，學 於己，而必欲其至。若其用力之方，非言之可喻，亦味於《中庸》首章、《訂頑》終篇而自 悟可也。」 《朱子晚年定論》，我陽明先生在留都時所採集者也。揭陽薛君尚謙舊錄一本，同志見 之，至有不及抄寫，袖之而去者。眾皆憚於翻錄，乃謀而壽諸梓。謂「子以齒，當志一言。 」惟朱子一生勤苦，以惠來學，凡一言一字，皆所當守；而獨表章是、尊崇乎此者，蓋以為 朱子之定見也。今學者不求諸此，而猶踵其所悔，是蹈舛也，豈善學朱子者哉？麟無似；從 事於朱子之訓餘三十年，非不專且篤，而竟亦未有居安資深之地，則猶以為知之未詳，而覽 之未博也。戊寅夏，持所著論若干捲來見先生。聞其言，如日中天，睹之即見；象五穀之藝 地，種之即生；不假外求，而真切簡易，恍然有悟。退求其故而不合，則又不免遲疑於其間 。及讀是編，始釋然，盡投其所業，假館而受學，蓋三月而若將有聞焉。然後知鄉之所學， 乃朱子中年未定之論，是故三十年而無獲。今賴天之靈，始克從事於其所謂定見者，故能三 月而若將有聞也。非吾先生，幾乎已矣！敢以告夫同志，使無若麟之晚而後悔也。若夫直求 本原於言語之外，真有以驗其必然而無疑者，則存乎其之自力，是編特為之指迷耳。正德戊 寅六月望，門人零都袁慶麟謹識。 --------------------------------------------------------------------------------
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巡撫南贛欽奉敕諭通行各屬 正德十二年正月