Chapter 4
某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之 。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。
來教雲：「見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。恐未可安於所見而 遂以為極則也。」幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之有 道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置不足較量辨議之者 有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉諭，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之 愛我者，固莫有如執事之心深且至矣！感激當何如哉！
夫德之不修，學之不講，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不 復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也；道必學而後明 ，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二：有講之以身心者；有講之以口耳者 。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也；講之以身心，行著習察，實有諸己者也，知此則 知孔門之學矣。
來教謂某「《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程、朱格物之說不免求之 於外，遂去朱子之分章而削其所補之傳」。非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門 相傳舊本耳。朱子疑其有所脫誤，而改正補緝之。在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。
失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫學貴得之心。求之於心而非也， 雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之於心而是也，雖其言之出於 庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子乎！且舊本之傳數千載矣，今讀及文詞，既明白而可 通；論其工夫，又易簡而可入，亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此 之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？
來教謂：「如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則正心誠意四字亦何不盡之有 ？何必於入門之際，便困以格物一段工夫也？」誠然誠然。若語其要，則修身二字亦足矣， 何必又言正心？正心二字亦足矣，何必又言誠意？誠意二字亦足矣，何必又言致知，又言格 物？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為精一之學，此正不可不思者也。夫理無內 外，性無內外，故學無內外；講習討論，未嘗非內也；反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資 於外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也；謂反觀內省為求之於內，是以己性為有 內也，是有我也，自私者也：是皆不知性之無內外也。故曰：精義入神，以致用也；利用安 身，以崇德也；性之德也，合內外之道也。此可以知格物之學矣。格物者，《大學》之實下 手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已。非但入門之際有此一段也。夫正心誠意、 致知格物，皆所以修身而格物者，其所用力，日可見之地。故格物者，格其心之物也，格其 意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；誠意者，誠其物之意也；致知者，致其 物之知也：此豈有內外彼此之分哉！理一而已。以其理之凝聚而言，則謂之性；以其凝聚之 主宰而言，則謂之心；以其主宰之發動而言，則謂之意；以其發動之明覺而言，則謂之知；
以其明覺之感應而言，則謂之物。故就物而言謂之格；就知而言謂之致；就意而言謂之誠；
就心而言謂之正：正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所謂窮 理以盡性也。天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外 ，而不知義外之說，孟子蓋嘗闢之，乃至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可 以不察也。凡執事所以致疑於格物之說者，必謂其是內而非外也；必謂其專事於反觀內省之 為，而遺棄其講習討論之功也；必謂其一意於綱領本原之約，而脫略於支條節目之詳也；必 謂其沉溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱 子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁 ，聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況執事之高明哉？凡某之所謂格物，其於朱子「九條」 之說，皆包羅統括於其中；但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差而千里 之謬實起於此，不可不辨。孟子闢楊、墨至於「無父，無君」。二子亦當時之賢者，使與孟 子並世而生，未必不以之為賢。墨子「兼愛」，行仁而過耳；楊子「為我」，行義而過耳。
此其為說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽獸夷狄，所謂 「以學術殺天下後世」也。今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂 之學不仁不義而過者乎？吾不知其於洪水猛獸何如也！孟子云：「予豈好辨哉？予不得已也 ！」楊、墨之道塞天下，孟子之時，天下之尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說，而孟子 獨以一人呶呶於其間，噫，可哀矣！韓氏：「佛、老之害甚於楊、墨。」韓愈之賢不及孟子 ，孟子不能救之於未壤之先，而韓愈乃欲全之於已壤之後，其亦不量其力，且見其身之危， 莫之救以死也矣！鳴呼！若某者其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣。夫眾方嘻 嘻之中，而獨出涕嗟，若舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有 大苦者隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然 。中間年歲早晚誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停以 明此學為重，平生於朱子之說如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此 。「知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求」，蓋不忍牴牾朱子者，其本心也；不得已而 與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執事所謂決與朱子異者，僕敢自欺其心哉？夫道 ，天下之公道也；學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也 ，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也 。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其 所喜也。君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之過也必文，某雖不肖，固不 敢以小人之心事朱子也。執事所以教反覆數百言，皆以未悉鄙人格物之說。若鄙說一明，則 此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯。故今不敢縷縷以滋瑣屑之瀆。然鄙說非面陳口析，斷 亦未能了了於紙筆間也。嗟呼！執事所以開導啟迪於我者，可謂懇到詳切矣！人之愛我，寧 有如執事者乎？僕雖甚愚下，寧不知所感刻佩服；
然而不敢遽捨其中心之誠然而姑以聽受雲 者，正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教！
答聶文蔚
春間遠勞迂途枉顧問證，惓惓此情，何可當也！已其二三同志，更處靜地，扳留旬日， 少效其鄙見，以求切劘之益；而公期俗絆，勢有不能，別去極怏怏，如有所失。忽承箋惠， 反覆千餘言，讀之無甚浣慰。中間推許太過，蓋亦獎掖之盛心，而規礪真切，思欲納之於賢 聖之域；又託諸崇一以致其勤勤懇懇之懷，此非深交篤愛，何以及是！知感知愧，且懼其無 以堪之也。雖然，僕亦何敢不自鞭勉，而徒以感愧辭讓為乎哉？其謂「思、孟、周、程無意 相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人。道固自在，學亦自在，天下信之不為 多，一人信之不為少者，斯固君子不見是而無悶之心，豈世之譾譾屑屑者知足以及之乎？」 乃僕之情則有大不得已者存乎其間，而非以計人之信與不信也。
夫人者，天地之心。天地萬物，本吾一體者也，生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切於吾身 者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。
良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也。世之君子惟務致其良知，則自能公是非， 同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣。古之人所以 能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之饑溺猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸 溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務致其良知，求自慊而已矣。堯、舜、三王之聖， 言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其良知而行之也。是以其民熙熙 皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親，為其良知之同也。鳴呼！
聖人之治天下，何其簡且易哉！
後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡 偽陰邪之術，至於不可勝說；外假仁義之名，而內以行其自私自利之實，詭辭以阿俗，矯 行以幹譽，掩人之善而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直，忿以相勝而猶謂之徇義，險以 相傾而猶謂之疾惡，妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡，相陵相賊， 自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負之意，彼此藩籬之形，而況於天下之大，民物之眾， 又何能一體而視之？則無怪於紛紛籍籍，而禍亂相尋於無窮矣！
僕誠賴天之靈，偶有見於良知之學，以為必由此而後天下可得而治。是以每念斯民之陷 溺，則為戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是， 遂相與非笑而詆斥之，以為是病狂喪心之人耳。嗚呼！是奚足恤哉？吾方疾痛之切體，而暇 計人之非笑乎！人固有見其父子兄弟之墜溺於深淵者，呼號匐匍，裸跣顛頓，扳懸崖壁而下 拯之。士之見者方相與揖讓談笑於其傍，以為是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此，是病狂喪心 者也。故夫揖讓談笑於溺人之傍而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂 之無惻隱之心，非人矣。若夫在父子兄弟之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而 拯之。彼將陷溺之禍有不顧，而況於病狂喪心之譏乎？而又況於蘄人之信與不信乎？
嗚呼！今之人雖謂僕為病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人心皆吾之心也，天下之人 猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？昔者孔子之在當時 ，有議其為諂者，有譏其為佞者，有毀其未賢，詆其為不知禮，而侮之以為東家丘者，有嫉 而沮之者，有惡而欲殺之者；晨門、荷蕢之徒，皆當時之賢士，且曰「是知其不可而為之者 歟！鄙哉硜硜乎，莫己知也，斯已而已矣」。雖子路在升堂之列，尚不能無疑於其所見，不 悅於其所欲往，而且以之為迂，則當時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲 遑遑，若求亡子於道路，而不暇於暖席者，寧以蘄人之知我信我而已哉？蓋其天地萬物一體 之仁疾痛追切，雖欲已之而自有所不容已，故其言曰：「吾非斯人之徒與而難與！欲潔其身 而亂大倫，果哉，末之難矣！」嗚呼！此非誠以天地萬物為一體者，孰能以知夫子之心乎？
若其遁世無悶，樂天知命者，則固無人而不自得道，並行而不相悖也。僕之不肖，何敢以夫 子之道為己任？顧其心亦已稍知疾痛之在身，是以徬徨四顧，將求其有助於我者，相與講去 其病耳。今誠得豪傑同志之士扶持匡翼，共明良知之學於天下，使天下之人皆知自致其良知 ，以相安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以濟於大同，則僕之狂病，固將脫 然以愈，而終免於喪心之患矣，豈不快哉！
嗟乎！今誠欲求豪傑同志之士於天下，非如吾文蔚者而誰望之乎？如吾文蔚才與志，誠 足以援天下之溺者；今又既知其具之在我而無假於外求矣，循是而充，若決河注海，孰得而 御哉？文蔚所謂「一人信之不為少」，其又能遜以委之何人乎？會稽素號山水之區，深林長 谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵囂無擾，良朋四集，道義日新，優哉遊 哉，天地之間寧復有樂於是者！孔子云：「不怨天，不尤人，下學而上達。」僕與二三同志 ，方將請事斯語，奚暇外慕？獨其切膚之痛，乃有未能忿然者，輒復云云兩。
咳疾暑毒，書札絕懶。盛使遠來，遲留經月，臨岐執筆，又不覺累紙。蓋於相知之深， 雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。
二
得書見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良 知之功尚未純熟。到純熟時，自無此矣。譬之驅車，既由於康莊大道之中，或時橫斜迂曲者 ，乃馬性未調，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入傍蹊曲徑矣。近時海內同志 到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！
賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭。
地方軍務冗沓，皆與疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病。得在林下稍就清涼，或可瘳 耳。人還，伏枕草草，不盡傾企。外惟濬一簡，幸達致之！
來書所詢，草草奉復一二： 近歲來山中講學者往往多說「勿忘勿助」工夫甚難，問之則雲：「才著意便是助，才不 著意便是忘，所以甚難。」區區因問之雲：「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」其人默然無 對。始請問。區區因與說我此間講學，卻只說個「必有事焉」，不說「勿忘勿助」。必有事 焉者，只是時時去集義。若時時去用必有事的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘 。時時去用必有事的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須勿助。其工夫全在必有事 焉上用，勿忘勿助只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說勿忘；原不欲速 求效，即不須更說勿助。此其工夫何等明白簡易，何等灑脫自在！今卻不去必有事上用工， 而乃懸空守著一個勿忘勿助，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾清水下米，而乃專去添柴放火，不 知畢竟煮出個甚麼物來。吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在勿忘勿助上用 工者，其病正是如此。終日懸空去做個勿忘，又懸空去做個勿助，渀渀蕩蕩，全無實落下手 處；究竟工夫只做得個沉空守寂，學成一個痴驗漢，才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能 經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔閣一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！
夫必有事焉，只是集義。集義只是致良知。說集義則一時未見頭腦，說致良知即當下便有實 地步可用工。故區區專說致良知，隨時就事上致其良知，便是格物；著實去致良知，便是誠 意；著實致其良知而無一毫意必固我，便是正心；著實致良知則自無忘之病；無一毫意必固 我則自無助之病；故說格致誠正則不必更說個忘助。孟子說忘助，亦就告子得病處立方。告 子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心 上集義，在必有事焉上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上集義，則良知之體洞然明白， 自然是是非非纖毫莫遁，又焉有不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣之弊乎？孟子集 義養氣之說，固大有功於後學。然亦是因病立方，說得大段；不若《大學》格致誠正之功， 尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要 其工夫頭腦，若合符節，緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事 耳。故凡就古人論學處說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不吻合貫通者。才須攙和兼搭 而說，即是自己工夫未明徹也。
近時有謂集義之功必須兼搭個致良知而後備者，則是集義之 功尚未了徹也。集義之功尚未了徹，適足以為致良知之累而已矣。謂致良知之功必須兼搭一 個勿忘勿助而後明者，則是致良知之功尚未了徹也。致良知之功尚未了徹，適足以為勿忘勿 助之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體 驗，是以論之愈精，而去之愈遠。文蔚之論，其於大本達道既已沛然無疑，至於致知窮理及 忘助等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者。到得工夫熟 後，自將釋然矣。
文蔚謂「致知之說，求之事親從兄之間，便覺有所持循」者，此段最見近來真切篤實之 功。但以此自為，不妨自有得力處；以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可 不一講也。蓋良知只是一個天理，自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致 此良知之真誠惻怛，以事親便是孝；致此良知真誠惻怛，以從兄便是弟；致此良知之真誠惻 怛，以事君便是忠：只是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即 是事親的良知不能致其真誠惻怛矣，事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的良知不能致 其真誠惻怛矣。故致得事君的良知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親 的良知；不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來，如此又是脫卻本原， 著在支節上求了。良知只是一個。隨他發見流行處當下具足，更無去求，不須假借。然其發 見流行處卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄毫髮不容 增減，而厚又只是一個；雖則只是一個，而其間輕重厚薄又毫髮不容增減，若可得增減，若 須假借，即已非其真誠惻怛之本體矣。此良知之妙用，所以無方體，無窮盡，語大天下莫能 載，語小天下莫能破者也。孟氏「堯、舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知發見得最真切 篤厚、不容蔽昧處提省人，使人於事君處友仁民愛物，與凡動靜語默間，皆只是致他那一念 事親從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但 惟致此事親從兄、一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良 知故也。
事親從兄一念良知之外更無有良知可致得者，故曰：「堯、舜之道，孝弟而已矣。 」此所以為惟精惟一之學，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。
文蔚雲：「欲於事親從兄之間，而求所謂良知之學。」就自己用工得力處如此說，亦無 不可；若曰「致其良知之真誠惻怛，以求盡夫事親從兄之道焉」，亦無不可也。明道雲：「 行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。」其說是矣。
億逆先覺之說，文蔚謂「誠則旁行曲防，皆良知之用」，甚善甚善！間有攙搭處，則前 已言之矣。惟濬之言亦未為不是，在文蔚須有取於惟濬之言而後盡，在惟濬又須有取於文蔚 之言而後明；不然，則亦未免各有倚著之病也。「舜察邇言而詢芶堯」，非是以邇言當察， 芶堯當詢，而後如此，乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無掛礙遮隔處，此所以謂之大知；
才有執著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是 盡心三節，區區曾有生知、學知、困知之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者 ，不必說存心、養性、事天，不必說夭壽不貳、修身以俟，而存心養性與修身以俟之功已在 其中矣。存心養性事天者，雖未到得盡心知天的地位，然已是在那裡做個求到盡心知天的工 夫，更不必說夭壽不貳，修身以俟，而夭壽不貳、修身以俟之功已在其中矣。譬之行路，盡 心知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千百里之間者也；存心事天者，如童稚之年 ，使之學習步趨於庭除之間者也；夭壽不貳。修身以俟者，如襁抱之孩，方使之扶牆傍壁而 漸學起立移步者也。既已能奔走往來於數千里之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨， 而步趨於庭除之間自無弗能矣；既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移 步，而起立移步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始；學步趨庭除，便是學奔 走往來於數千里之基，固非有二事。但其工夫之難易，則相去懸絕矣。心也，性也，天也， 一也，故及其知之成功則一；然而三者人品力量自有階級，不可躐等而能也。細觀文蔚之論 ，其意以恐盡心知天者廢卻存心修身之功，而反為盡心知天之病。是蓋為聖人憂工夫之或間 斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。吾儕用工，卻須專心致志在夭壽不貳，修身以俟上做 ，只此便是做盡心知天功夫之始。正如學起立移步，便是學奔走千里之始。吾方自慮其不能 起立移步，而豈遽慮其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘於起立移步之習哉？
文蔚識見，本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習。是為此三 段書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見纏繞，反使用工不專一也。近時懸空去做勿 忘勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。所謂「尊德性而道問學」一切， 至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用工，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理， 人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏。若除去此纖翳，即自無不洞然矣。
已作書後，移臥簷間，偶遇無事，遂復答此。文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然 自解，本不必屑屑如此分疏。但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自 不能已於言也。然直戇煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪，惟濬及謙之、崇一處各得轉錄一通 ，寄視之，尤承一體之好也。
右南大吉錄。
訓蒙大意示教讀劉伯頌等
古之教者，教以人倫。後世記誦詞章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠 信禮義廉恥為專務。其載培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷 之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立 教之意哉！
大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。今 教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，霑被卉木，莫不萌 動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發 其志意而已，亦以洩其跳號呼嘯於泳歌，宣其幽抑結滯於音節也；導之習禮者，非但肅其威 儀而已，亦所以周旋揖讓而動盪其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也；諷之讀書者，非但開其 知覺而已，亦所以沈潛反覆而存其心，抑揚諷誦以宣其志也。凡此皆所以順導其志意；調理 其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸於禮義而不苦其難，入於中和而不知其故。是 蓋先王立教之微意也。
若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束，而不知導之以禮，求其聰明，而不 知養之以善；鞭撻繩縛，若持拘囚。彼視學捨如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不俗見，窺 避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其為善 也，何可得乎？
凡吾所以教，其意實在於此。恐時俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾 諸教讀，其務體吾意，永以為訓；毋輒因時俗之言，改廢其繩墨，庶成蒙以養正之功矣。念 之念之！
教約
每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次。遍詢諸生：在家所以愛親敬長之心，得無懈忽，未 能真切否？溫凊定省之儀，得無虧缺，未能實踐否？往來街衢，步趨禮節，得無放蕩，未能 謹飾否？一應言行心術，得無欺妄非僻，未能忠信篤敬否？諸童子務要名以實封，有則改之 ，無則加勉。教讀復隨時就事，曲加誨諭開發。然後各退就席肄業。
凡歌《詩》，須要整容定氣，清朗其聲音，均審其節調；毋躁而急，毋蕩而囂。毋餒而 懾。久則精神宣暢，心氣和平矣。每學量童生多寡，分為四班，每日輪一班歌《詩》；其餘 皆就席，斂容肅聽。每五日則總四班遞歌於本學。每朔望，集各學會歌於書院。
凡習禮，須要澄心肅慮，審其儀節，度其容止；毋忽而情，毋沮而怍，毋徑而野；從容 而不失之迂緩，修謹不失之拘局。久則體貌習熟，德性堅定矣。童生班次，皆如歌詩。每間 一日，則輪一班習禮。其餘皆就席，斂容肅觀。習禮之日，免其課仿。每十日則總四班遞習 於本學。每朔望，則集各學會習於書院。
凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者，止可授以一百字。常使精神力量 有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句綢繹 反覆，抑揚其音節，寬虛其心意。久則義禮浹洽，聰明日開矣。
每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮，或作課仿，次復誦書講書，次歌《詩》。凡 習禮歌《詩》之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無暇及於邪僻。教者知此，則 知所施矣。雖然，此其大略也；神而明之，則存乎其人。 --------------------------------------------------------------------------------
下一篇 知行錄之三 傳習錄下 附朱子晚年定論
正德乙亥，九川初見先生於龍江，先生與甘泉先生論格物之說，甘泉持舊說。先生曰： 「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說之是。先 生又論《盡心》一章，九川一聞，卻遂無疑。後家居，復以格物遺質先生。答雲：「但能實 地用功，久當自釋。」山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子格物之說非是；然亦疑先生以 意之所在為物，物字未明。己卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首 問：「近年用功何如？」九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意』。自『明明德 於天下』，步步推入根源，到『誠意』上，再去不得，如何以前又有格致工夫？後又體驗， 覺得意之誠偽，必先知覺乃可，以顏子有不善未嘗知之，知之未嘗復行為證，豁然若無疑；
卻又多了格物功夫。又思來吾心之靈，何有不知意之善惡，只是物慾蔽了，須格去物慾，始 能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠意不成片段。後問希顏。希顏曰：『先生謂格 物致知是誠意功夫，極好。』九川曰：『如何是誠意功夫？』希顏令再思體看，九川終不悟 ，請問。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟！惟濬所舉顏子事便是了，只要知身心意知物是 一件。」九川疑曰：「物在外，如何與身心意知是一件？」先生曰：「耳目口鼻四肢，身也 ，非心安能視聽言動？心欲視聽言動，無耳目口鼻四肢亦不能，故無心則無身，無身則無心 。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處 謂之知，指意之涉著處謂之物：只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意則隨意所在 某事而格之，去其人慾而歸於天理，則良知之在此事者無蔽而得致矣。此便是誠意的工夫。 」九川乃釋然，破數年之疑。又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂格物猶言造道。又謂 窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也。故格物亦只是隨處體認天理，似與先生之說漸同。」先 生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說親民字不須改，他亦不信，今論格物亦近，但不 須換物字作理字，只還他一物字便是。」後有人問九川曰：「今何不疑『物』字？」曰：「 《中庸》曰『不誠無物』，程子曰『物來順應』，又如『物各付物』、『胸中無物』之類， 皆古人常用字也。」他日先生亦云然。
九川問：「近年因厭氾濫之學，每要靜坐，求屏息念慮。非惟不能，愈覺擾擾，如何？ 」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無念時 。」曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動 靜？」曰：「周子何以言定之以中正仁義而主靜？」曰：「無慾故靜，是『靜亦定，動亦定 』的『定』字，主其本體也。戒懼之念是活潑潑地。此是天機不息處，所謂『維天之命，於 穆不已』，一息便是死。非本體之念，即是私念。」 又問：「用功收心時，有聲有色在前，如常聞見，恐不是專一。」曰：「如何欲不聞見 ？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去，便是。」曰：「昔有人靜坐，其子 隔壁讀書，不知其勤惰，程子稱其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是譏他。」 又問：「靜坐用功，頗覺此心收斂，遇事又斷了。旋起個念頭，去事上省察。事過又尋 舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此格物之說未透。心何嘗有內外？即如惟濬 ，今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心，功夫一貫，何須 更起念頭，人須在事上磨煉做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫 ，亦差似收斂，而實放溺也。」後在洪都，復與於中、國裳論內外之說。渠皆雲：「物自有 內外，但要內外並著功夫，不可有間耳！」以質先生，曰：「功夫不離本體；本體原無內外 。只為後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫 。」是日俱有省。
又問：「陸子之學何如？」先生曰：「濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。」九川 曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。」先生曰：「然他心上用過 功夫，與揣摹依仿，求之文義，自不同。但細看有粗處，用功久當見之。」 庚辰往虔州，再見先生，問：「近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。」先生 曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。」曰：「請問如何？」曰：「 只是致知。」曰：「如何致？」曰：「爾那一點良知，是爾自家的準則。爾意念著處，他是 便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便 去。他這裡何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格 物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細看無些小欠闕。」 在虔，與於中、謙之同侍。先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。 」因顧於中曰：「爾胸中原是聖人。」於中起不敢當。先生曰：「此是爾自家有的，如何要 推？」於中又曰：『不敢。』先生曰：「眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得 。」於中乃笑受。又論：「良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他做 賊，他還忸怩。」於中曰：「只是物慾遮蔽，良心在內，自不會失；如雲自蔽日，日何嘗失 了！」先生曰：「於中如此聰明，他人見不及此。」 先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不 得的便非。如佛家說心印相似，真是個試金石、指南針。」 先生曰：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。真個是靈丹 一粒，點鐵成金。」 崇一曰：「先生致知之旨，發盡精蘊，看來這裡再去不得。」先生曰：「何言之易也？
再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」 先生問九川：「於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同往時，操持常不得個 恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易 ，未有滋味。只這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此『致知』二 字，真是個千古聖傳之秘；見到這裡，百世以俟聖人而不惑！」 九川問曰：「伊川說到『體用一原，顯微無間』處，門人已說是洩天機，先生致知之說 ，莫亦洩天機太甚否？」先生曰：「聖人已指以示人，只為後人掩匿，我發明耳，何故說洩 ？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實功人說，亦甚輕忽可惜，彼此無益無實 。用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」 又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」 先生曰：「大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖將勸意多，方是。」後又戒九川雲：「與 朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」 九川臥病虔州，先生雲：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生曰： 「常快活便是功夫。」 九川問：「自省念慮或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏。
覺得早則易，覺遲則難；用力克治，愈覺捍格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似 無害。」先生曰：「何須如此！只要在良知上著功夫。」九川曰：「正謂那一時不知。」先 生曰：「我這裡自有功夫，何緣得他來？只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了則繼續舊功便 是，何必如此。」九川曰：「真是難鏖，雖知丟他不去。」先生曰：「須是勇。用功久，自 有勇。故曰是集義所生者，勝得容易，便是大賢。
九川問：「此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。心明白， 書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」 有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好。只是薄書訟獄繁難，不得為學。」先 生聞之曰：「我何嘗教爾離了薄書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為 學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜 心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且 斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治 ，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。薄書訟獄之間，無非實學；若離了事 物為學，卻是著空。」 虔州將歸，有詩別先生雲：「良知何事系多聞，妙合當時已種根。好惡從之為聖學，將 迎無處是乾元。」先生曰：「若未來講此學。不知說好惡從之從個甚麼？」敷英在座曰：「 誠然。嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。」 於中、國裳輩同侍食。先生曰：「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裡 ，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」 先生曰：「聖人亦是學知，眾人亦是生知。」問曰：「何如？」曰：「這良知人人皆有 ，聖人只是保全，無些障蔽，兢兢業業，門門翼翼，自然不息，便也是學；只是生的分數多 ，所以謂之生知安行。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息 ，雖問學克治也只憑他；只是學的分數多，所以謂之學知利行。」 黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也。何 以到得溥博如天，淵泉如淵地位？」先生曰：「人心是天淵。心之本體無所不該，原是一個 天。只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私慾窒塞，則淵之 本體失了。如今唸唸致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。」乃指天 以示之曰：「比如面前見天，是昭昭之天；四外見天，也只是昭昭之天。只為許多房子牆壁 遮蔽，便不見天之全體。若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面 又不是昭昭之天也。於此便見一節之知，即全體之知；全體之知，即一節之知：總是一個本 體。」
已下門人黃直錄
先生曰：「聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。」 「『發憤忘食』，是聖人之志，如此真無有已時；『樂以忘憂』，是聖人之道，如此真 無有戚時。恐不必雲得不得也。」 先生曰：「我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底 ；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分 限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌 溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。」 問「知行合一」。先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有 一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動 處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善 潛伏在胸中。此是我立言宗旨。」 「聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知 個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事 物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。聖人須是本體明瞭，亦何緣能盡知得？但不必 知的，聖人自不消求知；其所當知的，聖人自能問人。如『子入太廟，每事問』之類，先儒 謂『雖知亦問，敬謹之至』。此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知。然他知得一個天理 ，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。」 問：「先生嘗謂『善惡只是一物』。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？」先生曰 ：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相 對也。故善惡只是一物。」直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性 」。又曰：「善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但於本性上過與不及之間耳。」其說皆無可疑 。
先生嘗謂：「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初時聞之覺甚易， 後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾 雜，便不是好善如好好色，惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的 惡，是無念及惡矣：如何不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。
問：「修道說言：『率性之謂道』，屬聖人分上事；『修道之謂教』，屬賢人分上事。 」先生曰：「眾人亦率性也。但率性在聖人分上較多，故『率性之謂道』屬聖人事。聖人亦 修道也，但修道在賢人分上多，故『修道之謂教』屬賢人事。」又曰：「《中庸》一書，大 抵皆是說修道的事。故後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知愚 不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自 能修道者也。」 問：「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用， 此時何所分別？」先生曰：「動靜只是一個。那三更時分空空靜靜的，只是存天理，即是如 今應事接物的心。如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動 靜只是一個，分別不得。知得動靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。」 門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：「人若矜持太過，終是有弊。」曰：「矜持太過 ，如何有弊？」曰：「人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。」 有太直率者。先生曰：「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」 門人作文送友行，問先生曰：「作文字不免費思，作了後又一二日，常記在懷。」曰： 「文字思索亦無害。但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩 送人，先生看詩畢，謂曰：「凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了，亦非修辭立誠矣。 」 「文公格物之說，只是少頭腦，如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字 之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」 問有所忿懥一條。先生曰：「忿懥幾件，人心怎能無得？只是不可有耳！凡人忿懥著了 一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等 件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人 相鬥，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動此子氣。如今怒人，亦得如此， 方才是正。」 先生嘗言：「佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。」請問。曰：「佛怕 父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父 子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦 ，還他以別：何曾著父子、君臣、夫婦的相？」 黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」先生曰：「既去 惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光，被雲來遮蔽，雲去，光已復矣。若惡念既去 ，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」 已下門人黃修易錄
問：「近來用功，亦頗覺妄念不生。但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明。」先生曰 ：「初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裡。初然雖定，也只是昏 濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣 自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」 先生曰：「吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺 精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見 有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」 問「志於道」一章。先生曰：「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如 做此屋，志於道是唸唸要去擇地鳩材，經營成個區宅。據德卻是經畫已成，有可據矣。依仁 卻是常常住在區宅內，更不離去，遊藝卻是加些畫採，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者 也，如誦詩讀書彈琴習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不志道而遊藝，卻如無 狀小子；不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？」 問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以 免此？」，先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累；總有累亦易覺，克之而已。且 如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多門靡之 心不是，即克去之：如此，亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是 調攝此心而已，何累之有？」曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上 智之人恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去 ，奈何？」先生曰：「此事歸辭於親者多矣，其實只是無志。志立得時，良知千事萬為只是 一事。讀書作文安能累人？人自累於得失耳。」因歎曰：「此學不明，不知此處擔閣了幾多 英雄漢！」 問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子認 得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰『形色天性也』，這也是指 氣說。」又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。然卻 要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說， 這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰『論性不論氣不備，論氣不論性不明』：氣亦 性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」 又曰：「諸君功夫最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退 ，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強，做出一個沒破綻的模樣 。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過，譬如行路的人，遭一蹶跌，起來便走，不 要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依 此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人譭謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這 致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。」又曰：「人若著實用功， 隨人譭謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。」 先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了。」範兆期在傍曰：「此只 是有根。學問能自植根，亦不患無長。」先生曰：「人孰無根？良知即是天植靈根，自生生 不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」 一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非 。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得像的傲，其機括只是不見象的不 是。若舜只要正他的奸惡，就見得像的不是矣。像是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」 是友感悔，曰：「你今後只不要去論人之是非，凡嘗責辨人時，就把做一件大己私克去方可 。」 先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也 ；不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」 問：「《易》，朱子主卜筮，程傳主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。
天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不 知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮，卜筮者，不過求決狐疑 ，神明吾心而已。《易》是問諸天人，有疑自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉， 惟天不容偽耳。」 黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比』，事事要如此否？」先生曰：「固是事事 要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送 ，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受 的，便一切受去，執著了今日不當受的，便一切不受去，便是適莫，便不是良知的本體，如 何喚得做義？」 已下門人黃雀曾錄