Chapter 1
Produced by Henry Chen
王充 - 論衡 逢遇篇第一 操行有常賢，仕宦無常遇。
賢不賢，才也；遇不遇，時也。
才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤。
或高才潔行，不遇退在下流；薄能濁操，遇，在眾上。
世各自有以取士，士亦各自得以進。
進在遇，退在不遇。
處尊 居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。
故遇，或抱洿行，尊於桀之朝；不遇，或持潔節，卑於堯之廷。
所 以遇不遇非一也：或時賢而輔惡；或以大才從於小才；或俱大才，道有清濁；或無道德而以技合；或無技能，而以色幸。
伍員、帛喜，俱事夫差，帛喜尊重，伍員誅死。
此異操而同主也。
或操同而主異，亦有遇不遇，伊尹、箕子，是也。
伊尹、箕子才俱也，伊尹為相，箕子為奴；伊尹遇成湯，箕子遇商紂也。
夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍 偶合，其遇固宜；以賢事惡君，君不欲為治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。
或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。
孔子絕糧陳、蔡，孟軻困於齊、梁，非時君主不用善也， 才下知淺，不能用大才也。
夫能禦驥騄者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必堯、舜也。
禦百里之手，而以調千里之 足，必摧衡折軛之患；有接具臣之才，而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。
故至言棄捐，聖賢距逆，非憎聖賢，不甘至 言也。
聖賢務高，至言難行也。
夫以大才幹小才，小才不能受，不遇固宜。
或以大才之臣，遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公、伯夷是也。
虞舜、許由俱聖人也，並生唐世，俱面於堯。
虞舜紹帝統，許由入山林。
太公、伯夷俱賢也，並出周國，皆見武王；太公受封，伯夷餓死。
夫賢聖道同，志合趨齊， 虞舜、太公行耦，許由、伯夷操違者，生非其世。
出非其時也。
道雖同，同中有異，志雖合，閤中有離。
何則？
道有 精粗，誌有清濁也。
許由，皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷，帝者之佐也，出於王者之世，並由道德，俱發仁義，主行 道德，不清不留；主為仁義，不高不止，此其所以不遇也。
堯溷，舜濁；武王誅殘，太公討暴，同濁皆粗，舉措均齊，此 其所以為遇者也。
故舜王天下，皋陶佐政，北人無擇深隱不見；禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。
非皋陶才愈 無擇，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行耦，退隱操違也。
退隱勢異，身雖屈，不願進；
人主不須其言，廢之，意亦不恨，是兩不相慕也。
商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者：前二，帝王之論；後一，霸者之議也。
夫持帝王之論，說霸者之主，雖精見 距；更調霸說，雖粗見受。
何則？
精遇孝公所不欲得，粗遇孝公所欲行也。
故說者不在善，在所說者善之；才不待 賢，在所事者賢之。
馬圄之說無方，而野人說之;子貢之說有義，野人不聽。
吹籟工為善聲，因越王不喜，更為野聲， 越王大說。
故為善於不欲得善之主，雖善不見愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。
此以曲伎合，合則遇，不合 則不遇。
或無伎，妄以姦巧合上志，亦有以遇者，竊簪之臣，雞鳴之客是。
竊簪之臣，親於子反，雞鳴之客，幸於孟嘗。
子反好 偷臣，孟嘗愛偽客也。
以有補於人君，人君賴之，其遇固宜。
或無補益，為上所好，籍孺、鄧通是也。
籍孺幸於孝 惠，鄧通愛於孝文，無細簡之才，微薄之能，偶以形佳骨嫻，皮媚色稱。
夫好容，人所好也，其遇固宜。
或以醜面惡 色，稱媚於上，嫫母、無鹽是也。
嫫母進於黃帝，無鹽納於齊王。
故賢不肖可豫知，遇難先圖。
何則？
人主好惡無 常，人臣所進無豫，偶合為是，適可為上。
進者未必賢，退者未必愚；合幸得進，不幸失之。
世俗之議曰：“賢人可遇，不遇，亦自其咎也：生不希世準主，觀鑑治內，調能定說，審詞際會。能進有補贍主，何不遇之 有？今則不然，作無益之能，納無補之說，以夏進爐，以冬奏扇，為所不欲得之事，獻所不欲聞之語，其不遇禍幸矣，何 福佑之有乎？” 進能有益，納說有補，人之所知也；或以不補而得佑，或以有益而獲罪。
且夏時爐以炙濕，冬時扇以火。
世可希，主不 可準也；說可轉，能不可易也。
世主好文，己為文則遇；主好武，己則不遇。
主好辯，有口則遇；主不好辯，己則不 遇。
文主不好武，武主不好文；辯主不好行，行主不好辯。
文與言，尚可暴習；行與能，不可卒成。
學不宿習，無以 明名。
名不素著，無以遇主。
倉猝之業，須臾之名，日力不足。
不預聞，何以準主而納其說，進身而託其能哉？
昔週 人有仕數不遇，年老白首，泣涕於塗者。
人或問之：“何為泣乎？”對曰：“吾仕數不遇，自傷年老失時，是以泣也。”人 曰：“仕奈何不一遇也？”對曰：“吾年少之時，學為文。文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，後主又用武，吾 更為武。武節始就，武主又亡。少主始立，好用少年，吾年又老，是以未嚐一遇。”仕宦有時，不可求也。
夫希世準主， 尚不可為，況節高志妙，不為利動，性定質成，不為主顧者乎？
且夫遇也，能不預設，說不宿具，邂逅逢喜，遭觸上意，故謂之遇。
如準主調說，以取尊貴，是名為揣，不名曰遇。
春 種穀生，秋刈谷收，求物物得，作事事成，不名為遇。
不求自至，不作自成，是名為遇。
猶拾遺於塗，摭棄於野，若天 授地生，鬼助神輔，禽息之精陰慶，鮑叔之魂默舉，若是者，乃遇耳。
今俗人即不能定遇不遇之論，又就遇而譽之，因不 遇而毀之，是據見效，案成事，不能量操審才能也。
累害篇第二 凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有闇昧不明，才非下，行非悖也；又知非昬，策非昧也；
逢遭外禍，累害之也。
非唯人行，凡物皆然，生動之類，鹹被累害。
累害自外，不由其內。
夫不本累害所從生起，而 徒歸責於被累害者，智不明，暗塞於理者也.物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。
卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生 者不育，至秋不成。
不成之類，遇害不遂，不得生也。
夫鼠涉飯中，捐而不食。
捐飯之味，與彼不汙者鈞，以鼠為 害，棄而不禦。
君子之累害，與彼不育之物，不御之飯，同一實也，俱由外來，故為累害。
修身正行，不能來福；戰栗戒慎，不能避禍。
禍福之至，幸不幸也。
故曰：得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之 禍。
不由我者，謂之何由？
由鄉裡與朝廷也。
夫鄉裡有三累，朝廷有三害。
累生於鄉裡，害發於朝廷，古今才洪行淑 之人遇此多矣。
何謂三累三害？
凡人操行，不能慎擇友，友同心恩篤，異心疏薄，疏薄怨恨，毀傷其行，一累也。
人才高下，不能鈞同，同時並進，高者 得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。
人之交遊，不能常歡，歡則相親，忿則疏遠，疏遠怨恨，毀傷其行，三累也。
位 少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，增加傅致，將昧不明，然納其言，一害也。
將吏異好，清濁殊操，清吏增鬱鬱 之白，舉涓涓之言，濁吏懷恚恨，徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，二害也。
將或幸佐吏之身，納信其言，佐吏非清 節，必拔人越次。
迕失其意，毀之過度；清正之仕，抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。
夫未進也，身被三累；
已用也，身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。
動百行，作萬事，嫉妒之人，隨而云起，枳棘鉤掛容體，蜂蠆之黨，啄螫懷操豈徒六哉！
六者章章，世曾不見。
夫不原 士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱；官升進者謂之善，位廢退者謂之惡。
完全升進，幸 也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之：用心若此，必為三累三害也。
論者既不知累害（所從生，又不知被累害）者行賢潔也，以塗博泥，以黑點繒，孰有知之？
清受塵，白取垢，青蠅所汙， 常在練素。
處顛者危，勢豐者虧，頹墜之類，常在懸垂。
屈平潔白，邑犬群吠，吠所怪也，非俊疑傑，固庸能也。
偉 士坐以俊傑之才，招致群吠之聲。
夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉？
不肖奴下，非所勉也，豈宜更偶俗全身以弭謗 哉？
偶俗全身，則鄉原也。
鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。
此又孔子之所罪，孟軻之所愆也。
古賢美極，無以衛身。
故循性行以俟累害者，果賢潔之人也！
極累害之謗，而賢潔之實見焉。
立賢潔之跡，毀謗之塵 安得不生？
弦者思折伯牙之指，御者願摧王良之手。
何則？
欲專良善之名，惡彼之勝己也。
是故魏女色艷，鄭袖劓 之；朝吳忠貞，無忌逐之。
戚施彌妒，蘧除多佞。
是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風沖之物不得育，水湍之岸不得峭。
如是，牖裡、陳蔡可得知，而沉江蹈河也。
以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，取子胥之誅，幸矣。
孟 賁之屍，人不刃者，氣絕也。
死灰百斛，人不沃者，光滅也。
動身章智，顯光氣於世；奮志敖黨，立卓異於俗，固常通 人所讒嫉也。
以方心偶俗之累，求益反損，蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。
德鴻者招謗，為士者多口。
以休熾之聲，彌口舌之患，求無危傾之害，遠矣。
臧倉之毀未嘗絕也，公伯寮之溯未嘗滅 也。
垤成丘山，汙為江河矣。
夫如是市虎之訛，投杼之誤，不足怪，則玉變為石，珠化為礫，不足詭也。
何則？
昧心 冥冥之知使之然也。
文王所以為糞土，而惡來所以為金玉也，非紂憎聖而好惡也，心知惑蔽。
蔽惑不能審，則微子十 去，比干五剖，未足痛也。
故三監讒聖人，周公奔楚。
後母毀孝子，伯奇放流。
當時周世孰有不惑乎？
後《鴟鴞》 作，而《黍離》興，諷詠之者，乃悲傷之。
故無雷風之變，周公之惡不滅；當夏不隕霜，鄒衍之罪不除。
德不能感天， 誠不能動變，君子篤信審己也，安能遏累害於人？
聖賢不治名，害至不免闢，形章墨短，掩匿白長；不理身冤，不弭流言，受垢取毀，不求潔完，故惡見而善不彰，行缺而 跡不顯。
邪偽之人，治身以巧俗，修詐以偶眾。
猶漆盤盂之工，穿牆不見；弄丸劍之倡，手指不知也。
世不見短，故 共稱之；將不聞惡，故顯用之。
夫如是，世俗之所謂賢潔者，未必非惡；所謂邪汙者，未必非善也。
或曰：“言有招患，行有召恥，所在常由小人。”夫小人性患恥者也，含邪而生，懷偽而遊，沐浴累害之中，何招召之有？
故夫火生者不傷濕，水居者無溺患。
火不苦熱，水不痛寒，氣性自然焉，招之？
君子也，以忠言招患，以高行招恥，何 世不然？
然而太山之惡，君子不得名；毛髮之善，小人不得有也。
以玷汙言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妒，高奇見 噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。
焦陳留君兄，名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之 毀；及其當為從事，刺史焦康絀而不用。
何則？
眾好純譽之人，非真賢也。
公侯已下，玉石雜糅。
賢士之行，善惡相 苞。
夫採玉者破石拔玉，選士者棄惡取善。
夫如是，累害之人負世以行，指擊之者從何往哉？
命祿篇第三 凡人遇偶及遭累害，皆由命也。
有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。
自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含 血之屬，莫不有命。
命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。
命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。
故命貴從賤地自達，命 賤從富位自危。
故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。
命貴之人，俱學獨達，並仕獨遷；命富之人，俱求獨得，並為獨 成。
貧賤反此，難達，難遷，難得，難成；獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。
是故才高行厚，未必保其必富 貴；智寡德薄，未可信其必貧賤。
或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超逾。
故夫臨事知愚，操行 清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。
命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽。
雖其貧 賤。
使富貴若鑿溝伐薪，加勉力之趨，致強健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安得貧賤兇危之患 哉？
然則，或時溝未通而遇湛，薪未多而遇虎。
仕宦不貴，治產之富，鑿溝遇湛、伐薪逢虎之類也。
有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。
世俗見人節行高，則曰：“賢 哲如此，何不貴？”見人謀慮深，則曰：“辯慧如此，何不富？”貴富有命祿，不在賢哲與辯慧。
故曰：富不可以籌策得， 貴不可以才能成。
智慮深而無財，才能高而無官。
懷銀紓紫，未必稷、契之才；積金累玉，未必陶硃之智。
或時下愚 而千金，頑魯而典城。
故官禦同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿。
祿命有貧富，知不能豐殺；命有貴賤，才不能進 退。
成王之才不如周公，桓公之知不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管稟卑秩也。
案古人君希有不學於人臣，知博希 有不為父師。
然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為廝役。
故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。
世之 論事者以才高當為將相，能下者宜為農商，見智能之士官位不至，怪而訾之曰：“是必毀於行操。”行操之士亦怪毀之 曰：“是必乏於才知。”殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。
才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；兇哀禍 來，謂愚闇。
不知吉凶之命，盛衰之祿也。
白圭、子貢，轉貨致富，積累金玉，人謂術善學明。
主父偃辱賤於齊，排擯不用；赴闕舉疏，遂用於漢，官至齊相。
趙 人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，徵拜為郎。
人謂偃之才，樂之慧，非也。
儒者明說一經，習之京師，明如匡稚 圭，深如趙子都，初階甲乙之科，遷轉至郎博士，人謂經明才高所得，非也。
而說若范雎之幹秦明，封為應侯；蔡澤之說 范雎，拜為客卿，人謂雎、澤美善所致，非也。
皆命祿貴富善至之時也。
孔子曰：“死生有命，富貴在天。”魯平公欲見 孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。
孟子曰：“天也！”孔子聖人，孟子賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。 《淮南書》曰：“仁鄙在時不在行，利害在命黥不在智。”賈生曰：“天不可與期，道不可與謀，遲速有命，焉識其時？”高 祖擊布，為流矢所中，疾甚。
呂后迎良醫，醫曰：“可治。”高祖罵之曰：“吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃 在天，雖扁鵲何益？”韓信與帝論兵，謂高祖曰：“陛下所謂天授，非智力所得。”揚子云曰：“遇不遇，命也。”太史公 曰：“富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。”是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。
夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴，富貴自得也。
春夏囚死，秋冬王相，非能為之也；日朝出而暮入，非求 之也，天道自然。
代王自代入為文帝，周亞夫以庶子為條侯，此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。
命 貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。
才力而致富貴，命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。
器 受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓僕矣。
前世明是非歸之於命 也，命審然也。
信命者，則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之也。
猶珠玉之在山澤，天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求 之也。
如自知，雖逃富避貴，終不得離。
故曰：力勝貧，慎勝禍。
勉力勤事以致富，砥才明操以取貴；廢時失務，慾 望富貴，不可得也。
雖雲有命，當須索之。
如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？
夫命 富之人，筋力自強；命貴之人，才智自高，若千里之馬，頭目蹄足自相副也。
有求而不得者矣，未必不求而得之者也。
精學不求貴，貴自至矣：力作不求富，富自到矣。
富貴之福，不可求致；貧賤之禍，不可苟除也。
由此言之，有富貴之 命，不求自得。
信命者曰：“自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命兇厚，求之無益。”夫物不求而自生，則人亦有不求貴而貴者 矣。
人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性，猶命也。
越王翳逃山中，至誠不願。
自冀得代。
越人燻其穴， 遂不得免，強立為君。
而天命當然，雖逃避之，終不得離。
故夫不求自得之貴歟！
氣壽篇第四 凡人稟命有二品，一曰所當觸值之命，二曰強弱壽夭之命。
所當觸值，謂兵燒壓溺也。
強壽弱夭，謂稟氣渥薄也。
兵 燒壓溺，遭以所稟為命，未必有審期也。
若夫強弱夭壽以百為數，不至百者，氣自不足也。
夫稟氣渥則其體強，體強則 其命長；氣薄則其體弱，體弱則命短。
命短則多病，壽短。
始生而死，未產而傷，稟之薄弱也。
渥強之人，不卒其 壽，若夫無所遭遇，虛居困劣，短氣而死，此稟之薄，用之竭也。
此與始生而死，未產而傷，一命也，皆由稟氣不足，不 自致於百也。
人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱。
充實堅強，其年壽；虛劣軟弱，失棄其身。
天地生物，物有不遂；父母生 子，子有不就。
物有為實，枯死而墮；人有為兒，夭命而傷。
使實不枯，亦至滿歲；使兒不傷，亦至百年。
然為實、 兒而死枯者，稟氣薄，則雖形體完，其虛劣氣少，不能充也。
兒生，號啼之聲鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者夭。
何則？
稟壽夭之命，以氣多少為主性也。
婦人疏字者子活，數乳者子死。
何則？
疏而氣渥，子堅強；數而氣薄，子軟弱也。
懷子而前已產子死，則謂所懷不活。
名之曰懷，其意以為已產之子死，故感傷之子失其性矣。
所產子死、所懷子兇者， 字乳亟數，氣薄不能成也；雖成人形體，則易感傷，獨先疾病，病獨不治。
百歲之命，是其正也。
不能滿百者，雖非正，猶為命也。
譬猶人形一丈，正形也，名男子為丈夫，尊公嫗為丈人。
不 滿丈者，失其正也，雖失其正，猶乃為形也。
夫形不可以不滿丈之故謂之非形，猶命不可以不滿百之故謂之非命也。
非 天有長短之命，而人各有稟受也。
由此言之，人受氣命於天，卒與不卒，同也。
語曰：“圖王不成，其弊可以霸。”霸 者，王之弊也。
霸本當至於王，猶壽當至於百也。
不能成王，退而為霸；不能至百，消而為夭。
王霸同一業，優劣異 名；壽夭或一氣，長短殊數。
何以知不滿百為夭者百歲之命也？
以其形體小大長短同一等也。
百歲之身，五十之體， 無以異也；身體不異，血氣不殊；鳥獸與人異形，故其年壽與人殊數。
何以明人年以百為壽也？
世間有矣。
儒者說曰：太平之時，人民侗長，百歲左右，氣和之所生也。 《堯典》曰：“朕在 位七十載。”求禪得舜，舜徵三十歲在位。
堯退而老，八歲而終，至殂落，九十八歲。
未在位之時，必已成人，今計數 百有餘矣。
又曰：“舜生三十，徵用三十，在位五十載，陟方乃死。”適百歲矣。
文王謂武王曰：“我百，爾九十。吾與 爾三焉。”文王九十七而薨，武王九十三而崩。
周公，武王之弟也，兄弟相差，不過十年。
武王崩，周公居攝七年，復 政退老，出入百歲矣。
邵公，周公之兄也，至康王之時，尚為太保，出入百有餘歲矣。
聖人稟和氣，故年命得正數。
氣和為治平，故太平之世多長壽人。
百歲之壽，蓋人年之正數也，猶物至秋而死，物命之正期也。
物先秋後秋，則亦如 人死或增百歲，或減百也；先秋後秋為期，增百減百為數。
物或出地而死，猶人始生而夭也；物或逾秋不死，亦如人年多 度百至於三百也。
傳稱：老子二百餘歲，邵公百八十。
高宗享國百年，週穆王享國百年，並未享國之時，皆出百三十四 十歲矣。
幸偶篇第五 凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸；舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。
並時遭兵，隱者不中。
同日被 霜，蔽者不傷。
中傷未必惡，隱蔽未必善。
隱蔽幸，中傷不幸。
俱欲納忠，或賞或罰；並欲有益，或信或疑。
賞而信 者未必真，罰而疑者未必偽。
賞信者偶，罰疑不偶也。
孔子門徒七十有餘，顏回蚤夭。
孔子曰：“不幸短命死矣！”短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。
服聖賢之 道，講仁義之業，宜蒙福佑。
伯牛有疾，亦復顏回之類，俱不幸也。
螻蟻行於地，人舉足而涉之。
足所履，螻蟻荏笮 死；足所不蹈，全活不傷。
火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。
夫足所不蹈，火所不及，未必善 也，舉火行有適然也。
由是以論，癰疽之發，亦一實也。
氣結閼積，聚為癰；潰為疽創，流血出膿，豈癰疽所發，身之 善穴哉？
營衛之行，遇不通也。
蜘蛛結網，蜚蟲過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失。
漁者罾江河之 魚，或存或亡。
或姦盜大辟而不知，或罰贖小罪而發覺：災氣加人，亦此類也。
不幸遭觸而死，幸者免脫而生，不幸 者，不僥倖也。
孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸。”則夫順道而觸者，為不幸矣。
立巖牆之下，為壞所壓；蹈圻岸之 上，為崩所墜，輕遇無端，故為不幸。
魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。
左右曰：“久矣。”孔子曰：“惡其久 也。”孔子戒慎已甚，如過遭壞，可謂不幸也。
故孔子曰：“君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。”又曰：“君子處 易以俟命，小人行險以徼倖。” 佞幸之徒，閎孺、籍孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜。
故太史公為之作傳，邪 人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之《佞幸》。
無德受恩，無過遇禍，同一實也。
俱稟元氣，或獨為人，或為禽 獸。
並為人，或貴或賤，或貧或富。
富或累金，貧或乞食；貴至封侯，賤至奴僕。
非天稟施有左右也，人物受性有厚 薄也。
俱行道德，禍福不鈞；並為仁義，利害不同。
晉文修文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃王以破滅。
魯人為父 報仇，安行不走，追者舍之；牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。
文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福， 偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。
韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也， 以越職之故，加之以罪。
衛之驂乘者，見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。
夫驂乘之呼車，典冠之加衣， 同一意也。
加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。
然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。
非唯人行，物亦有之。
長數仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。
非工技之 人有愛憎也，刀斧如有偶然也。
蒸谷為飯，釀飯為酒。
酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。
非庖廚酒人有意 異也，手指之調有偶適也。
調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。
夫百草之 類，皆有補益，遭醫人採掇，成為良藥；或遺枯澤，為火所爍。
等之金也，或為劍戟，或為鋒鈷。
同之木也，或梁於 宮，或柱於橋。
俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。
均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。
皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐 臭。
物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎！
虞舜聖人也，在世宜蒙全安之福。
父頑母，弟象敖狂，無過見憎，不惡而嚚得罪，不幸甚矣！
孔子，舜之次也。
生無 尺土，周流應聘，削跡絕糧。
俱以聖才，並不幸偶。
舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕裡。
以聖人之才，猶不幸偶，庸人 之中，被不幸偶，禍必眾多矣！
命義篇第六 墨家之論，以為人死無命；儒家之議，以為人死有命。
言有命者，見子夏言“死生有命，富貴在天。”言無命者，聞歷陽 之都，一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾，同時皆死；春秋之時，敗績之軍，死者蔽草，屍且萬 數；饑饉之歲，餓者滿道；溫氣疫癧，千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？
言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一 歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。
命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。
猶高祖初起，相 工入豐、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也，卓礫時見，往往皆然。
而歷陽之都，男女俱沒，長平之 坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人。
遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。
人命有長短，時有盛衰，衰則疾 病，被災蒙禍之驗也。 ” 宋、衛、陳、鄭同日並災，四國之民，必有祿盛未當衰之人，然而俱滅，國禍陵之也。
故國命勝人命，壽命勝祿命。
人 有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。
故壽命修短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。
命當夭折，雖稟異行，終 不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。
項羽且死，顧謂其徒曰：“吾敗乃命，非用兵之過。”此言實也。
實者項羽用 兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。
國命系於眾星，列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。
人之有吉凶，猶歲之 有豐耗，命有衰盛，物有貴賤。
一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一盛。
物之貴賤，不在豐耗；人之衰盛，不在賢 愚。
子夏曰“死生有命，富貴在天”，而不曰“死生在天，富貴有命”者，何則？
死生者，無像在天，以性為主。
稟得堅 強之性，則氣渥厚而體堅強，堅強則壽命長，壽命長則不夭死。
稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤 死。
故言“有命”，命則性也。
至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。
眾星在天，天有其像。
得富貴象則富貴， 得貧賤象則貧賤，故曰“在天”。
在天如何？
天有百官，有眾星。
天施氣而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。
人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大之所授也。
故天有百官， 天有眾星，地有萬民，五帝、三王之精。
天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於禦。
傳曰：“說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。”正命，謂本稟之自得吉也。
性然骨善，故不假操行以求福而吉自 至，故曰正命。
隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而兇禍到，故曰隨命。
遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外 而得兇禍，故曰遭命。
凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。
夫性與命異，或性善而命兇，或性惡而命吉。
操行 善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。
或行善而得禍，是性善而命兇；或行惡而得福，是性惡而命吉也。
性自有善惡，命 自有吉凶。
使命吉之人，雖不行善，未必無福；兇命之人，雖勉操行，未必無禍。
孟子曰：“求之有道，得之有命。”性 善乃能求之，命善乃能得之。
性善命兇，求之不能得也。
行惡者禍隨而至。
而盜跖、莊蹻橫行天下，聚黨數千，攻奪 人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。
夫如是，隨命之說，安所驗乎？
遭命者，行善於內，遭兇於外也。
若顏淵、伯牛之徒，如何遭兇？
顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福佑隨至，何故遭兇？
顏淵困於學，以才自殺；伯 牛空居而遭惡疾。
及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其屍。
行善當得隨命之福，乃觸遭命 之禍，何哉？
言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？
且命在初生，骨表著見。
今言隨操行而 至，此命在末，不在本也。
則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後，隨操行而至也。
正命者，至百而死；隨命者，五 十而死。
遭命者，初稟氣時遭兇惡也，謂妊娠之時遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死。
此謂三命。
亦有三性：有正，有隨，有遭。
正者，稟五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得惡物象之故也。
故妊婦食兔，子 生缺唇。 《月令》曰：“是月也，雷將發聲。”有不戒其容者，生子不備，必有大凶，喑聾跛盲。
氣遭胎傷，故受性狂 悖。
羊舌似我初生之時，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。
在母身時，遭受此性，丹硃、商均之類是也。
性命在本， 故《禮》有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。
及長，置以賢師良傅，教君 臣父子之道，賢不肖在此時矣。
受氣時，母不謹慎，心妄慮邪，則子長大，狂悖不善，形體醜惡。
素女對黃帝陳五女之 法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。
人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。
命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。
以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命 當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。
遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏臺，文王厄牖裡矣。
以聖明之德，而 有囚厄之變，可謂遭矣。
變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。
晏子所遭，可謂大矣。
直兵指胸，白刃如 頸，蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。
命善祿盛，遭逢之禍，不能害也。
歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿 盛之人，一宿同填而死。
遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。
譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。
遇者，遇其主而 用也。
雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。
幸者，謂所遭觸得善惡也。
獲罪得脫，幸也。
無罪見拘，不幸也。
執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。
偶者，謂事君也。
以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。
行 與主乖，退而遠，不偶也。
退遠未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。
故夫遭遇幸偶，或與命祿並，或與命離。
遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命並者也。
中不遂成，善 轉為惡，是與命祿離者也。
故人之在世，有吉凶之命，有盛衰之，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸 中之志，希矣。
無形篇第七 人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為柈杅矣。
器形已成，不可小大；人體已 定，不可減增。
用氣為性，性成命定。
體氣與形骸相抱，生死與期節相須。
形不可變化，命不可減加。
以陶冶言之， 人命短長，可得論也。
或難曰：“陶者用埴為簋廉，簋廉壹成，遂至毀敗，不可複變。若夫冶者用銅為柈，杅雖已成器，猶可複爍。柈可得為尊， 尊不可為簋。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。
曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。
人冀延年，欲比於銅器，宜有若爐炭之化乃易形形易壽亦可增。
人 何由變易其形，便如火爍銅器乎？ 《禮》曰：“水潦降，不獻魚鱉。”何則？
雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。
離本真 暫變之蟲，臣子謹慎，故不敢獻。
人願身之變，冀若蟲蛇之化乎？
夫蟲蛇未化者，不若不化者。
蟲蛇未化，人不食 也；化為魚鱉，人則食之。
食則壽命乃短，非所冀也。
歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。
人願身之變，冀 若鶉與蜃蛤魚鱉之類也？
人設捕蜃蛤，得者食之。
雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。
魯公牛哀寢疾，七日變而成 虎。
鯀殛羽山，化為黃能。
願身變者，冀牛哀之為虎，鯀之為能乎？
則夫虎、能之壽，不能過人。
天地之性，人最為 貴。
變人之形，更為禽獸，非所冀也。
凡可冀者，以老翁變為嬰兒，其次白髮復黑，齒落復生，身氣丁強，超乘不衰， 乃可貴也。
徒變其形，壽命不延，其何益哉？
且物之變，隨氣，若應政治，有所象為，非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。
人恆服藥固 壽，能增加本性，益其身年也。
遭時變化，非天之正氣、人所受之真性也。
天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。
人受正氣，故體不變。
時或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也。
應政為變，為政變，非常性也。
漢興， 老父授張良書，已化為石。
是以石之精，為漢興之瑞也。
猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。
蠶食桑老，績而為 繭，繭又化而為蛾；蛾有兩翼，變去蠶形。
蠐螬化為複育，覆育轉而為蟬；蟬生兩翼，不類蠐螬。
凡諸命蠕蜚之類，多 變其形，易其體。
至人獨不變者，稟得正也。
生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁。
從生至死，未嘗變更者，天性然也。
天性不變者，不可令複變；變者，不可不變。
若夫變者之壽，不若不變者。
人慾變其形，輒增益其年，可也；如徒變其 形而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？
龍之為蟲，一存一亡，一短一長。
龍之為性也，變化斯須，輒復非常。
由此言之，人，物也，受不變之形，形不可變 更，年不可增減。
傳稱高宗有桑谷之異。
悔過反政，享福百年，是虛也。
傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二 十一載，是又虛也。
又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，是又虛也。
稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，是又虛也。
假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。
如好道為仙，未有使甲變為乙者也。
夫形不可變更，年不可減增。
何 則？
形、氣、性，天也。
形為春，氣為夏。
人以氣為壽，形隨氣而動。
氣性不均，則於體不同。
牛壽半馬，馬壽半 人，然則牛馬之形與人異矣。
稟牛馬之形，當自得牛馬之壽；牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。
世稱高宗之徒，不言 其身形變異。
而徒言其增延年壽，故有信矣。
形之血氣也，猶囊之貯粟米也。
一石囊之高大，亦適一石。
如損益粟米，囊亦增減。
人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊 也。
增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？
如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。
苞瓜之汁，猶人之血 也；其肌，猶肉也。
試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？
人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？
人年 不可增減，高宗之徒，誰益之者？
而云增加。
如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。
今言年增，不言其體 變，未可信也。
何則？
人稟氣於天，氣成而形立，則命相須以至終死。
形不可變化，年亦不可增加。
以何驗之？
人 生能行，死則僵僕，死則氣減形消而壞。
稟生人形，不可得變，其年安可增？
人生至老，身變者，發與膚也。
人少則 發黑，老則發白，白久則黃。
發之變，形非變也。
人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣。
發黃而膚為垢，故 《禮》曰：“黃耇無疆。”發膚變異，故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。
五行之物，可變改者，唯土也。
埏以 為馬，變以為人，是謂未入陶灶更火者也。
如使成器，入灶更火，牢堅不可複變。
今人以為天地所陶冶矣，形已成定， 何可複更也
圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，行於雲則年增矣，千歲不死。
此虛圖也。
世有虛語，亦有虛圖。
假使之然，蟬蛾之 類，非真正人也。
海外三十五國，有毛民羽民，羽則翼矣。
毛羽之民土形所出，非言為道身生毛羽也。
禹、益見西王 母，不言有毛羽。
不死之民，亦在外國，不言有毛羽。
毛羽之民，不言之死；不死之民，不言毛羽。
毛羽未可以效不 死，仙人之有翼，安足以驗長壽乎？
率性篇第八 論人之性，定有善有惡。
其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。
凡人君父審觀臣子之性，善則養育勸 率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於善，善漸於惡，惡化於善，成為性行。
召公戒成曰：“今王初服厥命，於戲！若 生子罔不在厥初生。”生子謂十五子，初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。 《詩》曰：“彼姝者子，何以與 之？”傳言：譬猶練絲，染之藍則青，染之丹則赤。
十五之子其猶絲也，其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青 赤也。
青赤一成，真色無異。
是故揚子哭岐道，墨子哭練絲也。
蓋傷離本，不可複變也。
人之性，善可變為惡，惡可 變為善，猶此類也。
逢生麻間，不扶自直；白紗入緇，不練自黑。
彼蓬之性不直，紗之質不黑，麻扶緇染，使之直黑。
夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。
王良、造父稱為善禦，能使不良為良也。
如徒能禦良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？
故 曰：王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。
傳曰：“堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅。”斯民 也，三代所以直道而行也。
聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。
聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；聞 柳下惠之風者，薄夫敦而鄙夫寬。
徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎？
孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被 服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。
未入孔子之門時，閭巷常庸無奇，其尤甚不率者，唯子路也。
世稱子路無恆之庸人，未入孔門時，戴雞佩豚，勇猛無禮，聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚唇吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚 矣。
孔子引而教之，漸漬磨歷，闔導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。
斯蓋變性使惡為善之明效 也。
夫肥沃墝埆，土地之本性也。
肥而沃者性美，樹稼豐茂。
墝而埆者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力， 其樹稼與彼肥沃者相似類也。
地之高下，亦如此焉。
以鍤鑿地，以埤增下，則其下與高者齊；如復增 歸之；教熊羆戰，以伐炎帝，炎帝敗績。
性與人異， 故在母之身留多十月；命當為帝，故能教物，物為之使。
堯體就之如日，望之若雲。
洪水滔天，蛇龍為害，堯使禹治 水，驅蛇龍，水治東流，蛇龍潛處。
有殊奇之骨，故有詭異之驗；有神靈之命，故有驗物之效。
天命當貴，故從唐侯入 嗣帝后之位。
舜未逢堯，鰥在側陋。
瞽瞍與象謀欲殺之。
使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其上。
舜得下廩，不 被火災；穿井旁出，不觸土害。
堯聞徵用，試之於職。
官治職修，事無廢亂。
使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；
逢烈風疾雨，行不迷惑。
夫人慾殺之，不能害，之毒螫之野，禽蟲不能傷，卒受帝命，踐天子祚。
后稷之母，履大人跡，或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處，妊身。
怪而棄之隘巷，牛馬不敢踐之；寘之冰上，鳥以翼覆之， 慶集其身。
母知其神怪，乃收養之。
長大佐堯，位至司馬。
烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄於野，烏銜 肉往食之。
單於怪之，以為神，而收長。
及壯，使兵，數有功。
單於乃復以其父之民予昆莫，令長守於西城。
夫后稷 不當棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身；昆莫不當死，故烏銜肉就而食之。
北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。
婢對 曰：“有氣大如雞子，從天而下，我故有娠”。
後產子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復徙置馬欄中，欲使馬借殺 之，馬復以口氣噓之，不死。
王疑以為天子，令其母收取，奴畜之，名東明，令牧牛馬。
東明善射，王恐奪其國也，欲 殺之。
東明走，南至掩淲水，以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡，魚鱉解散，追兵不得渡，因都王夫此氣性 剛強自為之矣。
夫王者，天下之雄也，其命當王。
王命定於懷妊，猶富貴骨生，鳥雄卵成也。
非唯人，鳥也，萬物皆 然。
草木生於實核，出土為栽蘗，稍生莖葉，成為長短鉅細，皆有實核。
王者，長巨之最也。
硃草之莖如針，紫芝之 栽如豆，成為瑞矣。
王者稟氣而生，亦猶此也。
或曰：“王者生稟天命，及其將王，天復命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人 事，有相命使之義。”自然無為，天之道也。
命文以赤雀，武以白魚，是有為也。
管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管 仲不求。
內有以相知，視彼猶我，取之不疑。
聖人起王，猶管之取財也。
朋友彼我無有授與之義，上天自然，有命使 之驗，是則天道有為，朋友自然也。
當漢祖斬大蛇之時，誰使斬者？
豈有天道先至，而乃敢斬之哉？
勇氣奮發，性自 然也。
夫斬大蛇，誅秦殺項，同一實也。
週之文、武命伐殷，亦一義也。
高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之 命，誤矣。
難曰：《康王之誥》曰：“冒聞於上帝，帝休，天乃大命文王。”如無命史，經何為言天乃大命文王？
所謂大 命者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。 《書》方激勸康叔，勉使為善，故言文王行 道，上聞於天，天乃大命之也。 《詩》曰：“乃眷西顧，此惟予度。”與此同義。
天無頭面，眷顧如何？
人有顧睨，以 人效天，事易見，故曰眷顧。
天乃大命文王，眷顧之義，實天之命也。
何以驗之？ “夫大人與天地合其德，與日月合其 明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。”如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？
以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤。
言合天時，故有不違奉天之文。 《論語》曰：“大哉！堯之為君！唯天
為大，唯堯則之。”王者則天不違，奉天之義也。
推自然之性，與天合同，是則所謂“大命文王”也，自文王意，文王自 為，非天驅赤雀，使告文王，雲當為王，乃敢起也。
然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾佑也。
吉人舉事，無 不利者。
人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。
出門聞吉，顧睨見善，自然道也。
文王當興，赤雀適 來；魚躍烏飛，武王偶見：非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而聖遇也。
白魚入於王舟，王陽曰：“偶適也。”光祿大 夫劉琨，前為弘農太守，虎渡何。
光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也。”故夫王陽之言“適”，光武之曰“偶”，可謂合 於自然也。
本性篇第十三 情性者，人治之本，禮樂所由生也。
故原情性之極，禮為之防，樂為之節。
性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡 喜怒哀樂，故作樂以通其敬。
禮所以製，樂所為作者，情與性也。
昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
週人世碩，以為“人性有善惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長”。
如此，則性各有陰陽，善惡在 所養焉。
故世子作《養書》一篇。
密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。
孟子作《性善》之篇，以為“人性皆善，及其不善，物亂之也”。
謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖 亂，不善日以生矣。
若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。
微子曰“我舊雲孩子，王子不出。”紂為孩子時，微子睹其 不善之性。
性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。
羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其 聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。
紂之惡在孩子之時；食我之亂見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹硃生於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之 時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢矣。然而丹硃傲，商均虐，並失帝統，歷世為戒。且孟子相人 以眸子焉，心清而眸子，心濁而眸子眊。人生目輒眊了，眊稟之於天，不同氣也；非幼小之時，長大與人接 乃更眊也。性本自然，善惡有質。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。或仁或義，性術乖也。動作趨 翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟 之異也。一歲嬰兒無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。
告子與孟生同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。
夫告 子之言，謂人之性與水同也。
使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。
人善因善，惡亦因惡，初稟天然之 姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。
無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。
故孔子 曰：“中人以上可以語上也；中人以下，不可以語上也。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。
孔子曰：“性 相近也，習相遠也。”夫中人之性，在所習焉。
習善而為善，習惡而為惡也。
至於極善極惡，非複在習。
故孔子 曰：“惟上智與下愚不移。”性有善不善，聖化賢教，不能複移易也。
孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下 愚不移”，故知告子之言，未得實也。
夫告子之言，亦有緣也。 《詩》曰：“彼姝之子，何以與之。”其傳曰：“譬猶練 絲，染之藍則青，染之硃則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。
丹硃、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹硃傲而 商均虐者，至惡之質，不受藍硃變也。
孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為“人性惡，其善者偽也”。
性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使 為善也。
若孫卿之言，人幼小無有善也。
稷為兒，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。
石生而堅，蘭生而香。
稟善 氣，長大就成，故種樹之戲為唐司馬；俎豆之弄，為周聖師。
稟蘭石之性，故有堅香之驗。
夫孫卿之言，未為得實。
然而性惡之言，有緣也。
一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。
長大之後，禁情割欲，勉勵為善 矣。
劉子政非之曰：“如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善安從生？” 陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。”夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。
性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。
故貪者能言廉，亂者能言治。
盜跖非人 之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？
陸賈之言未能得實。
董仲舒覽孫、孟之書，作《情性》之說曰：“天之大經，一陰一陽。人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙， 陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。
處二家各有 見，可也。
不處人情性，情性有善有惡，未也。
夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。
玉生於石，有純有 駁，性情生於陰陽，安能純善？
仲舒之言，未能得實。
劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發；情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽；不發者則謂之陰。”夫子 政之言，謂性在身而不發。
情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。
夫如子政之言，乃謂情為 陽、性為陰也。
不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。
必以形出為陽，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。
惻隱不忍，仁之氣也；卑歉辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。
謂性在內，不與物接，恐非其實。
不 論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。
且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也？
自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。
然而論情性竟無定是。
唯世碩、公孫尼子之徒，頗得其正。
由此言之， 事易知，道難論也。
酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實。
實者，人性有善有惡，猶人才有高有下 也。
高不可下，下不可高。
謂性無善惡，是謂人才無高下也。
稟性受命，同一實也。
命有貴賤，性有善惡。
謂性無 善惡，是謂人命無貴賤也。
九州田土之性，善惡不均。
故有黃赤黑之別，上中下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。
人稟天地之性， 懷五常之氣，或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也。
面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變 易，天性然也。
餘固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人 也。
若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。
物勢篇第十四