Chapter 3
17、"人之過也，各於其類。"君子常失於厚，小人常失於薄。君子過於愛，小人傷於忍 。
18、明道先生曰：富貴驕人，固不善。學問驕人，害亦不細。
19、人以料事為明，便侵侵入逆詐億不信去也。
20、人於外物奉身者，事事要好。只有自家一個身與心，卻不要好。苟得外面物好時， 卻不知道自家身與心，卻已先不好了。
21、人於天理昏者，是隻為嗜慾亂著他。莊子言"其嗜慾深者，其天機淺"，此言卻最是 。
22、伊川先生曰：閱機事之久，機心必生。蓋方其閱時，心必喜。既喜則如種下種子。
23、疑病者，未有事至時，先有疑端在心。周羅事者，先有周事之端在心。皆病也。
24、較事大小，其弊為枉尺直尋之病。
25、小人小丈夫。不合小了他。本不是惡。
26、雖公天下事，若用私意為之，便是私。
27、做官奪人志。
28、驕是氣盈，吝是氣歉。人若吝時，於財上亦不足，於事上亦不足。凡百事皆不足， 必有歉歉之色也。
29、未知道者如醉人，方其醉時，無所不至，及其醒也，莫不愧恥。人之未知學者，自 視有為無缺，及既知學，反思前日所為，則駭且懼矣。
30、刑恕雲："一日三檢點。"明道先生曰：可哀也哉！其餘時理會甚事？蓋仿三省之說 錯了，可見不曾用功，又多逐人面上說一般話。明道責之，刑曰："無可說。"明道曰： 無可說，便不得不說。
31、橫渠先生曰：學者舍禮義，則飽食終日，無所猷為。與下民一致，所事不逾衣食之 間，燕遊之樂爾。
32、鄭衛之音悲哀，令人意思留連，又生怠惰之意，從而致驕淫之心。雖珍玩奇貨，其 始感人也，亦不如是切，從而生無限嗜好。故孔子曰："必放之。"亦是聖人經歷過，但 聖人能不為物所移耳。
33、孟子言反經，特於鄉原之後者。以鄉原大者不先立，心中初無主，惟是左右看，順 人情，不欲違。一生如此。
卷十三·異端
1、明道先生曰：楊墨之害，甚於申韓。佛老之害，甚於楊墨。楊氏為我，疑於義。墨 氏兼愛，疑於仁。申韓則淺陋易見，故孟子只闢楊墨，為其惑世之甚也。佛老其言近理 ，又非楊墨之比，此所以為害尤甚。楊墨之害，亦經孟子闢之，所以廓如也。
2、伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。其始甚微，其終則不可救。如"師也過，商 也不及"，於聖人中道，師只是過於厚些，商只是不及些。然而厚則漸至於兼愛，不及 則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。至如楊墨，亦未至於無父無君。
孟子推之便至於此，蓋其查必至於是也。
3、明道先生曰：道之外無物，物之外無道。是天地之間，無適而非道也。即父子而父 子在所親，即君臣而君臣在所嚴，以至為夫婦，為長幼，為朋友，無所為而非道。此道 所以不可須臾離也。然則毀人倫，去四大者，其外於道也遠矣。故"君子之於天下也， 無適也，無莫也，義之與比"。若有適有莫，則於道為有間，非天地之全也。彼釋氏之 學，於"敬以直內"則有之矣，"義以方外"則未之有也。故滯固者入於枯槁，疏通者歸於 恣肆。此佛之教所以為隘也。吾道則不然，率性而已。斯理也，聖人於易備言之。
4、釋氏本怖死生，為利豈是公道？唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元 不相連屬，但有間斷，非道也。孟子曰："盡其心者，知其性也。"彼所謂識心見性是也 。若存心養性一段事，則無矣。彼固曰出家獨善，便於道體自不足。或曰："釋氏地獄 之類，皆是為下根之人設此怖，令為善。"先生曰：至誠貫天地。人尚有不化，豈有立 偽教而人可化？
5、學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之。不爾，則駸駸然入其中矣。顔淵問為邦 ，孔子既告之以二帝三王之事，而複戒以放鄭聲，遠佞人，曰："鄭聲淫，佞人殆。"彼 佞人者，是他一邊佞耳，然而於己則危。只是能使人移，故危也。至於禹之言曰："何 畏乎巧言令色？"巧言令色，直消言畏，只是須著如此戒慎，猶恐不免。釋氏之學，更 不消言常戒。到自家自信後，便不能亂得。
6、所以謂萬物一體者，皆有此理。只為從那裡來，"生生之謂易。"生則一時生，皆完 此理。人則能推，物則氣昏，推不得。不可道他物不與有也。人只為自私，將自家軀殼 上頭起意，故看得道理小了他底。放這身來，都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以 不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故卻厭惡。要得去盡根塵，為心源不定。故 要得如枯木死灰。然沒此理。要有此理，除是死也。釋氏其實是愛身，放不得，故說許 多。譬如負版之蟲，已載不起，猶自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沈，終不道 放下石頭，惟嫌重也。
7、人有語導氣者，問先生曰："君亦有術乎？"曰：吾嘗"夏葛而冬裘，饑食而渴飲"，" 節嗜慾，定心氣"，如斯而已矣。
8、佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者，與聖人同乎？
9、釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。只且於跡上考 之。其設教如是，則其心果如何？固難為取其心，不取其跡。有是心則有是跡。王通言 心跡之判，便是亂說。故不若且於跡上斷定不與聖人合。其言有合處，則吾道固已有。
有不合者，固所不取。如是立定，卻省易。
10、問：神仙之說有諸？曰：若說白日飛升之類，則無。若言居山林間，保形煉氣，以 延年益壽，則有之。譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過。有此理也。
又問："揚子言聖人不師仙，厥術異也。聖人能為此等事否？"曰：此是天地間一賊。若 非竊造化之機，安能延年？使聖人肯為，周孔為之矣。
11、謝顯道曆舉佛說與吾儒同處，問伊川先生。先生曰：憑地同處雖多，只是本領不是 ，一齊差卻。
12、橫渠先生曰：釋氏妄意天性，而不知範圍天用，反以六根之微，因緣天地明不能盡 ，則誣天地日月為幻妄。蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大。此所以語大語小，流 遁失中。其過於大也，塵芥六合。其蔽於小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而 謂之盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也。夢幻人世，明不能究其 所從也。
13、大易不言有無。言有無，諸子之陋也。
14、浮圖明鬼，謂有識之死，受生迴圈。遂厭苦求免，可謂知鬼乎？以人生為妄，可謂 知人乎？天人一物，輒生取捨，可謂知天乎？孔孟所謂天，彼所謂道。惑者指"遊魂為 變"為輪回，未之思也。大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。今浮圖極論要歸 ，必謂死生流轉，非得道不免。謂之悟道可乎？自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆 ，已為引取。淪胥其間，指為大道。乃其俗達之天下，致善惡知愚。男女臧獲，人人著 信。使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒崇尚之言。遂冥然被驅，因謂聖人 可不修而至，大道可不學而知。故未識聖人心，已謂不必求其跡。未見君子志，已謂不 必事其文。此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂。異言滿耳，上無禮 以防其偽，下無學以稽其蔽。自古詖淫邪遁之辭，翕然並興。一齣於佛氏之門者，千五 百年。向非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非計得失哉 ！
卷十四·聖賢
1、明道先生曰：堯與舜更無優劣。及至湯武便別，孟子言性之反也。自古無人如此說 ，只孟子分別出來。便知得堯舜是生而知之，湯武是學而能之。文王之德則似堯舜，禹 之德則似湯武。要之皆是聖人。
2、仲尼，元氣也。顔子，春生也。孟子並秋殺盡見。仲尼無所不包，顔子視不違如愚 之學於後世，有自然之和氣，不言而化者也。孟子則露其材，蓋亦時然而已。仲尼，天 地也。顔子，和風慶雲也。孟子，泰山岩巖之氣象也。觀其言皆可見之矣。仲尼無跡， 顔子微有跡，孟子其跡著。孔子儘是明快人，顔子盡豈弟，孟子盡雄辯。
3、曾子傳聖人學，其德後來不可測，安知其不至聖人？如言"吾得正而斃"，且休理會文字，只看他氣象極好，被他所見處大。後人雖有好言語，只被氣象卑，終不類道。
4、傳經為難。如聖人之後，才百年，傳之已差。聖人之學，若非子思孟子，則幾乎息 矣。道何嘗息，只是人不由之，道非亡也，幽厲不由也。
5、荀卿才高，其過多。揚雄才短，其過少。
6、荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失。揚子雖少過，然已自不識性，更說甚道？
7、董仲舒曰："正其義，不謀其利。明其道，不計其功。"此董子所以度越諸子。
8、漢儒如毛萇董仲舒最得聖賢之意，然見道不甚分明。下此即至揚雄，規模又窄狹矣 。
9、林希謂揚雄為祿隱，揚雄後人只為見他著書，便須要做他是，怎生做得是？
10、孔明有王佐之心，道則未盡。王者如天地之無私心焉，行一不義而得天下不為。孔 明必求有成而取劉璋。聖人甯無成耳，此不可為也。若劉表子琮將為曹公所並，取而興 劉氏可也。
11、諸葛武侯有儒者氣象。
12、孔明庶幾禮樂。
13、文中子本是一隱君子，世人往往得其議論，附會成書。其間極有格言，荀揚道不到 處。
14、韓愈亦近世豪傑之士。如原道中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者 ，才見此人。至如斷曰："孟子醇乎醇。"又曰："荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。" 若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明？
15、學本是修德，有德然後有言。退之卻倒學了。因學文日求所未至，遂有所得。如曰 ："軻之死，不得其傳。"似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出。必有所見，若無 所見，不知言所傳者何事。
16、周茂叔胸中灑落，如光風霽月。其為政，精密嚴恕，務盡道理。
17、伊川先生撰明道先生行狀曰：先生資稟既異，而充養有道。純粹如精金，溫潤如良 玉。寬而有制，和而不流。忠誠貫於金石，孝悌通於神明。視其色，其接物也，如春陽 之溫。聽其言，其入人也，如時雨之潤。胸懷洞然，徹視無間。測其蘊，則潔乎若滄溟 之無際。極其德，美言蓋不足以形容。
先生行己，內主於敬，而行之以恕。見善若出諸己，不欲弗施於人。居廣居而行大道， 言有物而動有常。先生為學，自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有 求道之志。未知其要，泛濫於諸家，出入於老釋者，幾十年。返求諸六經，而後得之。
明於庶物，察於人倫。知盡性至命，必本於孝悌。窮神知化，由通於禮樂。辨異端似是 之非，開百代未明之惑。秦漢而下，未有臻斯理也。
謂孟子沒而聖學不傳，以興起斯文為己任。其言曰："道之不明，異端害之也。昔之害 近而易知，今之害深而難辨。昔之惑人也乘其迷暗，今之入人也因其高明。自謂之窮神 知化，而不足以開物成物。言為無不周遍，實則外於倫理。窮深極微，而不可以入堯舜 之道。天下之學，非淺陋固滯，則必入於此。自道之不明也，邪誕妖異之說競起，塗生 民之耳目，溺天下於汙濁。雖高才明智，膠於見聞，醉生夢死，不自覺也。是皆正路之 蓁蕪，聖門之蔽塞，闢之而後可以入道。"
先生進將覺斯人，退將明之書。不幸早世，皆未及也。其辨析精微，稍見於世者，學者 之所傳耳。先生之門，學者多矣。先生之言平易易知，賢愚皆獲其益。如群飲於河，各 充其量。先生教人，自致知至於知止，誠意至於平天下，灑掃應對至於窮理盡性，循循 有序。病世之學者舍近而趨遠，處下而窺高，所以輕自大而卒無得也。
先生接物，辨而不問，感而能通。教人而人易從，怒人而人不怨。賢愚善惡，鹹得其心 。狡偽者獻其誠，暴慢者致其恭。聞風者誠服，覿德者心醉。雖小人以趨向之異，顧於 利害，時見排斥，推而省其私，未有不以先生為君子也。
先生為政，治惡以寬，處煩以裕。當法令繁密之際，未嘗從眾為應文逃責之事。人皆病 於拘礙，而先生處之綽然。眾憂以為甚難，而先生為之沛然。雖當倉卒，不動聲色。方 監司競為嚴急之時，其待先生率皆寬厚。設施之際，有所賴焉。先生所為綱條法度，人 可效而為也。至其道之而從，動之而和。不求物而物應，未施信而民信，則人不可及也 。
18、明道先生曰：周茂叔窗前草不除去，問之，雲："與自家意思一般。"
19、張子厚聞生皇子，甚喜。見餓莩者，食便不美。
20、伯淳嘗與子厚在興國寺講論終日，而曰不知舊日曾有甚人於此處講此事。
21、謝顯道雲："明道先生坐如泥塑人，接人則渾是一團和氣。"
22、侯師聖雲： "朱公掞見明道於汝，歸謂人曰：'光庭在春風中坐了一個月。'"
遊楊初見伊川，伊川瞑目而坐。二子侍立，既覺，顧謂曰："賢輩尚在此乎？日既晚， 且休矣。"及出門，門外之雪深一尺。
23、劉安禮雲："明道先生德性充完，粹和之氣，盎於面背。樂易多恕，終日怡悅。立 之從先生三十年，未嘗見其忿厲之容。
24、呂與叔撰明道先生哀辭雲：先生負特立之才，知大學之要。博文強識，躬行力究。
察倫明物，極其所止。渙然心釋，洞見道體。其造於約也，雖事變之感不一，知應以是 心而不窮。雖天下之理至眾，知反之吾身而自足。其致於一也，異端並立而不能移，聖 人複起而不與易。其養之成也，和氣充浹，見於聲容。然望之崇深，不可慢也。遇事優 為，從容不迫。然誠心懇惻，弗之措也。其自任之重也，甯學聖人而未至，不欲以一善 而成名。寧以一物不被澤為己病，不欲以一時之利為己功。其自信之篤也，吾志可行， 不苟潔其去就。吾義所安，雖小官有所不屑。
25、呂與叔撰橫渠先生行狀雲：康定用兵時，先生年十八，慨然以功名自許。上書謁範 文正公，公知其遠器，欲成就之，乃責之曰："儒者自有名教，何事於兵？"因勸讀《中 庸》。先生讀其書，雖愛之，猶以為未足。於是又訪諸釋老之書，累年，盡究其說。知 無所得，反而求之六經。嘉佑初，見程伯淳正叔於京師，共語道學之要。先生渙然自信 ，曰："吾道自足，何事旁求？"於是盡棄異學，淳如也。晚自崇文移疾西歸。
橫渠終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之。或中夜起坐，取燭以書 。其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。學者有問，多告以知禮成性，變化氣質 之道。學必如聖人而後已，聞者莫不動心有進。嘗謂門人曰："吾學既得於心，則修其 辭。命辭無差，然後斷事。斷事無失，吾乃沛然。精義入神者，豫而已矣。"
先生氣質剛毅，德成貌嚴，然與人居久而日親。其治家接物，大要正己以感人。人未之 信，反躬自治，不以語人。雖有未諭，安行而無悔。故識與不識，聞風而畏。非其義也 ，不敢以一毫及之。
26、橫渠先生曰：二程從十四五時，便脫然欲學聖人。
後序·提要
朱熹後序
淳熙乙未之夏，東萊呂伯恭來自東陽，過予寒泉精舍，留止旬日。相與讀周子程子張子 之書，歎其廣大閎博，若無津涯，而懼夫初學者不知所入也。因共掇取其關於大體而切 於日用者，以為此編，總六百二十二條，分十四卷。蓋凡學者所以求端用力，處己治人 之要，與所以夫辨異端，觀聖賢之大略，皆粗見其梗概。以為窮鄉晚進有志於學，而無 明師良友以先後之者，誠得此而玩心焉，亦足以得其門而入矣。如此然後求諸四君子之 全書，沈潛反復，優柔厭飫，以至其博而反諸約焉，則其宗廟之美，百官之富，庶乎其 有以盡得之。若憚煩勞，安簡便，以為取足於此而可，則非今日所以纂集此書之意也。
新安朱熹謹識
呂祖謙後序
《近思錄》既成，或疑首卷陰陽變化性命之說，大抵非始學者之事。祖謙竊嘗與聞次緝 之意。後出晚進於義理之本原，雖未容驟語，苟茫然不識其梗概，則亦何所底止？列之 篇端，特使之知其名義，有所向望而已。至於餘卷所載講學之方，日用躬行之實，具有 科級。循是而進，自卑升高，自近及遠，庶幾不失纂集之指。若乃厭卑近而騖高遠，躐 等陵節流於空虛，迄無所依據，則豈所謂近思者耶？覽者宜詳之。
淳熙三年四月四日東萊呂祖謙謹書
清《四庫全書總目提要》三種
其一：朱熹《近思錄》十四卷提要
（直隸總督採進本）
宋朱子與呂祖謙同撰。案年譜，是書成於淳熙二年，朱子年四十六矣。書前有朱子題詞 曰，淳熙乙未之夏，東萊呂伯恭來自東陽，過餘寒泉精舍，留止旬日。相與讀周子、程 子、張子之書，歎其廣大宏博，若無津涯，而懼夫初學者不知所入也。因共掇取其關於 大體，而切於日用者，以為此編云云。是其書與呂祖謙同定，朱子固自著之，且並載祖 謙題詞。又《晦庵集》中有乙未八月與祖謙一書，又有丙申與祖謙一書，戊戌與祖謙一 書，皆商榷改定《近思錄》，灼然可證。《宋史·藝文志》尚並題朱熹呂祖謙編，後來 講學家力爭門戶，務黜說而定一尊，遂沒祖謙之名，但稱朱子《近思錄》，非其實也。
書凡六百六十二條，分十四門。實為後來性理諸書之祖。然朱子之學，大旨主於格物窮 理，由博反約。根株六經，而參觀百氏，原未暖暖姝姝守一先生之言。故題詞有曰，窮 鄉晚進，有志於學，誠得此而玩心焉，亦足以得其門而入矣。然後求諸四君子之全書， 以致其博而反諸約焉，庶乎其有以盡得之。若憚煩勞，安簡便，以為取足於此而止，則 非纂集此書之意。然則四子之言且不以此十四卷為限，亦豈教人株守是編，而一切聖經 賢傅束之高閣哉。又呂祖謙題詞，論首列陰陽性命之故曰，後出晚進，於義理之本原雖 未容驟語，苟茫然不識其梗概，則亦何所底。列之篇端，特使知其名義，有所向往而已 。至於餘卷所載講學之方，日用躬行之實，自有科級。循是而進，自卑升高，自近及遠 ，庶不失纂集之旨。若乃厭卑近而騖高遠，躐等淩節，流於空虛，迄無所依據，則豈所 謂近思者耶。其言著明深切，尤足藥連篇累牘，動談未有天地以前者矣。
其集解則朱子歿後葉採所補作。淳祐十二年，採官朝奉郎，監登聞鼓院，兼景獻府教授 時，嘗齋進於朝。前有進表及自序。採字仲圭，號平嚴，建安人。其序謂悉本朱子舊注 ，參以《升堂紀聞》及諸儒辨論。有略闕者，乃出臆說。又舉其大旨，著於各卷之下， 凡閱三十年而後成雲。
其二：江永《近思錄集註》十四卷提要
（安徽巡撫採進本）
國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。《近思錄》雖成於淳熙二年，其後又數 經刪補，故傳本頗有異同，至各卷之中，惟以所引之書為先後，而未及標立篇名，則諸 本不殊。至淳祐間，葉採纂為集解，尚無所竄亂於其間。明代有周公恕者，始妄加分析 ，各立細目，移置篇章。或漏落正文，或淆混注語，謬誤幾不可讀。永以其貽誤後學， 因仍原本次第，為之集註。凡朱子《文集》、《或問》、《語類》中，其言有相發明者 ，悉行採入分注。或朱子說有未備，始取葉採及他家之說以補之。間亦附以己意，引據 頗為詳治。蓋永邃於經學，究心古義，穿穴於典籍者深，雖以餘力而為此書，亦具有體 例，與空談尊朱子者異也。
其三：茅星來《近思錄集註》十四卷提要
（編修徐天柱家藏本）
國朝茅星來撰。星來字豈宿，烏程人，康熙間諸生。按，朱子《近思錄》，宋以來注者 數家，惟葉採集解至今盛行。星來病其粗率膚淺，解所不必解，而稍費擬議者則闕。又 多彼此錯亂，字句訛舛。因取周張二程全書及宋元《近思錄》刊本，參校同異。凡近刻 舛錯者，悉從朱子考正錯簡之例，各注本條之下。又薈萃眾說，參以己見，為之支分節 解。於名物訓詁，考證尤詳。更以《伊洛淵源錄》所載四子事蹟，具為箋釋，冠於簡端 ，謂之附說。
書成於康熙辛醜，有星來自序，又有後序一篇，作於乾隆丙辰，去書成十五年，蓋殫一 生之精力為之也。其後序有曰："自《宋史》分道學、儒林為二，而言程朱之學者，但 求之身心性命之間，不復以通經學古為事。蓋嘗竊論之，馬鄭賈孔之說經，譬則百貨之 所聚也；程朱諸先生之說經，譬則操權度以平百貨之輕重長短者也。微權度，則貨之輕 重長短不見；而非百貨所聚，則雖有權度亦無所用之。故欲求程朱之學者，其必自馬鄭 諸傳疏始。愚於是編，備註漢唐諸家之說，以見程朱諸先生學之有本。俾彼空疏寡學者 無得以藉口云云。"其持論光明洞達，無黨同伐異，爭名求勝之私，可謂能正其心術矣 。