Chapter 21
西安鄭德夫將學於陽明子，聞士大夫之議者以為禪學也，復已之。則與江山周以善者， 姑就陽明子之門人而考其說，若非禪者也。則又姑與就陽明子，親聽其說焉。蓋旬有九日， 而後釋然於陽明子之學非禪也，始具弟子之禮師事之。問於陽明子曰：「釋與儒孰異乎？」 陽明子曰：「子無求其異同於儒、釋，求其是者而學焉可矣。」曰「是與非孰辨乎？」曰： 「子無求其是非於講說，求諸心而安焉者是矣。」曰：「心又何以能定是非乎？」曰：「無 是非之心，非人也。口之於甘苦也，與易牙同；目之於妍媸也，與離妻同；心之於是非也， 與聖人同。其有昧焉者，其心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，然後私得而蔽 之。子務立其誠而已。子惟慮夫心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，而何慮夫 甘苦妍媸之無辯也乎？」曰：「然則《五經》之所載、《四書》之所傳，其皆無所用乎？」 曰：「孰為而無所用乎？是甘苦妍媸之所在也。使無誠心以求之，是談味論色而已也，又孰 從而得甘苦妍媸之真乎？」既而告歸，請陽明子為書其說，遂書之。
紫陽書院集序 乙亥
豫章熊侯世芳之守徽也，既敷政其境內，乃大新紫陽書院以明朱子之學，萃七校之秀而 躬教之。於是校士程曾氏採摭書院之興廢為集，而弁以白鹿之規，明政教也。來請予言以諗 多士。夫為學之方，白鹿之規盡矣；警勸之道，熊侯之意勤矣；興廢之故，程生之集備矣。
又奚以予言為乎？然予聞之：德有本而學有要，不於其本而泛焉以從事，高之而虛無，卑之 而支離，終亦流蕩失宗，勞而無得矣。是故君子之學，惟求得其心。雖至於位天地，育萬物 ，未有出於吾心之外也。孟氏所謂「學問之道無他，求其放心而已矣」者，一言以蔽之。故 博學者，學此者也；審問者，問此者也；慎思者，思此者也；明辯者，辯此者也；篤行者， 行此者也。心外無事，心外無理，故心外無學。是故於父，子盡吾心之仁；於君，臣盡吾心 之義；言吾心之忠信，行吾心之篤敬；懲心忿，窒心欲，遷心善，改心過；處事接物，無所 往而非求盡吾心以自慊也。譬之植焉，心其根也；學也者，其培擁之者也，灌溉之者也，扶 植而刪鋤之者也，無非有事於根焉耳矣。朱子白鹿之規，首之以五教之目，次之以為學之方 ，又次之以處事接物之要，若各為一事而不相蒙者。斯殆朱子平日之意，所謂「隨事精察而 力行之，庶幾一旦貫通之妙也」歟？然而世之學者，往往遂失之支離瑣屑，色莊外馳，而流 入於口耳聲利之習。豈朱子之教使然哉？故吾因諸士之請，而特原其本以相勖。庶幾乎操存 講習之有要，亦所以發明朱子未盡之意也。
朱子晚年定論序 戊寅
洙泗之傳，至孟子而息。千五百餘年，濂溪、明道始復追尋其緒。自後辯析日詳，然亦 日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。守仁蚤歲業舉，溺 志辭章之習。既乃稍知從事正學，而苦於眾說之紛撓疲爾，茫無可入，因求諸老、釋，欣然 有會於心，以為聖人之學在此矣。然於孔子之教間相出入，而措之日用，往往闕漏無歸。依 違往返，且信且疑。其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟。體驗探求，再更 寒暑，登諸《六經》四子，沛然若決江河而放之海也。然後歎聖人之道坦如大路，而世之儒 者妄開竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其不說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而超彼也 ！此豈二氏之罪哉？間嘗以此語同志，而聞者競相非議，自以為立異好奇，雖每痛反深抑， 務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無復可疑；獨於朱子之說有相牴牾，恆疚於心。切疑 朱子之賢，而豈其於此尚有未察？及官留都，復取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲固已大 悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪不可勝贖。世之所傳《集註》、《或問》之類 ，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸《語類》之屬，又其門人 挾勝心以附己見，固於朱子平日之說猶有大相繆戾者。而世之學者局於見聞，不過持循講習 於此，其於悟後之論，概乎其未有聞。則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無以自暴於後世 也乎？予既自幸其說之不繆於朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學者徒守朱子 中年未定之說，而不復知求其晚歲既悟之論，競相呶呶以亂正學，不自知其已入於異端。輒 採錄而哀集之，私以示夫同志。庶幾無疑於吾說，而聖學之明可冀矣。
別梁日孚序 戊寅
聖人之道若大路，雖有跛蹩，行而不已，未有不至。而世之君子顧以為聖人之異於人， 若彼其甚遠也，其為功亦必若彼其甚難也；而淺易若此，豈其可及乎！則從而求之艱深恍惚 ，溺於支離，騖於虛高，率以為聖人之道必不可至，而甘於其質之所便，日以淪於汙下。有 從而求之者，競相嗤訕，曰狂誕不自量者也。嗚呼！其弊也亦豈一朝一夕之故哉！孟子云： 「徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。」夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。世之 人不知咎其不為，而歸咎其不能，其亦不思而已矣。
進士梁日孚攜家謁選於京，過贛，停舟見予。始與之語，移時而別。明日又來，與之語 ，日昃而別。又明日又來，日入而未忍去。又明日則假館而請受業焉。同舟之人強之北者開 譬百端，日孚皆笑而不應。莫不囂且異。其最親愛者曰：「子有萬裡之行，戒僮僕，聚資斧 ，具舟楫，又挈其家室，經營閱歲而始就道。行未數百里而中止，此不有大苦，必有大樂者 乎？子亦可以語我乎？」日孚笑曰：「吾今則有大苦，亦誠有大樂者，然未易以語子也。子 見病狂喪心者乎？方其昏逸瞶亂，赴湯火，蹈荊棘，莫不恬然自信，以為是也。比遇良醫， 沃之以清泠之漿，而投之以神明之劑，始蘇然以醒。告之以其向之所為，又始駭然發苦；示 之以其所從歸之途，又始欣然以喜，且恨遇斯人之晚也。彼病狂不復者反從而哂唁之，以為 是變其常。今吾與子之事，亦何以異於此矣！」居無何，予以軍旅之役出，而遠日孚者且兩 月；謂日孚既去矣。及旋，而日孚居然以待！既以委其資斧於逆旅，歸其家室於故鄉，泊然 而樂，若將終身焉。扣其學，日有所明而月有所異矣。然後益歎聖人之學，非夫自暴自棄， 未有不可由之而至。而日孚出於流俗，殆孟子所謂「豪傑之士」者矣。復留餘三月，其母使 人來謂曰：「姑北行，以畢吾願，然後從爾所好。」知日孚者亦交以是勸。日孚請曰：「焯 焉能一日而去夫子！將復赴湯火，蹈荊棘矣！」予曰：「其然哉？子以聖人之道為有方體乎 ？為可拘之以時，限之以地乎？世未有即醒之人而復赴湯火，蹈荊棘者。子務醒其心，毋徒 湯火荊棘之為懼！」日孚良久曰：「焯近之矣。聖人之道，求之於心，故不滯於事；出之以 理，故不泥於物；根之以性，故不拘以時；動之以神，故不限以地。苟知此矣，焉往而非學 也！奚必恆於夫子之門乎？焯請暫辭而北，疑而復求正。」予莞爾而笑曰：「近之矣！近之 矣！」
大學古本序 戊寅
《大學》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣。止至 善之則，致知而已矣。正心，復其體也；修身，著其用也。以言乎已，謂之明德；以言乎人 ，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣。是故至善也者，心之本體也。勸而後有不善，而本 體之知，未嘗不知也。意者，其動也。物者，其事也。至其本體之知，而動無不善。然非即 其事而格之，則亦無以致其知。故致知者，誠意之本也。格物者，致知之實也。物格則知致 意誠，而有以復其本體，是之謂止至善。聖人懼人之求之於外也，而反覆其辭。舊本析而聖 人之意亡矣。是故不務於誠意而徒以格物者，謂之支；不事於格物而徒以誠意者，謂之虛；
不本於致知而徒以格物誠意者，謂之妄。支與虛與妄，其於至善也遠矣。合之以敬而益綴， 補之以傳而益離。吾懼學之日遠於至善也，去分章而復舊本，傍為之什，以引其義。庶幾復 見聖人之心，而求之者有其要。噫！乃若致知，則存乎心；悟致知焉，盡矣。
禮記纂言序 庚辰
禮也者，理也；理也者，性也；性也者；命也。「維天之命，於穆不已」，而其在於人 也謂之性；其粲然而條理也謂之禮；其純然而粹善也謂之仁；其截然而裁製也謂之義；其昭 然而明覺也謂之知；其渾然於其性也，則理一而已矣。故仁也者，禮之體也；義也者，禮之 宜也；知也者，禮之通也。經禮三百，曲禮三千，無一而非仁也，無一而非性也。天敘天秩 ，聖人何心焉，蓋無一而非命也。故克己復禮則謂之仁，窮理則盡性以至於命，盡性則動容 周旋中禮矣。後之言禮者，吾惑矣。紛紜器數之爭，而牽制刑名之末；窮年矻矻，弊精於祝 史之糟粕，而忘其所謂「經綸天下之大經，立天下之大本」者。「禮雲禮雲，玉帛雲乎！而 人之不仁也，其如禮何哉？故老莊之徒，外禮以言性，而謂禮為道德之衰，仁義之失，既已 隨於空虛漭蕩。而世儒之說，復外性以求禮，遂謂禮止於器數制度之間，而議擬仿像於影響 形跡，以為天下之禮盡在是矣。故凡先王之禮，煙蒙灰散而卒以煨燼於天下，要亦未可專委 罪於秦火者。僭不自度，嘗欲取《禮記》之所載，揭其大經大本而疏其條理節目，庶幾器道 本末之一致。又懼其德之弗任，而時亦有所未及也。間嘗為之說，曰：「禮之於節文也，猶 規矩之於方圓也。非方圓無以見規矩之所出，而不可遂以方圓為規矩。故執規矩以為方圓， 則方圓不可勝用。捨規矩以為方圓，而遂以方圓為之規矩，則規矩之用息矣。故規矩者，無 一定之方圓；而方圓者，有一定之規矩。此學禮之要，盛德者之所以動容周旋而中也。」 宋儒朱仲晦氏慨《禮經》之蕪亂，嘗欲考正而刪定之，以《儀禮》為之經，《禮記》為 之傳，而其志竟亦弗就。其後吳幼清氏因而為《纂言》，亦不數數於朱說，而於先後輕重之 間，固已多所發明。二子之見，其規條指畫則即出於漢儒矣，其所謂「觀其會通，以行其典 禮之原」，則尚恨吾生之晚，而未及與聞之也。雖然，後聖而有作，則無所容言矣；後聖而 未有作也，則如《纂言》者，固學禮者之箕裘筌蹄，而可以少之乎？姻友胡汝登忠信而好禮 ，其為寧國也，將以是而施之。刻《纂言》以敷其說，而屬序於予。予將進汝登之道而推之 於其本也，故為序之若此雲。
象山文集序 庚辰
聖人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執 厥中。」此心學之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也。孔孟之學，惟 務求仁，蓋精一之傳也。而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑於多學而識，而以博施 濟眾為仁。夫子告之以一貫，而教以能近取譬，蓋使之求諸其心也。迨於孟氏之時，墨氏之 言仁至於摩頂放踵，而告子之徒又有「仁內義外」之說，心學大壞。孟子闢義外之說，而曰 ：「仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣。」又曰：「仁義禮智，非由外鑠我也， 我固有之，弗思耳矣。「蓋王道息而伯術行，功利之徒外假天理之近似以濟其私，而以欺於 人，曰：天理固如是，不知既無其心矣，而尚何有所謂天理者乎？自是而後，析心與理而為 二，而精一之學亡。世儒之支離，外索於刑名器數之末，以求明其所謂物理者。而不知吾心 即物理，初無假於外也。佛、老之空虛，遣棄其人倫事物之常，以求明其所謂吾心者。而不 知物理即吾心，不可得而遺也。至宋周、程二子，始復追尋孔、顏之宗，而有「無極而太極 」，「定之以仁義，中正而主靜」之說；動亦定，靜亦定，無內外，無將迎之論，庶幾精一 之旨矣。自是而後，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮於二子，而簡易直截，真有以接孟子 之傳。其議論開闔，時有異者，乃其氣質意見之殊，而要其學之必求諸心，則一而已。故吾 嘗斷以陸氏之學，孟氏之學也。而世之議者，以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。夫禪 之說，棄人倫，遺物理，而要其歸極，不可以為天下國家。苟陸氏之學而果若是也，乃所以 為禪也。今禪之說與陸氏之說，其書具存，學者苟取而觀之，其是非同異，當有不待於辯說 者。而顧一倡群和，剿說雷同，如矮人之觀場，莫知悲笑之所自，豈非貴耳賤目，不得於言 而勿求諸心者之過歟！夫是非同異，每起於人持勝心、便舊習而是己見。故勝心舊習之為患 ，賢者不免焉。
撫守李茂元氏將重刊象山之文集，而請一言為之序，予何所容言哉？惟讀先生之文者， 務求諸心而無以舊習己見先焉，則糠枇精鑿之美惡，入口而知之矣。
觀德亭記 戊寅
君子之於射也，內志正，外體直，持弓矢審固，而後可以言中。故古者射以觀德。德也 者，得之於其心也。君子之學，求以得之於其心，故君子之於射以存其心也。是故懆於其心 者其動妄；蕩於其心者其視浮；歉於其心者其氣餒；忽於其心者其貌惰；傲於其心者其色矜 ；五者，心之不存也。不存也者，不學也。君子之學於射，以存其心也。是故心端則體正；
心敬則容肅；心平則氣舒；心專則視審；心通故時而理；心純故讓而恪；心宏故勝而不張， 負而不馳；七者備而君子之德成。君子無所不用其學也，於射見之矣。故曰：為人君者以為 君鵠；為人臣者以為臣鵠；為人父者以為父鵠；為人子者以為子鵠。射也者，射己之鵠也；
鵠也者，心也；各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以觀德矣。作《觀德亭記》。
重修文山祠記 戊寅
宋丞相文山文公之祠，舊在廬陵之富田。今螺川之有祠，實肇於我孝皇之朝，然亦因廢 為新，多缺陋而未稱。正德戊寅，縣令邵德容始恢其議於郡守伍文定，相與白諸巡撫、巡按 、守巡諸司，皆以是為風化之所繫也，爭措財鳩工，圖拓而新之。協守令之力，不再逾月而 工萃。圮者完，隘者闢，遺者舉，巍然煥然，不獨廟貌之改觀。而吉之人士奔走瞻歎，翕然 益起其忠孝之心，則是舉之有益於名教也誠大矣！使來請記。嗚呼！公之忠，天下之達忠也 。結椎異類，猶知敬慕，而況其鄉之人乎！逆旅經行，猶存屍祝，而況其鄉之士乎！凡有職 守，皆知尊尚，而況其士之官乎！然而鄉人之慕之也，三有司之崇尚之也，文公之沒，今且 三百年矣。吉士之以氣節行義，後先炳耀，謂非聞公之風而興不可也。然忠義之降，激而為 氣節；氣節之弊，流而為客氣。其上焉者，無所為而為，固公所謂成仁取義者矣。其次有所 為矣，然猶其氣之近於正者也。迨其弊也，遂有憑其憤戾粗鄙之氣，以行其娼嫉褊驁之私；
士流於矯拂，民入於健訟；人慾熾而天理滅，而猶自視以為氣節。若是者容有之乎？則於公 之道，非所謂操戈入室者歟？吾故備而論之，以勖夫茲鄉之後進，使之去其偏以歸於全，克 其私以反於正，不愧於公而已矣。
今巡撫暨諸有司之表勵崇飾，固將以行其好德之心，振揚風教，《詩》所謂「民之秉彝 ，好是懿德」者也。人亦孰無是心？苟能充之，公之忠義在我矣，而又何羨乎！然而時之表 勵崇飾，有好其實而崇之者，有慕其名而崇之者，有假其跡而崇之者。忠義有諸己，思以喻 諸人，因而表其祠宇，樹之風聲，是好其實者也。知其美而未能誠諸身，姑以修其祠宇，彰 其事跡，是慕其名者也。飾之祠宇而壞之於其身，矯之文具而敗之於其行；奸以掩其外，而 襲以阱其中，是假其跡者也。若是者容有之乎？則於公之道，非所謂毀瓦畫墁者歟？吾故備 而論之，以勖夫後之官茲土者，使無徒慕其名而務求其實，毋徒修公之祠而務修公之行，不 愧於公而已矣。
某嘗令茲邑，睹公祠之圮陋而未能恢，既有愧於諸有司；慨其風聲習氣之或弊，而未能 講去其偏，復有愧於諸人士。樂茲舉之有成也，推其愧心之言而為之記。
從吾道人記 乙酉
海寧董蘿石者，年六十有八矣，以能詩聞江湖間。與其鄉之業詩者十數輩為詩社，旦夕 操紙吟鳴，相與求句字之工，至廢寢食，遺生業。時俗共非笑之，不顧，以為是天下之至樂 矣。嘉靖甲申春，蘿石來遊會稽，聞陽明子方與其徒講學山中，以杖肩其瓢笠詩捲來訪。入 門，長揖上坐。陽明子異其氣貌，且年老矣，禮敬之。又詢知其為董蘿石也，與之語連日夜 。蘿石辭彌謙，禮彌下，不覺其席之彌側也。退，謂陽明子之徒何生秦曰：「吾見世之儒者 支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀；其下者貪饕爭奪於富貴利慾之場；而嘗不屑其所為，以 為世豈真有所謂聖賢之學乎，直假道於是以求濟其私耳！故遂篤志於詩，而放浪於山水。今 吾聞夫子良知之說，而忽若大寐之得醒，然後知吾向之所為，日夜弊精勞力者，其與世之營 營利祿之徒，特清濁之分，而其間不能以寸也。幸哉！吾非至於夫子之門，則幾於虛此生矣 。吾將北面夫子而終身焉，得無既老而有所不可乎？」秦起拜賀曰：「先生之年則老矣，先 生之志何壯哉！」入以請於陽明子。陽明子喟然歎曰：「有是哉？吾未或見此翁也！雖然， 齒長於我矣。師友一也，苟吾言之見信，奚必北面而後為禮乎？」蘿石聞之，曰：「夫子殆 以予誠之未積歟？」辭歸兩月，棄其瓢笠，持一縑而來。謂秦曰：「此吾老妻之所織也。吾 之誠積，若此縷矣。夫子其許我乎？」秦入以請。陽明子曰：「有是哉？吾未或見此翁也！
今之後生晚進，苟知執筆為文辭，稍記習訓詁，則已侈然自大，不復知有縱師學問之事。見 有或縱師問學者，則鬨然共非笑，指斥若怪物。翁以能詩訓後進，從之遊者遍於江湖，蓋居 然先輩矣。一旦聞予言，而棄去其數十年之成業如敝屣，遂求北面而屈禮焉，豈獨今之時而 未見，若人將古之記傳所載，亦未多數也。夫君子之學，求以變化其氣質焉爾。氣質之難變 者，以客氣之為患，而不能以屈下於人，遂至自是自欺，飾非長敖，卒歸於兇頑鄙倍。故凡 世之為子而不能孝，為弟而不能敬，為臣而不能忠者，其始皆起於不能屈下，而客氣之為患 耳。敬惟理是從，而不難於屈下，則客氣消而天理行。非天下之大勇，不足以與於此！則如 蘿石，固吾之師也，而吾豈足以師蘿石乎？」蘿石曰：「甚哉！夫子之拒我也。吾不能以俟 請矣。」入而強納拜焉。陽明子固辭不獲，則許之以師友之間。與之探禹穴，登爐峰，陟秦 望，尋蘭亭之遺跡，倘徉於雲門、若耶、鑒湖、剡曲。蘿石日有所聞，益充然有得，欣然樂 而忘歸也。其鄉黨之子弟親友與其平日之為社者，或笑而非，或為詩而招之返，且曰：「翁 老矣，何乃自苦若是耶？」蘿石笑曰：「吾方幸逃於苦海，方知憫若之自苦也，顧以吾為苦 耶？吾方揚鬐於渤澥，而振羽於雲霄之上，安能復投網罟而入樊籠乎？去矣，吾將從吾之所 好！」遂自號曰「從吾道人」。陽明子聞之，歎曰：「卓哉蘿石！『血氣既衰，戒之在得』 矣，孰能挺特奮發，而復若少年英銳者之為乎？真可謂之能『從吾所好』矣。世之人從其名 之好也，而競以相高；從其利之好也，而貪以相取；從其心意耳目之好也，而詐以相欺；亦 皆自以為從吾所好矣。而豈知吾之所謂真吾者乎！夫吾之所謂真吾者，良知之謂也。父而慈 焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯惡之矣。言而忠信焉，行而篤敬焉，吾良知 所好也；不忠信焉，不篤敬焉，斯惡之矣。故夫名利物慾之好，私吾之好也，天下之所惡也 ；良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故從私吾之好，則天下之人皆惡之矣，將心 勞日拙而憂苦終身，是之謂物之役。從真吾之好，則天下之人皆好之矣，將家、國、天下， 無所處而不當；富貴、貧賤、患難、夷狄，無入而不自得；斯之謂能從吾之所好也矣。夫子 嘗曰：『吾十有五而志於學』，是從吾之始也。『七十而從心所欲，不逾矩』，則從吾而化 矣。蘿石逾耳順而始知從吾之學，毋自以為既晚也。充蘿石之勇，其進於化也何有哉？嗚呼 ！世之營營於物慾者，聞蘿石之風，亦可以知所適從也乎！」
親民堂記 乙酉
南子元善之治越也，過陽明子而問政焉。陽明子曰：「政在親民。」曰：「親民何以乎 ？」曰：「在明明德。」曰：「明明德何以乎？」曰：「在親民。」曰：「明德、親民，一 乎？」曰：「一也。明德者，天命之性，靈昭不昧，而萬理之所從出也。人之於其父也，而 莫不知孝焉；於其兄也，而莫不知弟焉；於凡事物之感，莫不有自然之明焉；是其靈昭之在 人心，亙萬古而無不同，無或昧者也，是故謂之明德。其或蔽焉，物慾也。明之者，去其物 慾之蔽，以全其本體之明焉耳，非能有以增益之也。」曰：「何以在親民乎？」曰：「德不 可以徒明也。人之慾明其孝之德也，則必親於其父，而後孝之德明矣；欲明其弟之德也，則 必親於其兄，而後弟之德明矣。君臣也，夫婦也，朋友也，皆然也。故明明德必在於親民， 而親民乃所以明其明德也。故曰一也。」曰：「親民以明其明德，修身焉可矣，而何家、國 、天下之有乎？」曰：「人者，天地之心也；民者，對己之稱也；曰民焉，則三才之道舉矣 。是故親吾之父以及人之父，而天下之父子莫不親矣；親吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟 莫不親矣。君臣也，夫婦也，朋友也，推而至於鳥獸草木也，而皆有以親之，無非求盡吾心 焉以自明其明德也。是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治天下平。」曰：「然則鳥在其為 止至善者乎？」「昔之人固有欲明其明德矣，然或失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施者 ，是不知明明德之在於親民，而二氏之流是矣；固有欲親其民者矣，然或失之知謀權術，而 無有乎仁愛惻怛之誠者，是不知親民之所以明其明德，而五伯功利之徒是矣；是皆不知止於 至善之過也。是故至善也者，明德親民之極則也。天命之性，粹然至善。其靈昭不昧者，皆 其至善之發見，是皆明德之本體，而所謂良知者也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，固 吾心天然自有之則，而不容有所擬議加損於其間也。有所擬議加損於其間，則是私意小智， 而非至善之謂矣。人惟不知至善之在吾心，而用其私智以求之於外，是以昧其是非之則，至 於橫鶩決裂，人慾肆而天理亡，明德親民之學大亂於天下。故止至善之於明德親民也，猶之 規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。方圓而不止於規矩，爽其度矣；長短 而不止於尺度，乖其制矣；輕重而不止於權衡，失其準矣；明德親民而不止於至善，亡其則 矣。夫是之謂大人之學。大人者，以天地萬物為一體也。夫然，後能以天地萬物為一體。」 元善喟然而歎曰：「甚哉！大人之學若是其簡易也。吾乃今知天地萬物之一體矣！吾乃今知 天下之為一家、中國之為一人矣！『一夫不被其澤，若己推而內諸溝中』，伊尹其先得我心 之同然乎！」於是名其蒞政之堂曰「親民」，而曰：「吾以親民為職者也，吾務親吾之民以 求明吾之明德也夫！」爰書其言於壁而為之記。
萬松書院記 乙酉
萬松書院在浙省南門外，當湖山之間。弘治初，參政周君近仁因廢寺之址而改為之，廟 貌規制略如學宮，延孔氏之裔以奉祀事。近年以來，有司相繼緝理，地益以勝，然亦止為遊 觀之所，而講誦之道未備也。嘉靖乙酉，侍御潘君景哲奉命來巡，憲度丕肅，文風聿新。既 簡鄉闈，收一省之賢而上之南宮矣，又以遺才之不能盡取為憾，思有以大成之。乃增修書院 ，益廣樓居齋捨為三十六楹；具其器用，置贍田若干頃；揭白鹿之規，掄彥選俊，肄習其間 ，以倡列郡之士，而以屬之提學僉事萬君汝信。汝信曰：「是固潮之責也。」藩臬諸君鹹贊 厥成，使知事嚴綱董其役，知府陳力、推官陳篪輩相協經理。閱月逾旬，工訖事舉，乃來請 言以記其事。
惟我皇明，自國都至於郡邑鹹建廟學，群士之秀，專官列職而教育之。其於學校之制， 可謂詳且備矣。而名區勝地，往往復有書院之設，何哉？所以匡翼夫學校之不逮也。夫三代 之學，皆所以明人倫；今之學宮皆以「明倫」名堂，則其所以立學者，固未嘗非三代意也。
然自科舉之業盛，士皆馳鶩於記誦辭章，而功利得喪分惑其心，於是師之所教，弟子之所學 者，遂不復知有明倫之意矣。懷世道之憂者思挽而復之，則亦未知所措其力。譬之兵事，當 玩弛偷惰之餘，則必選將閱伍，更其號今旌旗，懸非格之賞以倡敢勇，然後士氣可得而振也 。今書院之設，固亦此類也歟？士之來集於此者，其必相與思之曰：「既進我於學校矣，而 復優我於是，何為乎？寧獨以精吾之舉業而已乎？便吾之進取而已乎？則學校之中，未嘗不 可以精吾之業。而進取之心，自吾所汲汲，非有待於人之從而趨之也。是必有進於是者矣。
是固期我以古聖賢之學也。」古聖賢之學，明倫而已。堯、舜之相授受曰：「人心惟危，道 心惟微，惟精惟一，允執厥中」，斯明倫之學矣。道心也者，率性之謂也，人心則偽矣。不 雜於人偽，率是道心而發之於用也，以言其情則為喜怒哀樂；以言其事則為中節之和，為三 千三百經曲之禮；以言其倫則為父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，朋友之信；而 三才之道盡此矣。舜使契為司徒以教天下者，教之以此也。是固天下古今聖愚之所同具，其 或昧焉者，物慾蔽之。非其中之所有不備，而假求之於外者也。是固所謂不慮而知，其良知 也；不學而能，其良能也。孩提之意，無不知愛其親者也。孔子之聖，則曰所求乎子，以事 父未能也。是明倫之學，孩提之童亦無不能，而及其至也，雖聖人有所不能盡也。人倫明於 上，小民親於下，家齊國治而天下平矣。是故明倫之外無學矣。外此而學者，謂之異端；非 此而論者，謂之邪說；假此而行者，謂之伯術；飾此而言者，謂之文辭；背此而馳者。謂之 功利之徒，亂世之政。雖今之舉業，必自此而精之，而謂不愧於敷奏明試；雖今之仕進，必 由此而施之，而後天忝於行義達道。斯固國家建學之初意，諸君緝書院以興多士之盛心也， 故為多士誦之。
稽山書院尊經閣記 乙酉
經，常道也。其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也，性也，命也 ，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。
是常道也，其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親 ，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非 也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海 ，塞天地，亙古今，無有乎弗具，」無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。是常道也， 以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌 詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之 生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至 於誠偽邪正之辯也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今， 無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂《六經》。《六經》者非他，吾心之 常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《 詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志 吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之於《六經》也，求之 吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》 也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以 尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辯 焉，所以尊《春秋》也。蓋昔者聖人之扶人極，憂後世，而述《六經》也，猶之富家者之父 祖慮其產業庫藏之積，其子孫者或至於遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有 以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。故《六經》者，吾心之記籍 也，而《六經》之實則具於吾心；猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家。其記籍者 ，特名狀數目而已。而世之學者，不知求《六經》之實於吾心，而徒考索於影響之間，牽制 於文義之末，硜硜然以為是《六經》矣。
是猶富家之子孫不務守視享用其產業庫藏之實積， 日遺忘散失，至於窶人□夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產業庫藏之積也」，何以異於 是！嗚呼！《六經》之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；
習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心， 盜行逐世，壟斷而自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧 復知所以為尊經也乎！
越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉既敷政於民，則慨然悼 末學之支離，將進之以聖賢之道。於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經之閣於其 後。曰：「經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」閣成，請予一言以諗多士。予既不獲 辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者既得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
重修山陰縣學記 乙酉
山陰之學，歲久彌敝。
教諭汪君瀚輩以謀於縣尹顧君鐸而一新之，請所以詔士之言於予 。時予方在疚，辭，未有以告也。已而顧君入為秋官郎，洛陽吳君瀛來代，復增其所未備而 申前之請。昔予官留都，因京兆之請，記其學而嘗有說焉。其大意以為朝廷之所以養士者不 專於舉業，而實望之以聖賢之學。今殿廡堂捨，拓而輯之；餼廩條教，具而察之者，是有司 之修學也。求天下之廣居安宅者而修諸其身焉，此為師、為弟子者之修學也。其時聞者皆惕 然有省，然於凡所以為學之說，則猶未之及詳。今請為吾越之士一言之。
夫聖人之學，心學也。學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：「人心惟危，道心 惟微，惟精惟一，允執厥中。」道心者，率性之謂，而未雜於人。無聲無臭，至微而顯，誠 之源也。人心，則雜於人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內交 於其父母焉，要譽於鄉黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉 ，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一於道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人 心也。道無不中，一於道心而不息，是謂「允執厥中」矣。一於道心，則存之無不中，而發 之無不和。是故率是道心而發之於父子也無不親；發之於君臣也無不義；發之於夫婦、長幼 、朋友也無不別、無不序、無不信；是謂中節之和，天下之達道也。放四海而皆準，亙古今 而不窮；天下之人同此心，同此性，同此達道也。舜使契為司徒而教以人倫，教之以此達道 也。當是之時，人皆君子而比屋可封，蓋教者惟以是教，而學者惟以是為學也。聖人既沒， 心學晦而人偽行，功利、訓詁、記誦辭章之徒紛沓而起，支離決裂，歲盛月新，相沿相襲， 各是其非，人心日熾而不復知有道心之微。間有覺其紕繆而略知反本求源者，則又鬨然指為 禪學而群訾之。嗚呼！心學何由而復明乎！夫禪之學與聖人之學，皆求盡其心也，亦相去毫 釐耳。聖人之求盡其心也，以天地萬物為一體也。吾之父子親矣，而天下有未親者焉，吾心 未盡也；吾之君臣義矣，而天下有未義者焉，吾心未盡也；吾之夫婦別矣，長幼序矣，朋友 信矣，而天下有未別、未序、未信者焉，吾心未盡也。吾之一家飽暖逸樂矣，而天下有未飽 暖逸樂者焉，其能以親乎？義乎？別、序、信乎？吾心未盡也；故於是有紀綱政事之設焉， 有禮樂教化之施焉，凡以裁成輔相、成己成物，而求盡吾心焉耳。心盡而家以齊，國以治， 天下以平。故聖人之學不出乎盡心。禪之學非不以心為說，然其意以為是達道也者，固吾之 心也，吾惟不昧吾心於其中則亦已矣，而亦豈必屑屑於其外；其外有未當也，則亦豈必屑屑 於其中。斯亦其所謂盡心者矣，而不知已陷於自私自利之偏。是以外人倫，遺事物，以之獨 善或能之，而要之不可以治家國天下。蓋聖人之學無人己，無內外，一天地萬物以為心；而 禪之學起於自私自利，而未免於內外之分；斯其所以為異也。今之為心性之學者，而果外人 倫，遺事物，則誠所謂禪矣，使其未嘗外人倫，遺事物，而專以存心養性為事，則固聖門精 一之學也，而可謂之禪乎哉！世之學者，承沿其舉業詞章之習以荒穢戕伐其心，既與聖人盡 心之學相背而馳，日鶩日遠，莫知其所抵極矣。有以心性之說而招之來歸者，則顧駭以為禪 ，而反仇讎視之，不亦大可哀乎！夫不自知其為非而以非人者，是舊習之為蔽，而未可遽以 為罪也。有知其非者矣，藐然視人之非而不以告人者，自私者也。既告之矣，既知之矣，而 猶冥然不以自反者，自棄者也。吾越多豪傑之士，其特然無所待而興者，為不少矣，而亦容 有蔽於舊習者乎？故吾因諸君之請而特為一言之。嗚呼！吾豈特為吾越之士一言之而已乎？
梁仲用默齋說 辛未
仲用識高而氣豪，既舉進士，銳然有志天下之務。一旦責其志曰：「於呼！予乃太早。
烏有己之弗治而能治人者！」於是專心為己之學，深思其氣質之偏，而病其言之易也，以「 默」名庵，過予而請其方。予亦天下之多言人也，豈足以知默之道！然予嘗自驗之，氣浮則 多言，志輕則多言。氣浮者耀於外，志輕者放其中。予請誦古之訓而仲用自取之。
夫默有四偽：疑而不知問，蔽而不知辯，冥然以自罔，謂之默之愚；以不言餂人者，謂 之默之狡；慮人之覘其長短也，掩覆以為默，謂之默之誣；深為之情，厚為之貌，淵毒阱狠 ，自託於默以售其奸者，謂之默之賊；夫是之謂四偽。又有八誠焉：孔子曰：「君子恥其言 而過其行。古者言之不出，恥躬之不逮也。」故誠知恥，而後知默。又曰：「君子欲訥於言 而敏於行。」夫誠敏於行，而後欲默矣。仁者言也訒，非以為默而默存焉。又曰：「默而識 之」，是故必有所識也，終日不違如愚者也。「默而成之」，是故必有所成也，退而省其私 ，亦足以發者也。故善默者莫如顏子。「闇然而日章」，默之積也。「不言而信」，而默之 道成矣。「天何言哉？四時行焉，萬物生焉。」而默之道至矣。非聖人其孰能與於此哉！夫 是之謂八誠。仲用盍亦知所以自取之？
示弟立志說 乙亥
予弟守文來學，告之以立志。守文因請次第其語，使得時時觀省；且請淺近其辭，則易 於通曉也。因書以與之。
夫學，莫先於立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因 循苟且，隨俗習非，而卒歸於汙下者，凡以志之弗立也。故程子曰：「有求為聖人之志，然 後可與共學。」人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者安在？非以其心之純乎 天理而無人慾之私歟？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人慾，則我之慾為聖人 ，亦惟在於此心之純乎天理而無人慾耳。欲此心之純乎天理而無人慾，則必去人慾而存天理 。務去人慾而存天理，則必求所以去人慾而存天理之方。求所以去人慾而存天理之方，則必 正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講。而亦有所不容已矣。
夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心致志，惟先覺之為聽。言有不 合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之；務求了釋，不敢輒生疑惑。故《記》 曰：「師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。」苟無尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意 。言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，獨不師也。
夫所謂考諸古訓者，聖賢垂訓，莫非教人去人慾而存天理之方，若《五經》、《四書》 是已。吾惟欲去吾之人慾，存吾之天理，而不得其方，是以求之於此，則其展卷之際，真如 饑者之於食，求飽而已；病者之於藥，求愈而已；暗者之於燈，求照而已；跛者之於杖，求 行而已。曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！
夫立志亦不易矣。孔子，聖人也，猶曰：「吾十有五而志於學。三十而立。」立者，志 立也。雖至於「不逾矩」，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也 ，木之根也，水之源也。源不浚則流息，根不植則木枯，命不續則人死，志不立則氣昏。是 以君子之學，無時無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。
如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結，而不復知有其他，然後此志常立，神氣精明，義 理昭著。一有私慾，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私慾之萌，只責此志不立，即私 慾便退；聽一毫客氣之動，只責此志不立，即客氣便消除。或怠心生，責此志，即不怠；忽 心生，責此志，即不忽；懆心生，責此志，即不懆；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責 此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即 不吝。蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。故責志之功，其於去人慾， 有如烈火之燎毛，太陽一齣，而魍魎潛消也。
自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。《書》謂「惟精惟一」，《易》 謂「敬以直內，義以方外」，孔子謂「格致誠正，博文約禮」，曾子謂「忠恕」，子思謂「 尊德性而道問學」，孟子謂「集義養氣，求其放心」，雖若人自為說，有不可強同者，而求 其要領歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學同。其卒不同者，皆邪 說也。
後世大患，尤在無志，故今以立志為說。中間字字句句，莫非立志。蓋終身問學之功， 只是立得志而已。若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句 句皆敬義之功。其諸「格致」、「博約」、「忠恕」等說，無不吻合。但能實心體之，然後 信予言之非妄也。
約齋說 甲戌
滁陽劉生韶既學於陽明子，乃自悔其平日所嘗致力者氾濫而無功，瑣雜而不得其要也。
思得夫簡易可久之道而固守之，乃以約齋自號，求所以為約之說於予。予曰：「子欲其約， 乃所以為煩也。其惟循理乎！理一而已，人慾則有萬其殊。是故一則約，萬則煩矣。雖然， 理亦萬殊也，何以求其一乎？理雖萬殊而皆具於吾心，心固一也，吾惟求諸吾心而已。求諸 心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡易，所以為約也已。彼其膠於人慾之私，則利害相攻， 毀譽相制，得失相形，榮辱相纏，是非相傾，顧瞻牽滯。紛紜舛戾，吾見其煩且難也。然而 世之知約者鮮矣。孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已』，其知所以為約之道歟！吾子 勉之！吾言則亦以煩。」
見齋說 乙亥
辰陽劉觀時學於潘子，既有見矣，復學於陽明子。嘗自言曰：「吾名觀時，觀必有所見 ，而吾猶懵懵無睹也。」扁其居曰「見齋」，以自勵。問於陽明子曰：「道有可見乎？」曰 ：「有，有而未嘗有也。」曰：「然則無可見乎？」曰：「無，無而未嘗無也。」曰：「然 則何以為見乎？」曰：「見而未嘗見也。」觀時曰：「弟子之惑滋甚矣。夫子則明言以教我 乎？」陽明子曰：「道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而 未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。子未觀於天乎？謂天 為無可見，則蒼蒼耳，昭昭耳，日月之代明，四時之錯行，未嘗無也；謂天為可見，則即之 而無所，指之而無定，執之而無得，未嘗有也。夫天，道也；道，天也。風可捉也，影可拾 也，道可見也。」曰：「然則吾終無所見乎？古之人則亦終無所見乎？」曰：「神無方而道 天體，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。是有方體者也，見之而未盡者也。顏子則如有所 立，卓爾。夫謂之『如』，則非有也；謂之『有』，則非無也。是故雖欲從之，末由也已。
故夫顏氏之子為庶幾也。文王望道而未之見，斯真見也已。」曰：「然則吾何所用心乎？」 曰：「淪於無者，無所用其心者也，蕩而無歸；滯於有者，用其心於無用者也，勞而無功。
夫有無之間，見與不見之妙，非可以言求也。而子顧切切焉，吾又從而強言其不可見，是以 瞽導瞽也。夫言飲者不可以為醉，見食者不可以為飽。子求其醉飽，則盍飲食之？子求其見 也，其惟人之所不見乎？夫亦戒慎乎其所不睹也已。斯真睹也已，斯求見之道也已。」
矯亭說 乙亥
君子之行，順乎理而已，無所事乎矯。然有氣質之偏焉。偏於柔者矯之以剛，然或失則 傲；偏於慈者矯之以毅，然或失則刻；偏於奢者矯之以儉，然或失則陋。凡矯而無節則過， 過則復為偏。故君子之論學也，不曰「矯」而曰「克」。克以勝其私，私勝而理復，無過不 及矣。矯猶未免於意必也，意必亦私也。故克己則矯不必言，矯者未必能盡於克己之道也。
雖然，矯而當其可，亦克己之道矣。行其克己之實，而矯以名焉，何傷乎！古之君子也，其 取名也廉；後之君子，實未至而名先之，故不曰「克」而曰「矯」，亦矯世之意也。方君時 舉以「矯」名亭，請予為之說。
謹齋說 乙亥
君子之學，心學也。心，性也；性，天也。聖人之心純乎天理，故無事於學。下是，則 心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學以存其心。學以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣 。求諸其心何為哉？謹守其心而已矣。博學也，審問也，慎思也，明辨也，篤行也，皆謹守 其心之功也。謹守其心者無聲之中而常若聞焉，無形之中而常若睹焉。故傾耳而聽之，惟恐 其或繆也；注目而視之，惟恐其或逸也。是故至微而顯，至隱而見，善惡之萌而纖毫莫遁， 由其能謹也。謹則存，存則明；明則其察之也精，其存之也一。昧焉而弗知，過焉而弗覺， 弗之謹也已。故謹守其心，於其善之萌焉，若食之充飽也；若抱赤子而履春冰，惟恐其或陷 也；若捧萬金之璧而臨千仞之崖，惟恐其或墜也；其不善之萌焉，若鴆毒之投於羹也，若虎 蛇橫集而思所以避之也，若盜賊之侵陵而思所以勝之也。古之君子所以凝至道而成盛德，未 有不由於斯者。雖堯、舜、文王之聖，然且兢兢業業，而況於學者乎！後之言學者，捨心而 外求，是以支離決裂，愈難而愈遠，吾甚悲焉！
吾友侍御楊景瑞以「謹」名其齋，其知所以為學之要矣。景瑞嘗遊白沙陳先生之門，歸 而求之，自以為有見。又二十年而忽若有得，然後知其向之所見猶未也。一旦告病而歸，將 從事焉，必底於成而後出。君之篤志若此，其進於道也孰御乎！君遣其子思元從予學，亦將 別予以歸，因論君之所以名齋之義以告思元，而遂以為君贈。
夜氣說 乙亥
天澤每過，輒與之論夜氣之訓，津津既有所興起。至是告歸，請益。復謂之曰：「夜氣 之息，由於旦晝所養，苟梏亡之反覆，則亦不足以存矣。今夫師友之相聚於茲也，切磋於道 義而砥礪乎德業，漸而入焉，反而愧焉，雖有非僻之萌，其所滋也亦已罕矣。迨其離群索居 ，情可得肆而莫之警也，欲可得縱而莫之泥也，物交引焉，志交喪焉，雖有理義之萌，其所 滋也亦罕矣。故曰：『苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。』夫人亦孰無理義之心 乎？然而不得其養者多矣，是以若是其寥寥也。天澤勉之！」
修道說 戊寅
率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。故曰：「自誠明，謂之性；自明誠，謂 之教。」《中庸》為誠之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可須臾離也。而過焉，不 及焉，離也。是故君子有修道之功。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，微之顯，誠之不可 掩也。修道之功若是其無間，誠之也夫！然後喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和， 道修而性復矣。致中和，則大本立而達道行，知天地之化育矣。非至誠盡性，其孰能與於此 哉！是修道之極功也。而世之言修道者離矣，故特著其說。
自得齋說 甲申
孟子云：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安；居之安則資之深；資之 深則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」夫率性之謂道，道，吾性也；性，吾生也。
而何事於外求？世之學者，業辭章，習訓詁，工技藝，探賾而索隱，弊精極力，勤苦終身， 非無所謂深造之者。然亦辭章而已耳，訓詁而已耳，技藝而已耳。非所以深造於道也，則亦 外物而已耳，寧有所謂自得逢原者哉！古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，致其良知而不敢須 臾或離者，斯所以深造乎是矣。是以大本立而達道行，天地以位，萬物以育，於左右逢原乎 何有？
黃勉之省曾氏，以「自得」名齋，蓋有志於道者。請學於予而蘄為之說。予不能有出於孟 氏之言也，為之書孟氏之言。嘉靖甲申六月朔。
博約說 乙酉
南元真之學於陽明子也，聞致知之說而恍若有見矣。既而疑於博約先後之訓，復來請曰 ：「致良知以格物，格物以致其良知也，則既聞教矣。敢問先博我以文，而後約我以禮也， 則先儒之說，得無亦有所不同歟？」陽明子曰：「理，一而已矣；心，一而已矣。故聖人無 二教，而學者無二學。博文以約禮，格物以致其良知，一也。故先後之說，後儒支繆之見也 。夫禮也者，天理也。天命之性具於吾心，其渾然全體之中，而條理節目森然畢具，是故謂 之天理。天理之條理謂之禮。是禮也，其發見於外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜， 升降周旋，隆殺厚薄之屬；宜之於言而成章，措之於為而成行，書之於冊而成訓；炳然蔚然 ，其條理節目之繁，至於不可窮詰，是皆所謂文也。是文也者，禮之見於外者也；禮也者， 文之存於中者也。文，顯而可見之禮也；禮，微而難見之文也。是所謂體用一源，而顯微無 間者也。是故君子之學也，於酬酢變化、語默動靜之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡 吾心之天理焉耳矣；於升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之 天理焉耳矣。求盡其條理節目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也。文散於事而萬 殊者也，故曰博；禮根於心而一本者也，故曰約。博文而非約之以禮，則其文為虛文，而後 世功利辭章之學矣；約禮而非博學於文，則其禮為虛禮，而佛、老空寂之學矣。是故約禮必 在於博文，而博文乃所以約禮。二之而分先後焉者，是聖學之不明，而功利異端之說亂之也 。
昔者顏子之始學於夫子也，蓋亦未知道之無方體形像也，而以為有方體形像也；未知道 之無窮盡止極也，而以為有窮盡止極也；是猶後儒之見事事物物皆有定理者也，是以求之仰 贊瞻忽之間，而莫得其所謂。及聞夫子博約之訓，既竭吾才以求之，然後知天下之事雖千變 萬化，而皆不出於此心之一理；然後知殊途而同歸，百慮而一致，然後知斯道之本無方體形 象，而不可以方體形象求之也；本無窮盡止極，而不可以窮盡止極求之也。故曰：『雖欲從 之，末由也已。』蓋顏子至是而始有真實之見矣。博文以約禮，格物以致其良知也，亦寧有 二學乎哉？」
惜陰說 丙戌
同志之在安成者，間月為會五日，謂之「惜陰」，其志篤矣；然五日之外，孰非惜陰時 乎？離群而索居，志不能無少懈，故五日之會，所以相稽切焉耳。
嗚呼！天道之運，無一息之或停；吾心良知之運，亦無一息之或停。良知即天道，謂之 「亦」，則猶二之矣。知良知之運無一息之或停者，則知惜陰矣；知惜陰者，則知致其良知 矣。「子在川上曰：逝者如斯夫！不捨晝夜。」此其所以學如不及，至於發憤忘食也。堯舜 兢兢業業，成湯日新又新，文王純亦不已，周公坐以待旦，惜陰之功，寧獨大禹為然？子思 曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，知微之顯，可以入德矣。」或曰：「雞鳴而起， 孳孳為利。兇人為不善，亦惟日不足，然則小人亦可謂之惜陰乎？
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予於汝成「格物致知」之說、「博文約禮」之說、「博學篤行」之說、「一貫忠恕」之 說，蓋不獨一論再論，五六論、數十論不止矣。汝成於吾言，始而駭以拂，既而疑焉，又既 而大疑焉，又既而稍釋焉，而稍喜焉，而又疑焉。最後與予遊於玉泉，蓋論之連日夜，而始 快然以釋，油然以喜，冥然以契。不知予言之非汝成也？不知汝成之言非予言也？於戲！若 汝成，可謂不苟同於予，亦非苟異於予者矣。
卷首汝成之請，蓋其時尚有疑於予；今既釋然，予可以無言也已。敘其所以而歸之。
書石川卷 甲戌
先儒之學得有淺深，則其為言亦不能無同異。學者惟當反之於心，不必苟求其同，亦不 必故求其異，要在於是而已。今學者於先儒之說苟有未合，不妨致思。思之而終有不同，固 亦未為甚害，但不當因此而遂加非毀，則其為罪大矣。同志中往往似有此病，故特及之。程 先生雲：「賢且學他是處，未須論他不是處。」此言最可以自警。見賢思齊焉，見不賢而內 自省，則不至於責人已甚，而自治嚴矣。
議論好勝，亦是今時學者大病。今學者於道，如管中窺天，少有所見，即自足自是，傲 然居之不疑。與人言論，不待其辭之終而已先懷輕忽非笑之意，訑訑之聲音顏色，拒人於千 裡之外。不知有道者從旁視之，方為之疏息汗顏，若無所容；而彼悍然不顧，略無省覺，斯 亦可哀也已！近時同輩中往往亦有是病者，相見時可出此以警勵之。
某之於道，雖亦略有所見，未敢盡以為是也；其於後儒之說，雖亦時有異同，未敢盡以 為非也。朋友之來問者，皆相愛者也，何敢以不盡吾所見！正期體之於心，務期真有所見其 孰是孰非而身發明之，庶有益於斯道也。若徒入耳出口，互相標立門戶，以為能學，則非某 之初心，其所以見罪之者至矣。近聞同志中亦有類此者，切須戒勉，乃為無負！孔子云：「 默而識之，學而不厭」，斯乃深望於同志者也。
與傅生鳳 甲戌
祁生傅鳳，志在養親而苦於貧。徐曰仁之為祁也，憫其志，嘗育而教之。及曰仁去祁， 生乃來京師謁予，遂從予而南。聞予言，若有省，將從事於學。然痛其親之貧且老，其繼母 弟又瞽而愚，無所資以為養，乃記誦訓詁，學文辭，冀以是於升斗之祿。日夜不息，遂以是 得危疾，幾不可救。同門之士百計寬譬之，不能已，乃以質於予。予曰：「嘻！若生者亦誠 可憐者也。生之志誠出於孝親，然已陷於不孝而不之覺矣。若生者亦誠可憐者也！」生聞之 悚然，來問曰：「家貧親老，而不為祿仕，得為孝乎？」予曰：「不得為孝矣。欲求祿仕而 至於成疾，以殞其軀，得為孝乎？」生曰：「不得為孝矣。」「殞其軀而欲讀書學文以求祿 仕，祿仕可得乎？」生曰：「不可得祿仕矣。」曰：「然則爾何以能免於不孝？」於是該然 泣下，甚悔，且曰：「鳳何如而可以免於不孝？」予曰：「保爾精，毋絕爾生；正爾情，毋 辱爾親；盡爾職，毋以得失為爾惕；安爾命，毋以外物戕爾性。斯可以免矣。」其父聞其疾 危，來視，遂欲攜之同歸。予憐鳳之志而不能成也，哀鳳之貧而不能賑也，憫鳳之去而不能 留也。臨別，書此遺之。
書王天宇卷 甲戌
徐曰仁數為予言天宇之為人，予既知之矣。今年春，始與相見於姑蘇，話通宵，益信曰 仁之言。天宇誠忠信者也，才敏而沉潛者也。於是乎慨然有志於聖賢之學，非豪傑之士能然 哉！出茲卷，請予言。予不敢虛，則為誦古人之言曰：「聖，誠而已矣。」君子之學以誠身 。格物致知者，立誠之功也。譬之植焉，誠，其根也；格致，其培壅而灌溉之者也。後之言 格致者，或異於是矣。不以植根而徒培壅焉、灌溉焉，敝精勞力而不知其終何所成矣。是故 聞日博而心日外，識益廣而偽益增，涉獵考究之愈詳而所以緣飾其奸者愈深以甚。是其為弊 亦既可睹矣，顧猶泥其說而莫之察也，獨何歟？今之君子或疑予言之為禪矣，或疑予言之求 異矣，然吾不敢苟避其說，而內以誣於己，外以誣於人也。非吾天宇之高明，其孰與信之！
書王嘉秀請益卷 甲戌
仁者以天地萬物為一體，莫非己也，故曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。」古之人 所以能見人之善若己有之，見人之不善則惻然若己推而納諸溝中者，亦仁而已矣。今見善而 妒其勝己，見不善而疾視輕蔑不復比數者，無乃自陷於不仁之甚而弗之覺者邪？夫可欲之謂 善，人之秉彝，好是懿德，故凡見惡於人者，必其在己有未善也。瑞鳳祥麟，人爭快睹；虎 狼蛇蠍，見者持挺刃而向之矣。夫虎狼蛇蠍，未必有害人之心，而見之必惡，為其有虎狼蛇 蠍之形也。今之見惡於人者，雖其自取，未必盡惡，無亦在外者猶有惡之形歟？此不可以不 自省也。
君子之學，為己之學也。為己故必克己，克己則無己。無己者，無我也。世之學者執其 自私自利之心，而自任以為為己；漭焉入於隳墮斷滅之中，而自任以為無我者，吾見亦多矣 。嗚呼！自以為有志聖人之學，乃墮於末世佛、老邪僻之見而弗覺，亦可哀也夫！「有一言 而可以終身行之者，其恕乎」，「強恕而行，求仁莫近焉」，「恕」之一言，最學者所吃緊 。其在吾子，則猶封病之良藥，宜時時勤服之也。「見賢思齊焉，見不賢而內自省。」夫能 見不賢而內自省，則躬自厚而薄責於人矣，此遠怨之道也。
書孟源卷 乙亥
聖賢之學，坦如大路，但知所從入，苟循循而進，各隨份量，皆有所至。後學厭常喜異 ，往往時入斷蹊曲徑，用力愈勞，去道愈遠。向在滁陽論學，亦懲末俗卑汙，未免專就高明 一路開導引接。蓋矯枉救偏，以拯時弊，不得不然；若終迷陋習者，已無所責。其間亦多興 起感發之士，一時趨向，皆有可喜。近來又復漸流空虛，為脫落新奇之論，使人聞之，甚為 足憂。雖其人品高下，若與終迷陋習者亦微有間，然究其歸極，相去能幾何哉！
孟源伯生復來金陵請益，察其意向，不為無進；而說談之弊，亦或未免，故因其歸而告 之以此。遂使歸告同志。務相勉於平實簡易之道，庶無負相期雲耳。
書楊思元卷 乙亥
楊生思元自廣來學，既而告歸曰：「夫子之教，思元既略聞之。懼不克任，請所以砭其 疾者而書諸紳。」予曰：「子強明者也，警敏者也。強明者病於矜高，是故亢而不能下；警 敏者病於淺陋，是故浮而不能實。砭子之疾，其謙默乎！謙則虛，虛則無不容，是故受而不 溢，德斯聚矣；默則慎，慎則無不密，是故積而愈堅，誠斯立矣。彼少得而自盈者，不知謙 者也；少見而自炫者，不知默者也。自盈者吾必惡之，自炫者吾必恥之。而人有不我惡者乎 ？有不我恥者乎？故君子之觀人而必自省也。其謙默乎！」
書玄默卷 乙亥
玄默志於道矣，而猶有詩文之好，何耶？弈，小技也，不專心致志則不得，況君子之求 道，而可分情於他好乎？孔子曰：「辭達而已矣。」蓋世之為辭章者，莫不以是藉其口，亦 獨不曰「有德者必有言，有言者不必有德」乎？德，猶根也；言，猶枝葉也。根之不植，而 徒以枝葉為者，吾未見其能生也。予別玄默久，友朋得玄默所為詩者，見其辭藻日益以進。
其在玄默，固所為根盛而枝葉茂者耶？玄默過留都，示予以斯卷，書此而遺之。玄默尚有以 告我矣。
書顧維賢卷 辛巳
維賢以予將遠去，持此卷求書警戒之辭。只此「警戒」二字，便是予所最叮嚀者。今時 朋友大患不能立志，是以因循懈馳，散漫度日。若立志，則警戒之意當自有不容已。故警戒 者，立志之輔。能警戒，則學問思辯之功、切磋琢磨之益，將日新又新，沛然莫之能御矣。
程先生雲：「學者為氣所勝、習所奪，只好責志。」又云：「凡為詩文亦喪志。」又言「且 省外事，但明乎善，惟盡誠心，其文章雖不中，不遠矣。所守不約，氾濫無功。學問之道， 《四書》中備矣。」後儒之論，未免互有得失。其得者不能出於《四書》之外，失者遂有毫 釐千里之謬，故莫如專求之《四書》。《四書》之言簡實，苟以忠信進德之心求之，亦自明 白易見。與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不覺其臭，則與之俱化。孔子大聖，尚賴「三益 」之資，致「三損」之戒。吾儕從事於學，顧隨俗同汙，不思輔仁之友，欲求致道，恐無是 理矣。非笑詆毀，聖賢所不免。伊川有涪州之行，孔子尚微服過宋，今日風俗益偷，人心日 以淪溺，苟欲自立，違俗拂眾，指摘非笑紛然而起，勢所必至；亦多由所養未深，高自標榜 所至。學者便不當自立門戶，以招謗速毀；亦不當故避非毀，同流合汙。維賢溫雅，朋友中 最為難得，似非微失之弱，恐詆笑之來，不能無動；讒〔一〕為所動，即依阿隱忍，久將淪 胥以溺。每到此便須反身，痛自切責。為己之志未能堅定，亦便志氣激昂奮發。但知明己之 善，立己之誠，以求快足乎己，豈暇顧人非笑指摘？故學者只須責自家為己之志未能堅定， 志苟堅定，則非笑詆毀不足動搖，反皆為砥礪切磋之地矣。今時人多言人之非毀亦當顧恤， 此皆隨俗習非之久，相沿其說，莫知以為非。不知裡許盡是私意，為害不小，不可以不察也 。
壁帖 壬午
守仁鄙劣，無所知識，且在憂病奄奄中，故凡四方同志之辱臨者，皆不敢相見。或不得 已而相見，亦不敢有所論說，各請歸而求諸孔孟之訓可矣。夫孔孟之訓，昭如日月。凡支離 決裂，似是而非者，皆異說也。有志於聖人之學者，外孔孟之訓而他求，是捨日月之明而希 光於螢爝之微也，不亦繆乎！有負遠來之情，聊此以謝。荒迷不次。
書王一為卷 癸未
王生一為自惠負芨來學，居數月，皆隨眾參謁，默然未嘗有所請。視其色，津津若有所 喜然。一日，眾皆退，乃獨復入堂下而請曰：「致知之訓，千聖不傳之秘也，一為既領之矣 。敢請益。」予曰：「千丈之木，起於膚寸之萌芽。子謂膚寸之外有所益歟，則何以至於千 丈？子謂膚寸之外有所益歟，則膚寸之外，子將何以益之？」一為躍然起拜曰：「聞教矣。 」又三月，思其母老於家，告歸省視，因書以與之。
書朱守諧卷 甲申
守諧問為學，予曰：「立志而已。」問立志，予曰：「為學而已。」守諧未達。予曰： 「人之學為聖人也，非有必為聖人之志，雖欲為學，誰為學？有其志矣，而不日用其力以為 之，雖欲立志，亦烏在其為志乎！故立志者，為學之心也；為學者，立志之事也。譬之弈焉 ，弈者，其事也；『專心致志』者，其心一也；『以為鴻鵠將至』者，其心二也；『惟弈秋 之為聽』，其事專也；『思援弓繳而射之』，其事分也。」守諧曰：「人之言曰：『知之未 至，行之不力。』予未有知也，何以能行乎？」予曰：「是非之心，知也，人皆有之。子無 患其無知，惟患不肯知耳；無患其知之未至，惟患不致其知耳。故曰：『知之非艱行之惟艱 。』今執途之人而告之以凡為仁義之事，彼皆能知其為善也；告之以凡為不仁不義之事，彼 皆能知其為不善也。途之人皆能知之，而子有弗知乎？如知其為善也，致其知為善之知而必 為之，則知至矣；如知其為不善也，致其知為不善之知而必不為之，則知至矣。知猶水也， 人心之無不知，猶水之無不就下也；決而行之，無有不就下者。決而行之者，致知之謂也。
此吾所謂知行合一者也。吾子疑吾言乎？夫道一而已矣。」
書諸陽伯卷〔二〕 甲申
妻侄諸陽伯復請學，既告之以格物致知之說矣。他日，復請曰：「致知者，致吾心之良 知也，是既聞教矣。然天下事物之理無窮，果惟致吾之良知而可盡乎？抑尚有所求於其外也 乎？」復告之曰：「心之體，性也，性即理也。天下寧有心外之性？寧有性外之理乎？寧有 理外之心乎？外心以求理，此告子『義外』之說也。理也者，心之條理也。是理也，發之於 親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發於吾之 一心。故以端莊靜一為養心，而以學問思辯為窮理者，析心與理而為二矣。若吾之說，則端 莊靜一亦所以窮理，而學問思辯亦所以養心，非謂養心之時無有所謂理，而窮理之時無有所 謂心也。此古人之學所以知行並進而收合一之功，後世之學所以分知行為先後，而不免於支 離之病者也。」曰：「然則朱子所謂如何而為『溫清之節』，如何而為『奉養之宜』者，非 致知之功乎？」曰：「是所謂知矣，而未可以為致知也。知其如何而為溫清之節，則必實致 其溫清之功，而後吾之知始至；知其如何而為奉養之宜，則必實致其奉養之力，而後吾之知 始至。如是乃可以為致知耳。若但空然知之為如何溫清奉養，而遂謂之致知，則孰非致知者 耶？《易》曰：『知至，至之，知。』至者，知也；至之者，致知也。此孔門不易之教，百 世以俟聖人而不惑者也。」
書張思欽卷 乙酉
三原張思欽元相將葬其親，卜有日矣，南走數千里而來請銘於予。予之不為文也久矣， 辭之固，而請弗已，則與之坐而問曰：「子之乞銘於我也，將以圖不朽於其親也，則亦寧非 孝子之心乎！雖然，子以為孝子之圖不朽於其親也，盡於是而已乎？將猶有進於是者也？夫 圖之於人也，則曷若圖之於子乎？傳之於其人之口也，則曷若傳之於其子之身乎？故子為賢 人也，則其父為賢人之父矣；子為聖人也，則其父為聖人之父矣。其與託之於人之言也，孰 愈夫叔梁紇之名，至今為不朽矣。則亦以仲尼之為子耶？抑亦以他人為之銘耶？」思欽蹙然 而起，稽顙而後拜曰：「元相非至於夫子之門，則幾失所以圖不朽於其親者矣。」明日，入 而問聖人之學，則語以格致之說焉；求格致之要，則語之以良知之說焉。思欽躍然而起，拜 而復稽曰：「元相苟非至於夫子之門，則尚未知有其心，又何以圖不朽於其親乎！請歸葬吾 親，而來卒業於夫子之門，則庶幾其不朽之圖矣。」
書中天閣勉諸生 乙酉