Chapter 2
昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。
參天兩地，而倚數，觀變於陰陽，而立卦；
發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於義；
窮理盡性，以至於命。
《易經﹒說卦傳》 第二章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；
立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。
分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
《易經﹒說卦傳》 第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；
是故，易逆數也。
《易經﹒說卦傳》 第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之， 艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
《易經﹒說卦傳》 第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾， 勞乎坎，成言乎艮。
萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治， 蓋取諸此也。
坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；
言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也， 勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成， 終而所成始也，故曰成言乎艮。
《易經﹒說卦傳》 第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；
燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；
終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣， 然後能變化，既成萬物也。
《易經﹒說卦傳》 第七章
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；
坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
《易經﹒說卦傳》 第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞， 坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
《易經﹒說卦傳》 第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股， 坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
《易經﹒說卦傳》 第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；
震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；
坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；
艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
《易經﹒說卦傳》 第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、 為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、 為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。
其於馬也，為善鳴、為馵足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、 為不果、為臭。其於人也，為寡髮、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。
其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。
其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。
其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。
其於輿也，為多眚。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。
其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。
其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、 為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。
其於地也，為剛鹵。為妾、為羊。
《易經﹒序卦傳》
有天地，然後萬物生焉。
盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；
屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；
蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需；
需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。
訟必有眾起，故受之以師；
師者眾也。眾必有所比，故受之以比；
比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。
物畜然後有禮，故受之以履。
履而泰，然後安，故受之以泰；
泰者通也。物不可以終通，故受之以否。
物不可以終否，故受之以同人。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
有大者不可以盈，故受之以謙。
有大而能謙，必豫，故受之以豫。
豫必有隨，故受之以隨。
以善隨人者，必有事，故受之以蠱；
蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨；
臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。
可觀而後有合，故受之以噬嗑；
嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁；
賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝；
剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。
復則不妄矣，故受之以無妄。
有無妄然後可畜，故受之以大畜。
物畜然後可養，故受之以頤；
頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。
物不可以終過，故受之以坎；
坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；
有夫婦，然後有父子；有父子然後有君臣；有君臣，然後有上下；
有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆；
恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；
遯者退也。物不可終遯，故受之以大壯。
物不可以終壯，故受之以晉；
晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；
夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。
家道窮必乖，故受之以睽；
睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；
蹇者難也。物不可終難，故受之以解；
解者緩也。緩必有所失，故受之以損；
損而不已，必益，故受之以益。
益而不已，必決，故受之以夬；
夬者決也。決必有所遇，故受之以姤；
姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃；
萃者聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。
升而不已，必困，故受之以困。
困乎上者，必反下，故受之以井。
井道不可不革，故受之以革。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
主器者莫若長子，故受之以震；
震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；
艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；
漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。
得其所歸者必大，故受之以豐；
豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。
旅而無所容，故受之以巽；
巽者入也。入而後說之，故受之以兌；
兌者說也。說而後散之，故受之以渙；
渙者離也。物不可以終離，故受之以節。
節而信之，故受之以中孚。
有其信者，必行之，故受之以小過。
有過物者，必濟，故受之既濟。
物不可窮也，故受之以未濟，
終焉。
《易經﹒雜卦傳》
乾剛，坤柔，比樂，師憂。
臨、觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。蒙雜而著。
震起也，艮止也；損益盛衰之始也。
大畜時也。無妄災也。
萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。
噬嗑食也，賁無色也。
兌見，而巽伏也。
隨無故也，蠱則飭也。
剝爛也，復反也。
晉晝也，明夷誅也。
井通，而困相遇也。
鹹速也，恆久也。
渙離也，節止也；
解緩也，蹇難也；睽外也，家人內也；
否泰反其類也。大壯則止，遯則退也。
大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過過也，中孚信也；
豐多故，親寡旅也。離上，而坎下也。
小畜寡也，履不處也。需不進也，訟不親也。
大過顛也。姤遇也，柔遇剛也。漸女歸，待男行也。
頤養正也，既濟定也。歸妹女之終也。
未濟男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。