Chapter 4
經說上:
92 經上: 言，口之利也。
經說上:
93 經上: 執所言而意得見，心之辯。
經說上:
94 經上: 諾，不一、利用。
經說上: 諾：超、誠1、負2、正3也。相從、相去、先知、是、可，五色。長短、前後、輕重援正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。4。 1. 誠 : 原錯為“城”。 2. 負 : 原錯為“員”。 3. 正 : 原錯為“止”。 4. 正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。 : 從第100條移到此處。 95 經上: 服，執誽。音利。1
經說上: 執服難。成言條成之，九則求執之。 1. 音利。 : 刪除。
畢沅注：“‘音利’二字舊注，未詳其義”。 96 經上: 巧轉則求其故。屬於：[邏輯]
經說上:
97 經上: 法同，則觀其同。屬於：[邏輯]
經說上: 法：法取同，觀巧傳。屬於：[邏輯] 98 經上: 法異，則觀其宜。屬於：[邏輯]
經說上: 法：取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者，止黑人，與以有愛於人有不愛於人，心愛人，是孰宜？屬於：[邏輯] 99 經上: 止，因以別道。屬於：[邏輯]
經說上: 止1：彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。屬於：[邏輯] 1. 止 : 原錯為“心”。 100 經上: 正，無非。
經說上: 若聖人有非而不非。正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。1 1. 正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。 : 移到第94條。
《經下》
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101 經下: 止，類以行之1。說在同。屬於：[邏輯]
經説下: 止：彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。屬於：[邏輯] 1. 之 : 原錯為“人”。 102 經下: 推類之難，說在之大小。屬於：[邏輯]
經説下: 謂四足獸，與牛馬1與，物盡異2，大小也。此然是必然，則俱。屬於：[邏輯] 1. 牛馬 : 原錯為“生鳥”。 2. 異 : 原錯為“與”。 103 經下: 物盡同名：二與鬥，愛，食與招，白與視，麗與，夫與履。
經説下: 馬1麋同名俱鬥、不俱二，二與鬥也。包肝肺，子愛也。橘、茅，食與招也。白馬多白，視馬不多視，白與視也。為麗不必麗，不必麗與暴也，為非以人，是不為非。若為夫勇，不為夫。為屨以買衣為屨，夫與屨也。 1. 馬 : 原錯為“為”。 104 經下: 一偏棄之，謂而固是也，說在因。
經説下: 二與一亡，不與一在，偏去未。有之1實也，而後謂之；無之2實也，則無謂也。不若敷與美，謂是則是固美也，謂也則是非美。無謂則報也。 1. 之 : 原錯為“文”。 2. 之 : 原錯為“文”。 105 經下: 不可偏去而二，說在見與俱、一與二、廣與修1。
經説下: 見不見離，一二不相盈，廣修堅白。 1. 修 : 原錯為“循”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。 106 經下: 不能而不害。說在害。
經説下: 舉不重不與箴，非力之任也；為握者之觭倍，非智之任也。若耳目。 107 經下: 異類不吡，說在量。屬於：[邏輯]
經説下: 異：木與夜孰長？智與粟孰多？爵、親、行、賈四者孰貴？麋與霍孰高？麋與霍孰霍？蟬與瑟孰瑟？屬於：[邏輯] 108 經下: 偏去莫加少，說在故。
經説下: 偏：俱一無變。屬於：[邏輯] 109 經下: 假必誖，說在不然。屬於：[邏輯]
經説下: 假：假必非也而後假。狗，假霍也，猶氏霍也。屬於：[邏輯] 110 經下: 物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同。說在病。屬於：[知識論]
經説下: 物：或傷之，然也；見之，智也。告之，使智也。屬於：[知識論] 111 經下: 疑，說在逢、循、遇、過。
經説下: 疑：逢為務則士，為牛廬者夏寒，逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也。沛從削，非巧也，若石羽，循也。鬥者之敝也，以飲酒，若以日中，是不可智也，愚也。智與？以已為然也與？愚也。 112 經下: 合，與一，或復否，說在拒。
經説下:
113 經下: 歐物一體也，說在俱一、惟是。
經説下: 俱：俱一，若牛馬四足；惟是，當牛馬。數牛數馬則牛馬二；數牛馬則牛馬一。若數指，指五而五一。 114 經下: 宇：或徙，說在長宇久。
經説下: 長宇：徙而有處，宇。宇南北，在旦有在莫，宇徒久。 115 經下: 不堅白，說無久與宇。1在
經説下: 1. 無久與宇。 : 從第116條移到此處。
高亨《墨經校詮》 116 經下: 無久與宇。1堅白，說在因。
經説下: 無堅得白，必相盈也。 1. 無久與宇。 : 移到第115條。
高亨《墨經校詮》 117 經下: 在諸其所然未然者，說在於是推之。
經説下: 在：堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。 118 經下: 景不徙，說在改為。
經説下: 景：光至景亡，若在盡可1息。 1. 可 : 原錯為“古”。 119 經下: 景二，說在重。
經説下: 景：二光夾一光，一光者景也。 120 經下: 景到，在午有端與景長，說在端。
經説下: 景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景於上。首敝上光，故成景於下。在遠近有端，與於光，故景彰內也。 121 經下: 景迎日，說在摶。
經説下: 日之光反燭人，則景在日與人之間。 122 經下: 景之大小，說在地正遠近。
經説下: 景：木柂，景短大。木正，景長小。火1小於木，則景大於木。非獨小也，遠近。 1. 火 : 原錯為“大”。 123 經下: 臨鑒而立，景到。多而若少，說在寡區。
經説下: 臨：正鑒景寡。貌能、白黑、遠近、柂正、異於光。鑒景當俱，就，去亦1當俱，俱用北。鑒者之臭於鑒，無所不鑒。景之臭無數而必過，正故同處，其體俱然，鑒分。 1. 亦 : 原錯為“尒”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。 124 經下: 鑒位，景一小而易，一大而正，說在中之外內。
經説下: 鑒：中之內，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小，而必正。起於中緣正而長其直也。中之外，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小，而必易。合於中而長其直也。 125 經下: 鑑團，景一天，而必正，說在得。
經説下: 鑒：鑒者近則所鑒大，景亦大；亣1遠，所鑒小，景亦小，而必正。景過正故招。 1. 亣 : 原錯為“亦”。 126 經下: 負1而不撓，說在勝。
經説下: 負：衡木加重焉而不撓，極勝重也。右校交繩，無加焉而撓，極不勝重也。
衡加重於其一旁必捶，權重相若也。相衡則本短標長，兩加焉重相若，則標必下，標得權也。 1. 負 : 原錯為“貞”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。 127 經下: 栔與枝板，說在薄。
經説下: 挈：有力也，引無力也。不正所挈之止於施也，繩制挈之也，若以錐刺之。挈，長重者下，短輕者上，上者愈得，下下者愈亡。繩直權重相若，則正矣。收，上者愈喪，下者愈得，上者權中盡，則遂。 128 經説下: 挈：兩輪高，兩輪為輲，車梯也。重其前，弦其前，載弦其前，載弦其軲，而縣重於其前。是梯挈且挈則行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗劫，則下直杝，或害之也流。梯者不得流直也。今也廢尺於平地，重不下，無旁也。若夫繩之引軲也，是猶自舟中引橫也。 129 經下: 倚者不可正，說在剃。
經説下: 倚：倍、拒、堅、射，倚焉則不正。 130 經下: 推之必往，說在廢材。
經説下: 誰：並石、壘石耳。夾寢者法也。方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。膠絲去石，挈也；絲絕，引也。木變而名易，收也。 131 經下: 買無貴，說在仮其賈。
經説下: 買：刀、糴相為賈。刀輕則糴不貴，刀重則糴不易。王刀無變，糴有變。歲變糴，則歲變刀。若鬻子。 132 經下: 賈宜則讎，說在盡。
經説下: 賈：盡也者，盡去其以不讎也。其所以不讎去，則讎正。賈也宜不宜正欲不欲，若敗邦鬻室嫁子。 133 經下: 無說而懼，說在弗心。
經説下: 無：子在軍，不必其死生；聞戰，亦不必其生。前也不俱，今也懼。 134 經下: 或，過名也，說在實。
經説下: 或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然。始也謂此南方，故今也謂此南方。 135 經下: 知知之否之足用也誖，說在無以也。
經説下: 知：論之非智無以也。 136 經下: 謂辯無勝，必不當。說在辯。屬於：[邏輯]
經説下: 謂：“所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也；異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝。”是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。屬於：[邏輯] 137 經下: 無不讓也，不可。說在始。
經説下: 無：讓者酒，未讓始也。不可讓也。 138 經下: 於一，有知焉，有不知焉，說在存。
經説下: 於石一也，堅白二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。 139 經下: 有指於二，而不可逃，說在以二絫。
經説下: 有指：子智是，有智是吾所先舉，重則。子智是，而不智吾所先舉也，是一。謂“有智焉，有不智焉，可”。若智之，則當指之知告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也。若曰，“必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉”，則者固不能獨指。所欲相不傳，意若未校。且其所智是也，所不智是也，則是智是之不智也，惡得為一？謂而“有智焉，有不智焉”。 140 經下: 所知而弗能指，說在春也、逃臣、狗犬、貴者。
經説下: 所：春也，其執固不可指也。逃臣，不智其處。狗犬，不智其名也。遺者，巧弗能兩也。 141 經下: 知狗而自謂不知犬，過也，說在重。屬於：[邏輯]
經説下: 智：智狗，重智犬，則過；不重，則不過。屬於：[邏輯] 142 經下: 通意後對，說在不知其誰謂也。
經説下: 通：問者曰，“子智𩥡乎？”應之曰，“𩥡何謂也？”彼曰，“𩥡施。”則智之。若不問𩥡何謂，徑應以弗智，則過。且應必應問之時。若應長，應有深淺大常中在兵人長。 143 經下: 所存與者，於存與孰存，駟異說。
經説下: 所：室堂，所存也。其子，存者也。據在者而問室堂，惡可存也？主室堂而問存者，孰存也？是一主存者以問所存，一主所存以問存者。 144 經下: 五行毋常勝，說在宜。
經説下: 五：合水土火火。離。然火鑠金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木離木若識麋輿魚之數，惟所利。 145 經下: 無欲惡之為益損也，說在宜。
經説下: 無：欲惡傷生損壽，說以少連。是誰愛也，嘗多粟。或者欲不有能傷也，若酒之於人也。且智人利人，愛也。則唯智弗治也。 146 經下: 損而不害，說在餘。
經説下: 損：飽者去餘，適足不害。能害飽，若傷麋之無脾也。且有損而後益智者，若虐病之之於虐也。 147 經下: 知而不以五路，說在久。屬於：[知識論]
經説下: 智：以目見。而目以火見，而火不見。惟以五路智，久不當，以目見若以火見。屬於：[知識論] 148 經下: 必熱，說在頓。
經説下: 火：謂火熱也，非以火之熱我有，若視日。 149 經下: 知其所以、不知，說在以名、取。
經説下: 智：雜所智與所不智而問之，則必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去俱能之，是兩智之也。 150 經下: 無不必待有，說在所謂。
經説下: 無：若無焉，則有之而後無；無天陷，則無之而無。 151 經下: 擢慮不疑，說在有無。
經説下: 擢：疑，無謂也。臧，也今死，而春也得文，文死也可。且猶是也。 152 經下: 且然不可正，而不害用工，說在宜。
經説下: 且然、必然，且已、必已。且用工而後已者，必用工而後已。 153 經下: 均之絕不，說在所均。
經説下: 均：髮均，縣輕重；而髮絕，不均也。均，其絕也莫絕。 154 經下: 堯之義也，生於今而處於古。而異時。說在所義二。
經説下: 堯：霍，或以名視人，或以實視人。舉友富商也，是以名視人也。指是臛也，是以實視人也。堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古。若殆於城門與於臧也。 155 經下: 狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。說在重。屬於：[邏輯]
經説下: 狗：狗，犬也。謂之殺犬，可。若兩脾。屬於：[邏輯] 156 經下: 使：殷、美，說在使。
經説下: 使：令使也。我使我，我不使，亦使我。殿戈亦使殿，不美，亦使殿。 157 經下: 荊之大，其沈淺也，說在具。
經説下: 荊：沈，荊之見也。則沈淺非荊淺也，若易五之一。 158 經下: 以檻為摶，於以為，無知也。說在意。
經説下: 以：楹之摶也，見之，其於意也不易，先智，意相也。若楹輕於秋，其於意也洋然。 159 經下: 意未可知，說在可用，過仵。
經説下: 段、椎、錐俱事於履，可用也。成繪屢過椎，與成椎過繪屢，同，過仵也。 160 經下: 一少於二而多於五，說在建住。
經説下: 一：五有一焉，一有五焉。十，二焉。 161 經下: 非半，弗斫，則不動。說在端。
經説下: 非：斫半，進前取也，前則中無為半，猶端也。前後取則“端中”也。斫必半，“無”與“非半”，不可斫也。 162 經下: 可無也，有之而不可去。說在嘗然。
經説下: 可無也：已給則當給，不可無也。久有窮無窮。 163 經下: 正而不可擔，說在摶。
經説下: 正：九，無所處而不中縣，摶也。 164 經下: 宇進無近，說在敷。
經説下: 傴宇不可偏舉，字也。進行者先敷近，後敷遠。 165 經下: 行循以久，說在先後。
經説下: 行：者行者必先近而後遠。遠近修也，先後久也。民行修必久也。 166 經下: 一法者之相與也盡，若方之相合也。說在方。
經説下: 一：方盡類。俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也，盡類，猶方也。物俱然。 167 經下: 狂舉不可以知異，說在有不可。屬於：[邏輯]
經説下: 牛狂與馬惟異，以牛有齒、馬有尾，說牛之非馬也，不可。是俱有，不偏有、偏無有。曰之與馬不類，用牛有角、馬無角，是類不同也。若舉牛有角、馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也，猶牛有齒，馬有尾。屬於：[邏輯] 168 經下: 牛馬之非牛，與可之同，說在兼。屬於：[邏輯]
經説下: “或不非牛而‘非牛也’，則或非牛或牛而‘牛也’可。故曰：‘牛馬非牛也’未可，‘牛馬牛也’未可。”則或可或不可，而曰“牛馬牛也，未可”亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。屬於：[邏輯] 169 經下: 循此循此與彼此同。說在異。屬於：[邏輯]
經説下: 彼：正名者彼此彼此可。彼彼止於彼，此此止於此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。屬於：[邏輯] 170 經下: 唱和同患，說在功。
經説下: 唱無過，無所周，若粺。和無過，使也，不得已。唱而不和，是不學也。智少而不學，必寡。和而不唱，是不教也。智而不教，功適息。使人奪人衣，罪或輕或重；使人予人酒，或厚或薄。 171 經下: 聞所不知若所知，則兩知之，說在告。屬於：[知識論]
經説下: 聞：在外者所不知也。或曰，“在室者之色若是其色”，是所不智若所智也。猶白若黑也，誰勝？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智長。外，親智也；室中，說智也。屬於：[知識論] 172 經下: 以言為盡誖，誖。說在其言。屬於：[邏輯]
經説下: 以：誖，不可也。出入之言可，是不誖，則是有可也。之人之言不可，以當必不審。屬於：[邏輯] 173 經下: 惟吾謂非名也，則不可。說在仮。
經説下: 惟：謂是霍，可。而猶之非夫霍也，謂彼是是也，不可。謂者毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂，則吾謂不行。彼若不惟其謂，則不行也。 174 經下: 無窮不害兼，說在盈否。
經説下: 無：“南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮無窮未可智，則可盡不可盡未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，誖。”人若不盈先窮，則人有窮也，盡有窮無難。盈無窮，則無窮盡也，盡有窮無難。 175 經下: 不知其數而知其盡也，說在明者。
經説下: 不：“二智其數，惡智愛民之盡文也？或者遺乎？”其問也盡問人，則盡愛其所問。若智其數而智愛之盡文也，無難。 176 經下: 不知其所處，不害愛之。說在喪子者。
經説下:
177 經下: 仁義之為內外也，內，說在仵顏。屬於：[倫理]
經説下: 仁：仁，愛也；義，利也。愛利，此也，所愛所利，彼也。愛利不相為內外，所愛利亦不相為內外。其為仁，內也，義，外也，舉愛與所利也，是狂舉也。若左目出，右目入。屬於：[倫理] 178 經下: 學之益也，說在誹者。
經説下: 學：也以為不知學之無益也，故告之也。是使智學之無益也，是教也。以學為無益也，教，悖。 179 經下: 誹之可否，不以眾寡。說在可非。屬於：[邏輯]
經説下: 論誹誹之可不可以理，之可誹，雖多誹，其誹是也。其理不可誹，雖少誹，非也。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。屬於：[邏輯] 180 經下: 非誹者諄，說在弗非。屬於：[邏輯]
經説下: 不：誹非，己之誹也。不非誹，非可非也，不可非也。是不非誹也。屬於：[邏輯] 181 經下: 物甚不甚，說在若是。
經説下: 物：甚長、甚短，莫長於是，莫短於是。是之是也，非是也者，莫甚於是。 182 經下: 取下以求上也，說在澤。
經説下: 取：高下以善不善為度，不若山澤。處下善於處上，下所請上也。 183 經下: 是是與是同，說在不州。屬於：[邏輯]
經説下: 不是：是則是且是焉。今是不文於是而不於是，故是不之是。不文則是而不文焉。今是不文於是而文與是，故文與是不文同說也。屬於：[邏輯] 《卷十一》
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《大取》 [戰國 (公元前475年 - 公元前221年)] 相關資源
1 大取: 天之愛人也，薄於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大人也。屬於：[倫理]
大取: 上天愛人，比聖人愛人要深厚；上天施利給人，比聖人施利給人要厚重。君子愛小人，勝過小人愛君子；君子施利給小人，勝過小人施利給君子。 2 大取: 以臧為其親也，而愛之，非愛其親也；以臧為其親也，而利之，非利其親也。以樂為利其子，而為其子欲之，愛其子也；以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。屬於：[邏輯]
大取: 認為厚葬是愛父母親的表現，因而喜歡厚葬，這其實並不是愛父母親；認為厚葬對父母親有利，因而以厚葬為利，這並非有利父母親。認為教給兒子音樂是愛兒子的表現，因而音樂被兒子喜歡，這是愛兒子。認為教給兒子音樂有利兒子，因而音樂被兒子欲求，這並非有利兒子。 3 大取: 於所體之中，而權輕重之謂權。權，非為是也，非非為非也。權，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人害也。斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也；死生利若，一無擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下。於事為之中而權輕重之謂求，求為之，非也，害之中取小，求為義非為義也。屬於：[邏輯]
大取: 在所做的事體中，衡量它的輕重叫做“權”。權，並不是對的，也不就是錯的，權，是正當的。砍斷手指以保存手腕，那是在利中選取大的，在害中選取小的。在害中選取小的，並不是取●，這是取利。他所選取的，正是別人抓著的。遇上強盜，砍斷手指以免殺身之禍，這是利；遇上強盜，這是害。砍斷手指和砍斷手腕，對天下的利益是相似的，那就沒有選擇。就是生死，只要有利於天下，也都沒有選擇。殺一個人以保存天下，並不是殺一個人以利天下；殺死自己以保存天下，這是殺死自己以利天下。在做事中衡量輕重叫做“求”。只注重求，是不對的。在害中選取小的，追求合義，並非真正行義。 4 大取: 為暴人語天之為是也而性，為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之陳執；執之所為因，吾所為也。若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我為天之。以人非為是也，而性不可正而正之。
大取: 給暴戾的人說天的意志叫你這樣，而且這是天性，等於對暴戾的人歌頌天的意志是不對的。各種學說既已流傳天下，如果我再為它們陳說闡釋，那麼，各種學說必因我而更加發揚光大。如果各種學說沒有流傳天下，如果我再為它們陳說闡述，那麼，各種學說必因我而流傳天下。暴戾的人自私自利，卻說是天的意志。把人們認為錯誤的看作正確的，這些人的天性不可改正，但也要想法加以改正。 5 大取: 利之中取大非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉是利之中取大也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。屬於：[倫理]
大取: 在利中選取大的，不是不得已。在害中選取小的，是不得已。在所未有的事中選取，這是利中選取大的。在已有的東西中舍棄，這是害中選取小的。 6 大取: 義可厚，厚之；義可薄，薄之。謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至。義厚親，不稱行而顧行。屬於：[倫理]
大取: 義理上可以厚愛的，就厚愛；義理上可以薄愛的，就薄愛。這是所謂無等差的愛。有德行的，在君位的，年長的，親戚之類，這都是應當厚愛的。厚愛年長的，卻不薄愛年幼的。親厚的厚愛；親薄的，薄愛。有至親的，卻沒有至薄的。（儒家的）義是厚愛至親的，不以那人的行為而厚愛或薄愛，而是由親到疏以類而厚愛到薄愛。 7 大取: 為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，乃為禹之人愛也。厚禹之加於天下，而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下，而惡盜不加於天下。
大取: 為天下人而厚愛禹，這是為禹。為天下人厚愛禹，是因為禹能愛天下人。厚愛禹的作為能加利於天下，而厚愛禹並不加利於天下。就象厭惡強盜的行為能加利於天下，而厭惡強盜並不加利於天下。 8 大取: 愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。屬於：[倫理]
大取: 愛別人並非不愛自己，自己也在所愛之中。自己既在所愛之中，愛也加於自己。無差等的愛自己，也就是愛人。 9 大取: 聖人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。
大取: 聖人厭惡疾病，不厭惡危險艱難。能保重自身，希望人們得到利益，並不是要人們畏避禍害。 10 大取: 聖人不為其室臧之故，在於臧。屬於：[倫理]
大取: 聖人不以為自己的屋室可以貯藏貨物，就一心一意於貯藏。 11 大取: 聖人不得為子之事。聖人之法死亡親，為天下也。厚親，分也；以死亡之，體渴興利。有厚薄而毋倫列之興利，為己。語經，語經也。非白馬焉。執駒焉說求之，舞說非也，漁大之舞大，非也。三物必具，然後足以生。1屬於：[倫理]
大取: 聖人往往不能侍奉在父母身邊。聖人的喪法是父母死了，心已無知，就節葬短喪，為天下興利。厚愛父母，是人子應盡的本分；但父母死後，之所以節葬短喪，是想竭盡自己的力量為天下興利。聖人愛人，只有厚沒有薄，普遍地為天下興利，才是真正為自己。語經，言語的常經，說白馬不是馬，又堅持認為孤駒不曾有母親，這是舞弄其說，說殺狗不是殺犬，也是不對的。這三件東西具備了，就足可以生了。 1. 三物必具，然後足以生。 : 移到第25條。
孫詒讓《墨子閒詁》 12 大取: 臧之愛己，非為愛己之人也。厚不外己，愛無厚薄。舉己，非賢也。義，利；不義，害。志功為辯。
大取: 臧的愛自己，並不是愛自己是一個人。厚愛別人並不是不愛自己，愛別人與愛自己，要沒有厚薄的區分。贊譽自己，並非賢能。義，就是利人利己；不義，就是害人害己。義與不義，應該依實際所做的事情來辨別。 13 大取: 有有於秦馬，有有於馬也，智來者之馬也。
大取: 有人有的是秦馬，有人有的是馬，我只知道來的是馬。 14 大取: 愛眾世與愛寡世相若，兼愛之，有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。鬼，非人也；兄之鬼，兄也。
大取: 愛眾世與愛寡世相同。兼愛也要相同。愛上古與愛後世，也要與愛現世一樣。人的鬼，並不是人；哥哥的鬼，是哥哥。 15 大取: 天下之利驩。聖人有愛而無利，俔日之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也猶在。
大取: 天下的人都能蒙受利益而歡悅。“聖人有愛而沒有利”，這是儒家的言論，是外人的說法，天下沒有繼承墨學的人，但墨子的學說仍在世上。 16 大取: 不得已而欲之，非欲之也。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。凡學愛人。
大取: 不得已而想要它，並不是真正想要它。（想殺臧，）並不是殺了臧。擅自殺盜，就是不殺盜了。也不是殺盜。大凡要學會愛人。 17 大取: 小圜之圜，與大圜之圜同。方至尺之不至也，與不至鐘之至，不異。其不至同者，遠近之謂也。屬於：[邏輯]
大取: 小圓的圓與大圓的圓是一樣的，一尺地的不到與千里地的不到是沒有分別的。不到是一樣的，只是遠近不同罷了。 18 大取: 是璜也，是玉也。意楹，非木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。
大取: 璜雖然是半璧，但也是玉。考慮柱子，並不是考慮整個木頭。考慮人的指頭，並不是考慮整個人。考慮獵物，卻是考慮禽鳥。動機和效果，不可以相等同。 19 大取: 利人也，為其人也；富人，非為其人也，有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。
大取: 施利給人，是為了那人；使那人富有，並不是為了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能夠從事人事，祭祀鬼神。 20 大取: 為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴於人。智親之一利，未為孝也，亦不至於智不為己之利於親也。智是之世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不盡是室也。智其一人之盜也，不盡是二人。雖其一人之盜，茍不智其所在，盡惡其弱也。
大取: 借著賞譽使一個人受利，並不是借賞譽施利給人，（賞譽雖然不能遍及於人，）但也不至於因此就不用賞譽。只知道有利於自己的父母親，不能算是孝；
但也不至於明知自己有利於父母親而不願做。知道這個世界上有強盜，仍然愛這個世界上所有的人。知道這座房子裡有強盜，不全都討厭這座房子裡的人。知道其中一個人是強盜，不能討厭這所有的人。雖然其中一個人是強盜，如果不知他在何處，就討厭所有的人，那是志氣太弱了。 21 大取: 諸聖人所先，為人慾名實。名實不必名。苟是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也，不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運命者，苟人於其中者，皆是也，去之因非也。諸以居運命者，若鄉裡齊荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。
大取: 聖人首先要做的，是考核名實，有名不一定有實，有實不一定有名。如果這塊石頭是白的，把這塊石頭打碎，它的每一小塊也都是白的，白都相同。這塊石頭雖然很大，但不和大石相同，因為大石之中仍有大小的不同，這是各依其便而稱的。用形貌來命名的，一它要知道它反映的是什麼對象，才能瞭解它。不是用形貌來命名的，雖然不知道它反映的是什麼對象，只要知道它是什麼就可以了。那些以居住●運徙來命名的，如果進入其中居住的，就都是，離開了的，就不是了。那些以居住●運徙來命名的，象鄉裡、齊國、楚國都是。那些以形貌來命名的，如山、丘、室、廟都是。 22 大取: 智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同；丘同，鮒同，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。屬於：[邏輯]
大取: 知道與意會是不同的，（同的種類很多，）有重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，附同，是之同，然之同，同根之同。有實際不同的異，有是非各執的異。所以有異，是因為有同，才顯出異。是不是的關繫有四種：第一種是“是而然”，第二種是“是而不然”，第三種叫“遷”，即轉移論題，偷換概念，第四種叫“強”，即牽強附會。 23 大取: 子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。察次山比因至優指復；次察聲端名因請復。正夫辭惡者，人右以其請得焉。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。聖人之附瀆也，仁而無利愛。利愛生於慮。昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利。慮獲之利，非慮臧之利也；而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也。昔之知嗇，非今日之知嗇也。貴為天子，其利人不厚於正夫。二子事親，或遇孰，或遇兇，其親也相若，非彼其行益也，非加也。外執無能厚吾利者。藉藏也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。
大取: 你對於墨家的學說，深奧的就深入探求，淺近的就淺近研究，並體察節用節葬是否應當。其次明察墨家學說之所以成立的根由、學說中的比附、學說的原因，這樣，就可以掌握墨家學說的要旨。進一步再深察墨家聲教的端緒、借鑒名學的方法、證明它的終因，這樣，墨家學說的實情就能夠瞭解。一個平常的人，他的言詞雖然粗俗，但也是實情的論斷，人們從中還可以瞭解實情。那些因自己的遭遇堅持一種成見，感情用事，產生好惡，妄下斷語的，人們從他的言詞中就不會瞭解實情了。聖人撫覆天下，以仁為本卻沒有愛人利人的區別。愛人利人產生於思慮。過去的思慮，不是今日的思慮。過去的愛人，也不是今日的愛人。愛婢這種愛人的行為，產生於考慮婢的利益。考慮婢的利益，不是考慮奴的利益；但是，愛奴的愛人，也就是愛婢的愛人。如果去掉其所愛而能利天下，那就不能不去掉了。從前講節用，不等於今日講節用。貴為天子，他利人並不比匹夫利人厚。二子的侍奉父母親，一個遇到豐年，一個遇到荒年，他們利自己的雙親是相同的，不會因豐年而增多，也不會因荒年而減少。外物也不會使我利親的心加厚。假使奴死對天下有害，我持養奴一定萬倍，並不是對奴的愛心加厚。 24 大取: 長人之異，短人之同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劍與挺劍異。劍，以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也同。諸非以舉量數命者，敗之盡是也，故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也；方木之面，方木也。屬於：[邏輯]
大取: 高的人與矮的人相同，是因為他們的外表相同，所以就相同。人的手指與人的頭是不一樣的，是因為人的身體，並不是一種形貌，所以不同。扶劍和拔劍是不相同的，因為劍是因形貌命名的，形貌不一，所以不同。楊木的木與桃木的木相同。有些不是以量數舉出命名的，舉出來的都一樣，所以一個手指，不能斷定是哪一個人的；一個人的手指，才能斷定是那個人的。一面是方的，不能算作方體，但方木的任何一面，都是方木。 25 大取: 三物必具，然後足以生。1夫辭2以故生，以理長，以類行也者。立辭而不明於其所生，妄也。今人非道無所行，唯有強股肱而不明於道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。屬於：[邏輯]
大取: 言詞因事故而產生，又順事理而發展，借同類的事物相互推行。創立言詞，卻不知道言詞產生的原因，一定是謬誤的。現在人不遵循道理，就不能做事，只有強壯的身體，而不知道做事的道理，就會遭到困難，這是立等可待的。言詞要依照類別才能成立，如創立言詞卻不明白它的類別，那麼，就必定遭受困難。 1. 三物必具，然後足以生。 : 從第11條移到此處。
孫詒讓《墨子閒詁》 2. 夫辭 : 舊脫。
孫詒讓《墨子閒詁》 26 大取: 故浸淫之辭，其類在於鼓栗。聖人也，為天下也，其類在於追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在譽石，一日而百萬生，愛不加厚，其類在惡害。愛二世有厚薄，而愛二世相若。其類在蛇文。愛之相若，擇而殺其一人，其類在阬下之鼠。小仁與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏雍。厚親，不稱行而類行，其類在江上井。“不為己”之可學也，其類在獵走。愛人非為譽也，其類在逆旅。愛人之親，若愛其親，其類在官茍。兼愛相若，一愛相若。一愛相若，其類在死也。屬於：[邏輯]
大取: 所以親附漸入的言詞，目的在鼓動人恐懼。聖人為天下謀利，目的在追正迷惑。無論長壽與夭折，聖人利天下的目的都是化民向善，如礜石可以染緇。一日之中，天下有成百上萬的生靈誕生，但我的愛不會加厚，正如為天下除害。愛上世、今世、後世有厚有薄，但愛其實相同，正如蛇身有文，文文都相似一樣。愛兩人相同，而殺其中一人，正如殺坑下的老鼠，是為天下除害。一般人與天子，德行厚薄是相同的，看他能否施展才能。舉凡興利除害，正如甕是漏水，堵住漏，就得便利。厚愛自己最親的，不依他的行事而或厚愛或薄愛，而以類推由親及疏去厚愛、薄愛，正象江上井一樣，雖然利人，也很有限。“不為己”是可以學的，就象打獵時追逐、奔馳一樣。愛人並非為了名譽，正象旅店一樣，是為了利人。愛別人的親人，好象愛自己的親人，自己的親人也在愛、敬之中。兼愛，和愛自己一個人一樣，能兼愛，就是自愛，蛇受到攻擊的時候，一定首尾相救，這也就是自救。
《小取》 [戰國 (公元前475年 - 公元前221年)] 相關資源
1 小取: 夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故，以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。屬於：[邏輯]
小取: 辯論的目的，是要分清是非的區別，審察治亂的規律，搞清同異的地方，考察名實的道理，斷決利害，解決疑惑。於是要探求萬事萬物本來的樣子，分析、比較各種不同的言論。用名稱反映事物，用言詞表達思想，用推論揭示原因。按類別歸納，按類別推論。自己贊同某些論點，不反對別人贊同，自己不贊同某些觀點，也不要求別人。 2 小取: 或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也，所效者所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。闢也者，舉他1物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰“子然，我奚獨不可以然也？”推也者，以其所不取之同於其所取者，予之也。是猶謂也者，同也。吾豈謂也者異也。屬於：[邏輯]
小取: 或，是並不都如此。假，是現在不如此。效，是為事物立個標準，用它來作為評判是非的標準。符合標準，就是對的；不符合標準，就是錯的。這就是效。闢，是舉別的事物來說明這一事物。侔，是兩個詞義相同的命題可以由此推彼。援，是說“你正確，我為什麼偏不可以正確呢？”推，是用對方所不贊同的命題，相同於對方所贊同的命題，以此來反駁對方的論點。“是猶謂”是含義相同。“吾豈謂”，是含義不相同。 1. 他 : 原錯為“也”。 3 小取: 夫物有以同而不，率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之。其取之也同，其所以取之不必同。是故闢、侔、援、推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類，異故，則不可偏觀也。夫物或乃是而然，或是而不然，或一週而一不周，或一是而一不是也。不可常用也。故言多方，殊類，異故，則不可偏觀也，1非也。屬於：[邏輯]
小取: 事物不可能在某一方面相同，但不會全都相同。推論的 “侔”，有一定限度才正確。事物如此，有所以如此的原因，其然相同，其所以然就不必同。對方贊同，有所以贊同的原因；贊同是相同的，之所以贊同就不必同。所以闢、侔、援、推這些論式，運用起來就會發生變化，會轉成詭辯，會離題太遠而失正，會脫離論題進而離開本意，這就不能不審察，不能經常運用。所以，言語有多種不同的表達方式，事物有不同的類，論斷的根據、理由也不同，那麼，在推論中就不能偏執觀點。事物有些為“是”而正確，有些為“是”而不正確。有些為“不是”而正確，有些為一方面普遍，而另一方面卻不普遍。有些為一方面是正確的，而另一方面卻是不正確的。不能按常理來推論事物，所以言詞有很多方面、很多類別、很多差異和緣故，在推論中不能偏執觀點，（偏執是）不正確的。 1. 不是也。不可常用也。故言多方，殊類，異故，則不可偏觀也， : 刪除。
衍文。 4 小取: 白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。屬於：[邏輯]
小取: 白馬是馬；乘白馬是乘馬。驪馬是馬；乘驪馬是乘馬。婢是人；愛婢是愛人。奴是人；愛奴是愛人。這就是“是而然”的情況。 5 小取: 獲之親，人也；獲事其親，非事人也。其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。車，木也；乘車，非乘木也。船，木也；入船，非入木也。盜人，人也，多盜，非多人也，無盜非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。世相與共是之。若若是，則雖盜人人也，愛盜非愛人也；不愛盜非不愛人也；殺盜人非殺人也，無難盜無難1矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也故焉，所謂內膠外閉與心毋空乎？內膠而不解也，此乃是而不然者也。屬於：[邏輯]
小取: 婢的雙親，是人；婢事奉她的雙親，不是事奉別人。她的弟弟，是一個美人，她愛她的弟弟，不是愛美人。車是木頭做的；乘車卻不是乘木。船是木頭做的；進入船，不是進入木頭。盜是人；多盜並不是多人；沒有盜，並不是沒有人。以什麼說明呢？厭惡多盜，並不是厭惡多人；希望沒有盜，不是希望沒有人。這是世人都認為正確的。如果象這樣，那麼雖然盜是人，但愛盜卻不是愛人；不愛盜，不意味著不愛人；殺盜，也不是殺人，這沒有什麼疑難的。這個與那個都是同類。然而世人贊同那個自己卻不以為錯，墨家提出這個來非議他們，沒有其他緣故，有所謂內心固執、耳目閉塞與心不空嗎？內心固執，得不到解說。這就是“是而不然”的情況。 1. 盜無難 : 刪除。
衍文。 6 小取: 且夫讀書，非好書也。且鬥雞，非雞也；好鬥雞，好雞也。且入井，非入井也；止且入井，止入井也。且出門，非出門也；止且出門，止出門也。若若是，且夭，非夭也；壽夭也。有命，非命也；非執有命，非命也，無難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而罪非之，無也故焉，所謂內膠外閉與心毋空乎？內膠而不解也。此乃是而不然者也。屬於：[邏輯]
小取: 讀書，不是喜歡書。將要鬥雞，不是鬥雞；喜歡鬥雞，就是喜歡雞。將要跳入井，不是入井；阻止將要跳入井，就是阻止入井。將要出門，不是出門；阻止將要出門，就是阻止出門。如果象這樣，將要夭折，不是夭折；壽終才是夭折。有命，不是命；不認為有命，不是命，這沒有什麼疑難。這個與那個同類。世人稱贊那個卻不以為自己錯了，墨家提出這個來非議他們，沒有其他緣故，有所謂內心固執、耳目閉塞與心不空嗎？內心固執，不得其解。這是“不是而然”的情況。 7 小取: 愛人，待周愛人而後為愛人。不愛人，不待周不愛人；不周愛，因為不愛人矣。乘馬不，待周乘馬然後為乘馬也；有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬而後不乘馬。此一週而一不周者也。屬於：[邏輯]
小取: 愛人，要等到普遍愛了所有的人，然後才可以稱為愛人。不愛人，不必等到普遍不愛所有的人；不普遍愛，因為不愛人。乘馬，不必等到乘了所有的馬才稱為乘馬；只要有馬可乘，就可以稱為乘馬了。至於不乘馬，要等到不乘所有的馬，然後才可以稱為不乘馬。
這是一方面普遍而另一方面不普遍的情況。 8 小取: 居於國，則為居國；有一宅於國，而不為有國。桃之實，桃也；棘之實，非棘也。問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目盼則為之馬盼；之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也；二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。一馬，馬也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。屬於：[邏輯]
小取: 居住在國內，就是在國內。有一座房子在國內，不是有整個國家。桃的果實，是桃。棘的果實，不是棘。慰問人的疾病，是慰問人。厭惡人的疾病，不是厭惡人。人的鬼，不是人。哥哥的鬼，是哥哥。祭人的鬼，不是祭人。祭哥哥的鬼，是祭哥哥。這一匹馬的眼睛一邊小，就稱它是眼睛一邊小的馬；這一匹馬的眼睛大，卻不能稱這一匹馬大。這一頭牛的毛黃，就稱它是一頭毛黃的牛；這一頭牛的毛多，卻不能稱這一頭牛多。一匹馬，是馬，兩匹馬，也是馬。馬四個蹄子，是說一匹馬四個蹄子，不是兩匹馬四個蹄子。馬有的是白色的，是說兩匹馬中有白色的，並不是一匹馬而有的是白色的。這就是一方面對而另一方面錯的情況。
《耕柱》
1 耕柱: 子墨子怒耕柱子，耕柱子曰：“我毋俞於人乎？”子墨子曰：“我將上大行，駕驥與羊，子將誰敺？”耕柱子曰：“將敺驥也。”子墨子曰：“何故敺驥也？”耕柱子曰：“驥足以責。”子墨子曰：“我亦以子為足以責。”
耕柱: 墨子對耕柱子發怒。耕柱子說：“我不是勝過別人嗎？”墨子問道： “我將要上太行山去，可以用駿馬駕車，可以用牛駕車，你將驅策哪一種呢？”耕柱子說：“我將驅策駿馬。”墨子又問：“為什麼驅策駿馬呢？”耕柱子回答道： “駿馬足以擔當重任。”墨子說：“我也以為你能擔當重任。” 2 耕柱: 巫馬子謂子墨子曰：“鬼神孰與聖人明智？”子墨子曰：“鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏後開使蜚廉折金於山川，而陶鑄之於昆吾；是使翁難雉乙卜於白若之龜，曰：‘鼎成三足而方’，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭於昆吾之虛，上鄉”！乙又言兆之由曰：‘饗矣！逢逢白雲，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷於三國。’夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。夏後、殷、周之相受也。數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而謀，豈能智數百歲之後哉！而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。”
耕柱: 巫馬子問墨子：“鬼神與聖人相比，誰更明智呢？”墨子答道：“鬼神比聖人明智，就好象耳聰目明的人比聾盲明智一樣。從前夏啟派蜚廉到山川採金，在昆吾鑄了鼎，於是叫卜人翁難乙，用百靈的龜占卜，卜辭道：‘鼎鑄成了，三足而方，不用生火它自己會烹，不用舉動它自己會藏，不用遷移它自己會行。用它在昆吾之墟祭祀。尚饗。’翁難乙又解釋卦兆，說：‘鬼神已經享用了。那蓬蓬的白雲，一會兒南北，一會兒西東。九鼎已經鑄成功了，將要三代相傳。’後來夏后氏失掉了它，殷人接受了；殷人失掉了，周人又接受了它。夏後殷週三代互相接受九鼎，已經數百年了。假使一位聖人聚集他的賢臣，和他傑出的國相共同謀劃，又怎麼能知道幾百年以後的事呢？但是，鬼神卻能夠知道。所以說：鬼神比聖人明智，就好象耳聰目明的人比聾盲明智一樣。” 3 耕柱: 治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：“為義孰為大務？”子墨子曰：“譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，然後牆成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。”
耕柱: 治徒娛、縣子碩兩個人問墨子說：“行義，什麼是最重要的事呢？”墨子答道：“就象築墻一樣，能築的人築，能填土的人填土，能挖土的人挖土，這樣墻就可以築成。行義就是這樣，能演說的人演說，能解說典籍的人解說典籍，能做事的人做事，這樣就可以做成義事。” 4 耕柱: 巫馬子謂子墨子曰：“子兼愛天下，未雲利也；我不愛天下，未雲賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？”子墨子曰：“今有燎者於此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴於二人？”巫馬子曰：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。”子墨子曰：“吾亦是吾意，而非子之意也。”
耕柱: 巫馬子問墨子說：“你兼愛天下，沒有什麼利；我不愛天下，也沒有什麼害。效果都沒有達到，你為什麼只認為自己正確，而認為我不正確呢？”墨子回答道：“現在這裡有個人在放火，一個人捧著水將要澆滅它，另一個人拿著火苗，將使火燒得更旺，都還沒有做成，在這兩個人之中，你看重哪一個？”巫馬子回答說：“我認為那個捧水的人心意是正確的，而那個拿火苗的人的心意是錯誤的。”墨子說：“我也認為我兼愛天下的用意是正確的，而你不愛天下的用意是錯誤的。” 5 耕柱: 子墨子游荊耕柱子於楚，二三子過之，食之三升，客之不厚。二三子復於子墨子曰：“耕柱子處楚無益矣。二三子過之，食之三升，客之不厚。”子墨子曰：“未可智也。”毋幾何而遺十金於子墨子，曰：“後生不敢死，有十金於此，願夫子之用也。”子墨子曰：“果未可智也。”
耕柱: 墨子推薦耕柱子到楚國做官，有幾個弟子去探訪他，耕柱子請他們吃飯，每餐僅供食三升，招待他們不優厚。這幾個人回來告訴墨子說：“耕柱子在楚國沒有什麼收益！我們幾個去探訪他，每餐只供給我們三升米，招待我們不優厚。”墨子答道：“這還未可知。”沒有多久，耕柱子送給墨子十鎰黃金，說：“弟子不敢貪圖財利違章犯法以送死，這十鎰黃金，請老師使用。”墨子說：“果然是未可知啊！” 6 耕柱: 巫馬子謂子墨子曰：“子之為義也，人不見而耶，鬼而不見而富，而子為之，有狂疾！”子墨子曰：“今使子有二臣於此，其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？”巫馬子曰：“我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。”子墨子曰：“然則，是子亦貴有狂疾也。”
耕柱: 巫馬子對墨子說：“你行義，人不會見而幫助你，鬼不會見而富你，然而先生卻仍然這樣做，這是有瘋病。”墨子答道：“現在假使你有兩個家臣在這裡，其中一個見到你就做事，不見到你就不做事；另外一個見到你也做事，不見到你也做事，這兩個人之中，你看重誰？”巫馬子回答說：“我看重那個見到我做事，不見到我也做事的人。”墨子說：“既然這樣，你也看重有瘋病的人。” 7 耕柱: 子夏子徒問於子墨子曰：“君子有鬥乎？”子墨子曰：“君子無鬥。”子夏之徒曰：“狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣？”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！”
耕柱: 子夏的弟子問墨子道：“君子之間有爭鬥嗎？”墨子回答說：“君子之間沒有爭鬥。”子夏的弟子說：“狗豬尚且有爭鬥，哪有士人沒有爭斗的呢？”墨子說道：“痛心啊！你們言談則稱舉商湯、文王，行為卻與狗豬相類比，痛心啊！” 8 耕柱: 巫馬子謂子墨子曰：“舍今之人而譽先王，是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木。”子墨子曰：“天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。”子墨子曰：“和氏之璧，隋侯之珠，三棘六異，此諸侯之所謂良寶也。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政於國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰，義天下之良寶也。”
耕柱: 巫馬子對墨子說：“舍棄今天的人卻去稱譽古代的聖王，這是稱譽枯骨。好象匠人一樣，知道枯木，卻不知道活著的樹木。”墨子說：“天下生存的原因，是由於先王的主張教導的結果。現在稱譽先王，是稱譽使天下生存的先王的主張。該稱譽的卻不去稱譽，這就不是仁了。”墨子說：“和氏璧、隋侯珠、三翮六翼的九鼎，這是諸侯所說的良寶。它們可以富國家、眾人民、治刑政、安社稷嗎？人們回答說：不能。之所以貴重良寶的原因，是因為它們可以使人得到利益。而和氏璧、隋侯珠、三翮六翼的九鼎，不能給人利益，所以這些都不是天下的良寶。現在用義在國家施政，人口必然增多，刑政必然得到治理，社稷必然安定。之所以貴重良寶的原因，是因為它們能利人民，而義可以使人民得利，所以說：義是天下的良寶。” 9 耕柱: 葉公子高問政於仲尼曰：“善為政者若之何？”仲尼對曰：“善為政者，遠者近之，而舊者新之。”子墨子聞之曰：“葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，而舊者新是哉？問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。”
耕柱: 葉公子高向孔子問施政的道理，說：“善於施政的人該怎樣呢？”孔子回答道：“善於治政的人，對於處在遠方的，要親近他們，對於故舊，要如同新交一樣，不厭棄他們。”墨子聽到了，說：“葉公子高沒能得到需要的解答，孔子也不能正確地回答。葉公子高難道會不知道，善於施政的人，對於處在遠方的，要親近他們，對於故舊，要如同新交一樣，不厭棄他們。他是問怎麼樣去做。不以人家所不懂的告訴人家，而以人家已經知道了的去告訴人家。所以說，葉公子高沒能得到需要的解答，孔子也不能正確地回答。” 10 耕柱: 子墨子謂魯陽文君曰：“大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。”
耕柱: 墨子對魯陽文君說：“大國攻打小國，就象小●以兩手著地學馬行。小●學馬行，足以自致勞累。現在大國攻打小國，防守的國家，農民不能耕地，婦人不能紡織，以防守為事；攻打的國家，農民也不能耕地，婦人也不能紡織，以攻打為事。所以大國攻打小國，就象小●學馬行一樣。” 11 耕柱: 子墨子曰：“言足以復行者，常之；不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩囗也。”
耕柱: 墨子說：“言論可付之實行的，應推崇；不可以實行的，不應推崇。不可以實行而推崇它，就是空言妄語了。” 12 耕柱: 子墨子使管黔敖遊高石子於衛，衛君致祿甚厚，設之於卿。高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：“衛君以夫子之故，致祿甚厚，設我於卿。石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛君無乃以石為狂乎？”子墨子曰：“去之苟道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，辭三公東處於商蓋，人皆謂之狂。後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之為義非避毀就譽，去之苟道，受狂何傷！”高石子曰：“石去之，焉敢不道也。昔者夫子有言曰：‘天下無道，仁士不處厚焉。’今衛君無道，而貪其祿爵，則是我為苟啗人食也。”子墨子說，而召子禽子曰：“姑聽此乎！夫倍義而鄉祿者，我常聞之矣。倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。”
耕柱: 墨子讓管黔到衛國稱揚高石子，使高石子在衛國做官。衛國國君給他的俸祿很優厚，安排他在卿的爵位上。高石子三次朝見衛君，都竭盡其言，衛君卻毫不採納實行。於是高石子離開衛國到了齊國，見了墨子說：“衛國國君因為老師的緣故，給我的俸祿很優厚，安排我在卿的爵位上，我三次入朝見衛君，必定把意見說完，但衛君卻毫不採納實行，因此離開了衛國。衛君恐怕會以為我發瘋了吧？”墨子說：“離開衛國，假如符合道的原則，承受發瘋的指責有什麼不好！迸時候周公旦駁斥關叔，辭去三公的職位，到東方的商奄生活，人都說他發狂；但是後世的人卻稱譽他的德行，頌揚他的美名，到今天還不停止。況且我聽說過：‘行義不能迴避詆毀而追求稱譽。’離開衛國，假如符合道的原則，承受發瘋的指責有什麼不好！”高石子說：“我離開衛國，何敢不遵循道的原則！以前老師說過：‘天下無道，仁義之士不應該處在厚祿的位置上。’現在衛君無道，而貪圖他的俸祿和爵位，那麼，就是我只圖吃人家的米糧了。”墨子聽了很高興，就把禽滑氂召來，說：“姑且聽聽高石子的這話吧！違背義而嚮往俸祿，我常常聽到；拒絕俸祿而嚮往義，從高石子這裡我見到了。” 13 耕柱: 子墨子曰：“世俗之君子，貧而謂之富，則怒，無義而謂之有義，則喜。豈不悖哉！”
耕柱: 墨子說：“世俗的君子，如果他貧窮，別人說他富有，那麼他就憤怒，如果他無義，別人說他有義，那麼他就高興，這不是太荒謬了嗎！” 14 耕柱: 公孟子曰：“先人有則三而已矣。”子墨子曰：“孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。”
耕柱: 公孟子說：“先人已有的，只要效法就行了。”墨子說：“誰說先人有的，只要效法就行了。你不知道人出生在前的，比更在其前出生的，則是後了。” 15 耕柱: 後生有反子墨子而反者，“我豈有罪哉？吾反後”。子墨子曰：“是猶三軍北，失後之人求賞也。”
耕柱: 有一個先與墨子做朋友而後來背叛了他的人，說：“我難道有罪嗎？我背叛是在他人之後。”墨子說：“這就象軍隊打了敗仗，落後的人還要求賞一樣。” 16 耕柱: 公孟子曰：“君子不作，術而已。”子墨子曰：“不然，人之其不君子者，古之善者不誅，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。”
耕柱: 公孟子說：“君子不創作，只是闡述罷了。”墨子說： “不是這樣。人之中極端沒有君子品行的人，對古代善的不闡述，對現在善的不創作。其次沒有君子品行的人，對古代善的不闡述，自己有善的就創作，想善的東西出於自己。現在只闡述不創作，與不喜歡闡述古代善的卻喜歡自我創作的人，是沒有什麼區別的。我認為對古代善的則闡述，對現在善的則創作，希望善的東西更多。” 17 耕柱: 巫馬子謂子墨子曰：“我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有殺彼以我，無殺我以利。”子墨子曰：“子之義將匿邪，意將以告人乎？”巫馬子曰：“我何故匿我義？吾將以告人。”子墨子曰：“然則，一人說子，一人慾殺子以利己；十人說子，十人慾殺子以利己；天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人慾殺子，以子為施不祥言者也；十人不說子，十人慾殺子，以子為施不祥言者也；天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。”子墨子曰：“子之言惡利也？若無所利而不言，是蕩口也。”
耕柱: 巫馬子對墨子說：“我與你不同，我不能兼愛。我愛鄒人比愛越人深。愛魯人比愛鄒人深，愛我家鄉的人比愛魯人深，愛我的家人比愛我家鄉的人深，愛我的雙親比愛我的家人深，愛我自己勝過愛我雙親，這是因為切近我的緣故。打我，我會疼痛，打別人，不會痛在我身上，我為什麼不去解除自己的疼痛，卻去解除不關自己的別人的疼痛呢？所以我只會殺他人以利於我，而不會殺自己以利於他人。”墨子問道：“你的這種義，你將隱藏起來呢？還是將告訴別人。”巫馬子答道：“我為什麼要隱藏自己的義，我將告訴別人。”墨子說：“既然這樣，那麼有一個喜歡你的主張，這一個人就要殺你以利於自己；有十個人喜歡你的主張，這十個人就要殺你以利於他們自己；天下的人都喜歡你的主張，這天下的人都要殺你以利於自己。假如，有一個人不喜歡你的主張，這一個人就要殺你，因為他認為你是散佈不祥之言的人；有十個人不喜歡你的主張，這十個人就要殺你，因為他們認為你是散佈不祥之言的人；天下的人都不喜歡你的主張，這天下的人都要殺你，因為他們也認為你是散佈不祥之言的人。這樣，喜歡你主張的人要殺你，不喜歡你主張的人也要殺你，這就是人們所說的搖動口舌，殺身之禍常至自身的道理。”墨子還說：“你的話，恰恰是厭惡利。假如沒有利益而還要說，這就是空言妄語了。” 18 耕柱: 子墨子謂魯陽文君曰：“今有一人於此，羊牛犓豢，維人但割而和之，食之不可勝食也。見人之作餅，則還然竊之，曰：‘舍餘食。’不知日月安不足乎，其有竊疾乎？”魯陽文君曰：“有竊疾也。”子墨子曰：“楚四竟之田，曠蕪而不可勝闢，呼虛數千，不可勝，見宋、鄭之閒邑，則還然竊之，此與彼異乎？”魯陽文君曰：“是猶彼也，實有竊疾也。”
耕柱: 墨子對魯陽文君說：“現在有一個人在這裡，他的牛羊牲畜，任由廚師宰割、烹調，吃都吃不完，但他看見人家做餅，就便捷地去偷竊，說：‘可以充足我的米糧。’不知道這是他的甘肥食物不足呢，還是他有偷竊的毛病？”魯陽文君說：“這是有偷竊病了。”墨子說：“楚國有四境之內的田地，空曠荒蕪，開墾不完，掌管川澤山林的官吏就有數千人以上，數都數不過來，見到宋、鄭的空城，還要便捷地竊取，這與那個偷竊人家餅子的人有什麼不同呢？”魯陽文君說：“這就象那個人一樣，確實患有偷竊病。” 19 耕柱: 子墨子曰：“季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於叢社，曰：‘苟使我和。’是猶弇其目，而祝於叢社曰：‘苟使我皆視’。豈不繆哉！”
耕柱: 墨子說：“季孫紹與孟伯常治理魯國的政事，不能互相信任，就到叢林中的廟宇裡禱告說：‘希望使我們和好。’這如同遮蓋了自己的眼睛，而在叢林中的廟宇裡禱告說：‘希望使我們都能看到。’豈不荒謬嗎？” 20 耕柱: 子墨子謂駱滑氂曰：“吾聞子好勇。”駱滑氂曰：“然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。”子墨子曰：“天下莫不欲與其所好，度其所惡。今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。”
耕柱: 墨子對駱滑氂說：“我聽說你喜歡勇武。”駱滑氂說：“對了。我聽說哪個鄉裡有勇士，我一定要去殺他。”墨子說：“天下沒有人不想親附他所喜愛的人，疏遠他所憎惡的人。現在你聽到那個鄉裡有勇士，一定去殺他，這不是好勇武，而是憎惡勇武。”
《卷十二》
《貴義》