Chapter 2
先难后获，此是立德立功第一个张主。若认得先难是了，只一向持循去，任千毁万 谤也莫动心，年如是，月如是，竟无效验也只如是，久则自无不获之理。故工夫循序以 进之，效验从容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不来。
造化之精，性天之妙，惟静观者知之，惟静养者契之，难与纷扰者道。故止水见星 月，才动便光芒错杂矣。悲夫！纷扰者，昏昏以终身，而一无所见也。
满腔子是恻隐之心，满六合是运恻隐之心处。君子于六合飞潜动植、纤细毫末之物 ，见其得所，则油然而喜，与自家得所一般；见其失所，则闵然而戚，与自家失所一般 。位育念头，如何一刻放得下？
万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。夫知情之能 死人也，则当游心于淡泊无味之乡，而于世之所欣戚趋避，漠然不以婴其虑，则身苦而 心乐，感殊而应一。其所不能逃者，与天下同；其所了然独得者，与天下异。
此身要与世融液，不见有万物形迹、六合界限，此之谓化。然中间却不模糊，自有 各正底道理，此之谓精。
人一生不闻道 ，真是可怜！
已欲立而立人，己欲达而达人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然须推及鸟兽，又 推及草木，方充得尽。若父子兄弟间便有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得别个。
天德只是个无我，王道只是个爱人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之谓道，与自然游谓之 道士。体道之谓德，百行俱修谓之德士。济世成物谓之功。一味为天下洁身着世谓之名 。一味为自家立言者，亦不出此四家之言。下此不入等矣。
凡动天感物，皆纯气也。至刚至柔，与中和之气皆有所感动，纯故也。十分纯里才 有一毫杂，便不能感动。无论佳气、戾气，只纯了，其应便捷于影响。
万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日因万物以为影，水因万川 以顺流，而日水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。
下学学个什么？上达达个什么？下学者，学其所达也；上达者，达其所学也。
弘毅，坤道也。《易》曰「含弘光大」，言弘也；「利永贞」，言毅也。不毅不弘 ，何以载物？
六经言道而不辨，辨自孟子始；汉儒解经而不论，论自宋儒始；宋儒尊理而不僭， 僭自世儒始。
圣贤学问是一套，行王道必本天德；后世学问是两截，不修己只管治人。
自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留。虽有失 焉者，寡矣。神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者，寡矣。夫一言之发 ，四面皆渊阱也。喜言之则以为骄，戚言之则以为懦，谦言之则以为谄，直言之则以为 陵，微言之则以为险，明言之则以为浮。无心犯讳则谓有心之讥，无为发端则疑有为之 说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明 道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当 与同志者共改之。
知彼知我，不独是兵法，处人处事一些少不得底。
静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天趣。只是众人习染世味十 分浓艳，便看得他冷淡。然冷而难亲，淡而可厌，原不是真味，是谓拨寒灰、嚼净蜡。
明体全为适用。明也者，明其所适也，不能适用，何贵明体？然未有明体而不适用 者。树有根，自然千枝万叶；水有泉，自然千流万派。
天地人物原来只是一个身体、一个心肠，同了，便是一家，异了，便是万类。而今 看着风云雷雨都是我胸中发出，虎豹蛇蝎都是我身上分来，那个是天地？那个是万物？
万事万物都有个一，千头万绪皆发于一，千言万语皆明此一，千体认万推行皆做此 一。得此一，则万皆举；求诸万，则一反迷。但二氏只是守一，吾儒却会用一。
三氏传心要法，总之不离一「静」字。下手处皆是制欲，归宿处都是无欲，是则同。
「予欲无言」，非雅言也，言之所不能显者也。「吾无隐尔」，非文辞也，性与天 道也。说便说不来，藏也藏不得，然则无言即无隐也，在学者之自悟耳。天地何尝言？
何尝隐？以是知不可言传者，皆日用流行于事物者也。
天地间道理，如白日青天；圣贤心事，如光风霁月。若说出一段话，说千解万，解 说者再不痛快，听者再不惺憽，岂举世人皆愚哉？此立言者之大病。
罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之无 以为者也。不理会玄言，不害其为圣人。
正大光明，透彻简易，如天地之为形，如日月之垂象，足以开物成务，足以济世安 民，达之天下万世而无弊，此谓天言。平易明白，切近精实，出于吾口而当于天下之心 ，载之典籍而裨于古人之道，是谓人言。艰深幽僻，吊诡探奇，不自句读不能通其文， 通则无分毫会心之理趣；不考音韵不能识其字，识则皆常行日用之形声，是谓鬼言。鬼 言者，道之贼也，木之孽也，经生学士之殃也。然而世人崇尚之者，何逃之？怪异足以 文凡陋之笔，见其怪异，易以骇肤浅之目。此光明平易大雅君子为之汗颜泚颡，而彼方 以为得意者也。哀哉！
衰世尚同，盛世未尝不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅协恭， 修政无异识，圮族者殛之；孔门同道协志，修身无异术，非吾徒者攻之。故曰道德一、 风俗同。二之非帝王之治，二之非圣贤之教，是谓败常乱俗，是谓邪说破道。衰世尚同 ，则异是矣。逐波随风，共撼中流之砥柱；一颓百靡，谁容尽醉之醒人？读《桃园》、 诵《板荡》，自古然矣。乃知盛世贵同，衰世贵独。独非立异也，众人皆我之独，即盛 世之同矣。
世间物一无可恋，只是既生在此中，不得不相与耳。不宜着情，着情便生无限爱欲 ，便招无限烦恼。
「安而后能虑」，止水能照也。
君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；于言也，语乎其所不得不 语，默乎其所不得不默，尤悔庶几寡矣。
发不中节，过不在已发之后。
才有一分自满之心，面上便带自满之色，口中便出自满之声，此有道之所耻也。见 得大时，世间再无可满之事，吾分再无能满之时，何可满之有？故盛德容貌若愚。
「相在尔室，尚不愧于屋漏」，此是千古严师。「十目所视，十手所指」，此是千 古严刑。
诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚算不得个才，诚了自 然有才。今人不患无才，只是讨一诚字不得。
断则心无累。或曰：「断用在何处？」曰：「谋后当断，行后当断。」
道尽于一，二则赘；体道者不出一，二则支。天无二气，物无二本，心无二理，世 无二权。一则万，二则不万，道也，二乎哉？故执一者得万，求万者失一。水壅万川未 必能塞，木滋万叶未必能荣，失一故也。
道有一真，而意见常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意见常千百也，故议 多而事愈偾。
吾党望人甚厚，自治甚疏，只在口脗上做工夫，如何要得长进？
宇宙内原来是一个，才说同，便不是。
周子《太极图》第二圈子是分阴分阳，不是根阴根阳。世间没有这般截然气化，都 是互为其根耳。
说自然是第一等话，无所为而为；说当然是第二等话，性分之所当尽，职分之所当 为；说不可不然是第三等话，是非毁誉是已；说不敢不然是第四等话，利害祸福是已。
人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人！而今只说慈 悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出， 难说不是天理，却是大中至正天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都是这 里看不破，故曰「道之不明」也。
「二女同居，其志不同行」，见孤阳也。若无阳，则二女何不同行之有？二阳同居 ，其志同行，不见阴也。若见孤阴，则二男亦不可以同居矣。故曰「一阴一阳之谓道」 ，六爻虽具阴阳之偏，然各成一体，故无嫌。
利刃斲木绵，迅炮击风帜，必无害矣。
士之于道也，始也求得，既也得得，既也养得，既也忘得。不养得则得也不固，不 忘得则得也未融。学而至于忘得，是谓无得。得者，自外之名，既失之名，还我故物， 如未尝失，何得之有？心放失，故言得心，从古未言得耳目口鼻四肢者，无失故也。
圣人作用，皆以阴为主，以阳为客。阴所养者也，阳所用者也。天地亦主阴而客阳 。二氏家全是阴，道家以阴养纯阳而啬之，释家以阴养纯阴而宝之。凡人阴多者，多寿 多福；阳多者，多夭多祸。
只隔一丝，便算不得透彻之悟，须是入筋肉、沁骨髓。
异端者，本无不同，而端绪异也。千古以来，惟尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟 一脉是正端，千古不异。无论佛、老、庄、列、申、韩、管、商，即伯夷、伊尹、柳下 惠，都是异端，子贡、子夏之徒，都流而异端。盖端之初分也，如路之有岐，未分之初 都是一处发脚，既出门后，一股向西南走，一股向东南走，走到极处，末路梢头，相去 不知几千万里，其始何尝不一本哉？故学问要析同异于毫厘，非是好辨，惧末流之可哀 也。
天下之事，真知再没个不行，真行再没个不诚，真诚之行再没个不自然底。自然之 行不至其极不止，不死不止，故曰「明则诚」矣。
千万病痛只有一个根本，治千病万痛只治一个根本。
宇宙内主张万物底只是一块气，气即是理。理者，气之自然者也。
到至诚地位，诚固诚，伪亦诚；未到至诚地位，伪固伪，诚亦伪。
义袭取不得。
信知困穷抑郁、贫贱劳苦是我应得底，安富薄荣、欢欣如意是我傥来底，胸中便无 许多冰炭。
事有豫而立，亦有豫而废者。吾曾豫以有待，临事凿枘不成，竟成弃掷者。所谓权 不可豫设，变不可先图，又难执一论也。
任是千变万化、千奇万异，毕竟落在平常处歇。
善是性，性未必是善；秤锤是铁，铁不是秤锤。或曰：「孟子道性善，非与？」曰 ：「余所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之欲为性，此性善否？」或曰：「欲当 乎理，即是善。」曰：「如子所言，『动心忍性』，亦忍善性与？」或曰：「孔子系《 易》，言『继善成性』，非与？」曰：「世儒解经，皆不善读《易》者也。孔子云『一 阴一阳之谓道』，谓一阴一阳均调而不偏，乃天地中和之气，故谓之道。人继之则为善 ，继者，禀受之初；人成之则为性，成者，不作之谓。假若一阴则偏于柔，一阳则偏于 刚，皆落气质，不可谓之道。盖纯阴纯阳之谓偏，一阴二阳、二阴一阳之谓驳，一阴三 四五阳、五阴一三四阳之谓杂，故仁智之见，皆落了气质一边，何况百姓？仁智两字， 拈此以见例，礼者见之谓之礼，义者见之谓之义，皆是边见。朱注以继为天，误矣；又 以仁智分阴阳，又误矣。抑尝考之，天自有两种天，有理道之天，有气数之天。故赋之 于人，有义理之性，有气质之性。二天皆出于太极，理道之天是先天，未着阴阳五行以 前，纯善无恶，《书》所谓『惟皇降衷，厥有恒性』，《诗》所谓『天生烝民，有物有 则』是也。气数之天是后天，落阴阳五行之后，有善有恶，《书》所谓『天生烝民，有 欲』，孔子所谓『惟上知与下愚不移』是也。孟子道性善，只言个德性。」
物欲从气质来，只变化了气质，更说甚物欲。
耳目口鼻四肢有何罪过？尧、舜、周、孔之身都是有底；声色货利、可爱可欲有何 罪过？尧、舜、周、孔之世都是有底。千万罪恶都是这点心，孟子「耳目之官不思而蔽 物」，太株连了，只是先立乎其大，有了张主，小者都是好奴婢，何小之敢夺？没了窝 主，那怕盗贼？问：「谁立大？」曰：「大立大。」
威仪养得定了，才有脱略，便害羞赧；放肆惯得久了，才入礼群，便害拘束。习不 可不慎也。
絜矩是强恕事，圣人不絜矩。他这一副心肠原与天下打成一片，那个是矩？那个是 絜？
仁以为己任，死而后已，此是大担当；老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此是大快乐。
内外本末交相培养，此语余所未喻。只有内与本，那外与末张主得甚？
不是与诸君不谈奥妙，古今奥妙不似《易》与《中庸》，至今解说二书，不似青天 白日，如何又于晦夜添浓云也？望诸君哀此后学，另说一副当言语，须是十指露缝，八 面开窗，你见我知，更无躲闪，方是正大光明男子。
形而上与形而下，不是两般道理；下学上达，不是两截工夫。
世之欲恶无穷，人之精力有限，以有限与无穷斗，则物之胜人，不啻千万，奈之何 不病且死也。
冷淡中有无限受用处。都恋恋炎热，抵死不悟，既悟不知回头，既回头却又羡慕， 此是一种依膻附腥底人，切莫与谈真滋味。
处明烛幽，未能见物而物先见之矣；处幽烛明，是谓神照。是故不言者非喑，不视 者非盲，不听者非聋。
儒戒声色货利，释戒色声香味，道戒酒色财气。总归之无欲，此三氏所同也。儒衣 儒冠而多欲，怎笑得释道？
敬事鬼神，圣人维持世教之大端也。其义深，其功大。但自不可凿求，不可道破耳。
天下之治乱，只在「相责各尽」四字。
世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用。只无我了，便是天清地宁、民 安物阜世界。
惟得道之深者，然后能浅言；凡深言者，得道之浅者也。
以虚养心，以德养身，以善养人，以仁养天下万物，以道养万世。养之义，大矣哉！
万物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不见，为不见者所昏；有所见，为见者所昏。
惟一无所见者不昏，不昏然后见天下。
道非淡不入，非静不进，非冷不凝。
三千三百，便是无声无臭。
天德王道不是两事，内圣外王不是两人。
损之而不见其少者，必赘物也；益之而不见其多者，必缺处也。惟分定者，加一毫 不得、减一毫不得。
知是一双眼，行是一双脚。不知而行，前有渊谷而不见，傍有狼虎而不闻，如中州 之人适燕而南、之粤而北也，虽乘千里之马，愈疾愈远。知而不行，如痿痹之人数路程 、画山水。行更无多说，只用得一「笃」字。知底工夫千头万绪，所谓「匪知之艰，惟 行之艰」、「匪苟知之，亦允蹈之」、「知至至之，知终终之」、「穷神知化」、「穷 理尽性」、「几深研极」、「探頣索隐」、「多闻多见」。知也者，知所行也；行也者 ，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是两个。世俗知行不分，直与千 古圣人驳难，以为行即是知。余以为：「能行方算得知，徒知难算得行。」
有杀之为仁，生之为不仁者；有取之为义，与之为不义者；有卑之为礼，尊之为非 礼者；有不知为智，知之为不智者；有违言为信，践言为非信者。
觅物者，苦求而不得或视之而不见，他日无事于觅也，乃得之。非物有趋避，目眩 于急求也。天下之事，每得于从容而失之急遽。
山峙川流、鸟啼花落、风清月白，自是各适其天，各得其分。我亦然，彼此无干涉 也。才生系恋心，便是歆羡，便有沾着。主人淡无世好，与世相忘而已。惟并育而不有 情，故并育而不相害。
公生明，诚生明，从容生明。公生明者，不蔽于私也；诚生明者，清虚所通也；从 容生明者，不淆于感也。舍是无明道矣。
「喜怒哀乐之未发谓之中」，自有《中庸》以来，无人看破此一语。此吾道与佛、 老异处，最不可忽。
知识，心之孽也；才能，身之妖也；贵宠，家之祸也；富足，子孙之殃也。
只泰了，天地万物皆志畅意得，欣喜欢爱。心身家国天下无一毫郁阏不平之气，所 谓八达四通，千昌万遂，太和之至也。然泰极则肆，肆则不可收拾；而入于否。故《泰 》之后继以《大壮》，而圣人戒之曰：「君子以非礼弗履。」用是见古人忧勤惕励之意 多，豪雄旷达之心少。六十四卦，惟有《泰》是快乐时又恁极中极正，且惧且危，此所 以致泰保泰而无意外之患也。
今古纷纷辨口，聚讼盈庭，积书充栋，皆起于世教之不明，而聪明才辨者各执意见 以求胜。故争轻重者至衡而息，争短长者至度而息，争多寡者至量而息，争是非者至圣 人而息。中道者，圣人之权衡度量也。圣人往矣，而中道自在，安用是哓哓强口而逞辨 以自是哉？嗟夫！难言之矣。
人只认得「义命」两字真，随事随时在这边体认，果得趣味，一生受用不了。
「夫焉有所倚」，此至诚之胸次也。空空洞洞，一无所着，一无所有，只是不倚着 。才倚一分，便是一分偏；才着一厘，便是一厘碍。
形用事，则神者亦形；神用事，则形者亦神。
威仪三千，礼仪三百，五刑之属三千，皆法也。法是死底，令人可守；道是活底， 令人变通。贤者持循于法之中，圣人变易于法之外。自非圣人而言变易，皆乱法也。
道不可言，才落言筌，便有倚着。
礼教大明，中有犯礼者一人焉，则众以为肆而无所容；礼教不明，中有守礼者一人 焉，则众以为怪而无所容。礼之于世大矣哉！
良知之说亦是致曲扩端学问，只是作用大端费力。作圣工夫当从天上做，培树工夫 当从土上做。射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工当在心，不在矢；御 之道，用者衔也，衔由辔，辔由手，手由心，用工当在心，不在衔。
圣门工夫有两途：「克己复礼」，是领恶以全好也，四夷靖则中国安；「先立乎其 大者」，是正己而物正也，内顺治则外威严。
中，是千古道脉宗；敬，是圣学一字诀。
性，只有一个，才说五便着情种矣。
敬肆是死生关。
瓜、李将熟，浮白生焉。礼由情生，后世乃以礼为情，哀哉！
道理甚明、甚浅、甚易，只被后儒到今说底玄冥，只似真禅，如何使俗学不一切抵 毁而尽叛之！
生成者，天之道心；灾害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之灾害。
此语众人惊骇死，必有能理会者。
道器非两物，理气非两件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者气，所以然者 理。道与理，视之无迹，扪之无物，必分道器、理气为两项，殊为未精。《易》曰：「 形而上者谓之道，形而下者谓之器。」盖形而上，无体者也，万有之父母，故曰道；形 而下，有体者也，一道之凝结，故曰器。理气亦然，生天、生地、生人、生物，皆气也 ，所以然者，理也。安得对待而言之？若对待为二，则费隐亦二矣。
先天，理而已矣；后天，气而已矣；天下，势而已矣；人情，利而已矣。理一，而 气、势、利三，胜负可知矣。
人事就是天命。
我盛则万物皆为我用，我衰则万物皆为我病。盛衰胜负，宇宙内只有一个消息。
天地间惟无无累，有即为累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而 无我，有物而忘物，此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化。化则何有何无？何非 有何非无？故二氏逃有，圣人善处有。
义，合外内之道也。外无感，则义只是浑然在中之理，见物而裁制之则为义。义不 生于物，亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内，各说一边以相驳，故穷年相 辨而不服。孟子若说义虽缘外而形，实根吾心而生，物不是义，而处物乃为义也，告子 再怎开口？性，合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也。
理一杂气，则五行纷糅，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所盲皆落气质之后之性，孟 子所言皆未着气质之先之性，各指一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说有善有恶 者杂于气质之性，有善无恶者，上帝降衷之性，学问之道正要变化那气质之性，完复吾 降衷之性，诸家再怎开口？
干与姤，坤与复，对头相接不间一发，乾坤尽头处即姤复起头处，如呼吸之相连， 无有断续，一断便是生死之界。
知费之为省，善省者也，而以省为省者愚，其费必倍。知劳之为逸者，善逸者也， 而以逸为逸者昏，其劳必多。知苦之为乐者，善乐者也，而以乐为乐者痴，一苦不返。
知通之为塞者，善塞者也，而以塞为塞者拙，一通必竭。
秦火之后，三代制作湮灭几尽。汉时购书之赏重，胡汉儒附会之书多。其幸存者， 则焚书以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之类。好古之君子壁藏而石函，如《周礼》 出于屋壁之类。后儒不考古今之文，概云先王制作而不敢易，即使尽属先王制作，然而 议礼制度考文，沿世道民俗而调剂之，易姓受命之天子皆可变通，故曰刑法世轻重，三 王不沿礼袭乐。若一切泥古而求通，则茹毛饮血、土鼓污尊皆可行之今日矣。尧舜而当 此时，其制度文为必因时顺势，岂能反后世而跻之唐虞？或曰：「自秦火后，先王制作 何以别之？」曰：「打起一道大中至正线来，真伪分毫不错。」
理会得「简」之一字，自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。一粒金丹不载多药 ，一分银魂不携钱币。
耳闻底、眼见底、身触头戴足踏底，灿然确然，无非都是这个，拈起一端来，色色 都是这个。却向古人千言万语、陈烂葛藤钻研穷究，意乱神昏了不可得，则多言之误后 人也噫！
鬼神无声无臭，而有声有臭者，乃无声无臭之散殊也。故先王以声息为感格鬼神之 妙机。周人尚臭，商人尚声，自非达幽明之故者难以语此。
三千三百，茧丝牛毛，圣人之精细入渊微矣。然皆自性真流出，非由强作，此之谓 天理。
事事只在道理上商量，便是真体认。
使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于 衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废，而惰 慢放肆之态惯习于身体矣；自乐亡，而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。三代以降，无论典 秩之本，声气之元，即仪文器数，梦寐不及。悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而 万物且能笑之？细思先儒「不可斯须去身」六字，可为流涕长太息矣。
惟平脉无病，七表、八里、九道，皆病名也；惟中道无名，五常、百行、万善，皆 偏名也。
千载而下，最可恨者乐之无传。士大夫视为迂阔无用之物，而不知其有切于身心性 命也。
一、中、平、常、白、淡、无，谓之七，无对。一不对万；万者，一之分也。太过 不及对；中者，太过不及之君也。高下对；平者，高下之准也。吉凶祸福贫富贵贱对；
常者，不增不减之物也。青黄碧紫赤黑对；白者，青、黄、碧、紫、赤之质也。酸咸甘 苦辛对；淡者，受和五味之主也。有不与无对；无者，万有之母也。
或问：「格物之物是何物？」曰：「至善是已。」「如何格？」曰：「知止是已。 」「《中庸》不言格物，何也？」曰：「舜之执两端于问察，回之择一善而服膺，皆格 物也。」「择善与格物同否？」曰：「博学、审问、慎思、明辨，皆格物也；致知、诚 正，修、齐、治、平，皆择善也。除了善，更无物。除了择善，更无格物之功。」「至 善即中乎？」曰：「不中，不得谓之至善。不明乎善，不得谓之格物。故不明善不能诚 身，不格物不能诚意。明了善，欲不诚身不得；格了物，欲不诚意不得。」「不格物亦 能致知否？」曰：「有。佛、老、庄、列皆致知也，非不格物；而非吾之所谓物。」「 不致知亦能诚意否？」曰：「有。尾生、孝己皆诚意也，乃气质之知，而非格物之知。 」格物二字，在宇宙间乃鬼神诃护真灵至宝，要在个中人神解妙悟，不可与口耳家道也。
学术要辨邪正。既正矣，又要辨真伪。既真矣，又要辨念头切不切、向往力不力， 无以空言辄便许人也。
百姓冻馁谓之国穷，妻子困乏谓之家穷，气血虚弱谓之身穷，学问空疏谓之心穷。
人问：「君是道学否？」曰：「我不是道学。」「是仙学否？」曰：「我不是仙学 。」「是释学否？」曰：「我不是释学。」「是老、庄、申、韩学否？」曰：「我不是 老、庄、申、韩学。」「毕竟是谁家门户？」曰：「我只是我。」
与友人论天下无一物无礼乐，因指几上香曰：「此香便是礼，香烟便是乐；坐在此 便是礼，一笑便是乐。」
心之好恶不可迷也，耳目口鼻四肢之好恶不可徇也。瞽者不辨苍素，聋者不辨宫商 ，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃难而追亡者不辨险夷远近。然于我无损也，于道无 损也，于事无损也，而有益于世、有益于我者无穷。乃知五者之知觉，道之贼而心之殃 也，天下之祸也。
气有三散：苦散，乐散，自然散。苦散、乐散可以复聚，自然散不复聚矣。
悟有顿，修无顿。立志在尧，即一念之尧；一语近舜，即一言之舜；一行师孔，即 一事之孔，而况悟乎？若成一个尧、舜、孔子，非真积力充、毙而后已不能。
有人于此，其孙呼之曰祖、其祖呼之曰孙、其子呼之曰父、其父呼之曰子、其舅呼 之曰甥、其甥呼之曰舅、其伯叔呼之曰侄、其侄呼之曰伯叔、其兄呼之曰弟、其弟呼之 曰兄、其翁呼之曰婿、其婿呼之曰翁，毕竟是几人？曰：「一人也。」「呼之毕竟孰是 ？」曰：「皆是也。」吁！「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」，无怪矣，道二乎哉！
豪放之心非道之所栖也，是故道凝于宁静。
圣人制规矩不制方圆，谓规矩可为方圆，方圆不能为方圆耳。
终身不照镜，终身不认得自家。乍照镜，犹疑我是别人，常磨常照，才认得本来面 目。故君子不可以无友。
轻重只在毫厘，长短只争分寸。明者以少为多，昏者惜零弃顿。
天地所以循环无端积成万古者，只是四个字，曰「无息有渐」。圣学亦然，纵使生 知之圣，敏则有之矣，离此四字不得。
下手处是自强不息，成就处是至诚无息。
圣学入门先要克己，归宿只是无我。盖自私自利之心是立人达人之障，此便是舜、 跖关头，死生歧路。
心于淡里见天真，嚼破后许多滋味；学向渊中寻理趣，涌出来无限波澜。
百毒惟有恩毒苦，万味无如淡味长。
总埋泉壤终须白，才露天机便不玄。
横吞八极水，细数九牛毛。
修身
六合是我底六合，那个是人？我是六合底我，那个是我？
世上没个分外好底，便到天地位，万物育底功用，也是性分中应尽底事业。今人才 有一善，便向人有矜色，便见得世上人都有不是，余甚耻之。若说分外好，这又是贤智 之过，便不是好。
率真者无心过，殊多躁言轻举之失；慎密者无口过，不免厚貌深情之累。心事如青 天白日，言动如履薄临深，其惟君子乎？
沉静最是美质，盖心存而不放者。今人独居无事，已自岑寂难堪，才应事接人，便 任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。
攻己恶者，顾不得攻人之恶。若哓哓尔雌黄人，定是自治疏底。
大事难事看担当，逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。
身是心当，家是主人翁当，郡邑是守令当，九边是将帅当，千官是冢宰当，天下是 天子当，道是圣人当。故宇宙内几桩大事，学者要挺身独任，让不得人，亦与人计行止 不得。
作人怕似渴睡汉，才唤醒时睁眼若有知，旋复沉困，竟是寐中人。须如朝兴栉盥之 后，神爽气清，冷冷劲劲，方是真醒。
人生得有余气，便有受用处。言尽口说，事尽意做，此是薄命子。
清人不借外景为襟怀，高士不以尘识染情性。
官吏不要钱，男儿不做贼，女子不失身，才有了一分人。连这个也犯了，再休说别 个。
才有一段公直之气，而出言做事便露圭角，是大病痛。
讲学论道于师友之时，知其心术之所藏何如也；饬躬励行于见闻之地，知其暗室之 所为何知也。然则盗跖非元憝也，彼盗利而不盗名也。世之大盗，名利两得者居其最。
圆融者无诡随之态，精细者无苛察之心，方正者无乖拂之失，沉默者无阴险之术， 诚笃者无椎鲁之累，光明者无浅露之病，劲直者无径情之偏，执持者无拘泥之迹，敏练 者无轻浮之状，此是全才。有所长而矫其长之失，此是善学。
不足与有为者自附于行所无事之名，和光同尘者自附于无可无不可之名。圣人恶莠 也以此。
古之士民，各安其业，策励精神，点检心事。昼之所为，夜而思之，又思明日之所 为。君子汲汲其德，小人汲汲其业，日累月进，旦兴晏息，不敢有一息惰慢之气。夫是 以士无慆德，民无怠行；夫是以家给人足，道明德积，身用康强，不即于祸。今也不然 ，百亩之家不亲力作，一命之士不治常业，浪谈邪议，聚笑觅欢，耽心耳目之玩，骋情 游戏之乐，身衣绮縠，口厌刍豢，志溺骄佚，懵然不知日用之所为，而其室家土田百物 往来之费又足以荒志而养其淫，消耗年华，妄费日用。噫！是亦名为人也，无惑乎后艰 之踵至也！
世人之形容人过，只象个盗跖；回护自家，只象个尧舜。不知这却是以尧舜望人， 而以盗跖自待也。
孟子看乡党自好看得甚卑。近年看乡党人自好底不多。爱名惜节，自好之谓也。
少年之情，欲收敛不欲豪畅，可以谨德；老人之情，欲豪畅不欲郁阏，可以养生。
广所依不如择所依，择所依不如无所依。无所依者，依天也。依天者，有独知之契 ，虽独立宇宙之内而不谓孤；众倾之、众毁之而不为动，此之谓男子。
坐间皆谈笑而我色庄，坐间皆悲感而我色怡，此之谓乖戾，处己处人两失之。
精明也要十分，只须藏在浑厚里作用。古今得祸，精明人十居其九，未有浑厚而得 祸者。今之人惟恐精明不至，乃所以为愚也。
分明认得自家是，只管担当直前做去。却因毁言辄便消沮，这是极无定力底，不可 以任天下之重。
小屈以求大伸，圣贤不为。吾道必大行之日然后见，便是抱关击柝，自有不可枉之 道。松柏生来便直，士君子穷居便正。若曰在下位、遇难事姑韬光忍耻，以图他日贵达 之时，然后直躬行道，此不但出处为两截人，即既仕之后，又为两截人矣。又安知大任 到手不放过耶？
才能技艺，让他占个高名，莫与角胜。至于纲常大节，则定要自家努力，不可退居 人后。
处众人中，孤另另的别作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：「群而不党。」群占 了八九分，不党，只到那不可处方用。其用之也，不害其群，才见把持，才见涵养。
今之人只是将「好名」二字坐君子罪，不知名是自好不将去。分人以财者，实费财 ；教人以善者，实劳心；臣死忠、子死孝、妇死节者，实杀身；一介不取者，实无所得 。试着渠将这好名儿好一好，肯不肯？即使真正好名，所为却是道理。彼不好名者，舜 乎？跖乎？果舜耶，真加于好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好恶名也。愚悲世之人 以好名沮君子，而君子亦畏好名之讥而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子， 其尚独，复自持，毋为哓哓者所撼哉。
大其心容天下之物，虚其心受天下之善，平其心论天下之事，潜其心观天下之理， 定其心应天下之变。
古之居民上者，治一邑则任一邑之重，治一郡则任一郡之重，治天下则任天下之重 。朝夕思虑其事，日夜经纪其务。一物失所，不遑安席；一事失理，不遑安食。限于才 者求尽吾心，限于势者求满吾分，不愧于君之付托、民之仰望，然后食君之禄，享民之 奉，泰然无所歉，反焉无所傀。否则是食浮于功也，君子耻之。
盗嫂之诬直不疑，挝妇翁之诬第五伦，皆二子之幸也。何者？诬其所无。无近似之 迹也，虽不辩而久则自明矣。或曰：「使二子有嫂、有妇翁，亦当辩否？」曰：「嫌疑 之迹，君子安得不辩？『予所否者，天厌之，天厌之。』若付之无言，是与马偿金之类 也，君子之所恶也。故君子不洁己以病人，亦不自污以徇世。」
听言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之语，加之以不避嫌之事，当仓 卒无及之际，怀隔阂难辩之恨，父子可以相贼，死亡可以不顾，怒室阋墙，稽唇反目， 何足道哉！古今国家之败亡，此居强半。圣人忘于无言，智者照以先觉，贤者熄于未着 ，刚者绝其口语，忍者断于不行。非此五者，无良术矣。
荣辱系乎所立，所立者固，则荣随之，虽有可辱，人不忍加也；所立者废，则辱随 之，虽有可荣，人不屑及也。是故君子爱其所自立，惧其所自废。
掩护勿攻，屈服勿怒，此用威者之所当知也；无功勿赏，盛宠勿加，此用爱者之所 当知也。反是皆败道也。
称人之善，我有一善，又何妒焉？称人之恶，我有一恶，又何毁焉？
善居功者，让大美而不居；善居名者，避大名而不受。
善者不必福，恶者不必祸，君子稔知之也，宁祸而不肯为恶。忠直者穷，谀佞者通 ，君子稔知之也，宁穷而不肯为佞。非但知理有当然，亦其心有所不容已耳。
居尊大之位，而使贤者忘其贵重，卑者乐于亲炙，则其人可知矣。
人不难于违众，而难于违己。能违己矣，违众何难？
攻我之过者，未必皆无过之人也。苟求无过之人攻我，则终身不得闻过矣。我当感 其攻我之益而已，彼有过无过何暇计哉？
恬淡老成人又不能俯仰，一世便觉干燥；圆和甘润人又不能把持，一身便觉脂韦。
做人要做个万全，至于名利地步休要十分占尽，常要分与大家，就带些缺绽不妨。
何者？天下无人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名人必有 愧色。是以君子贪德而让名，辞完而处缺，使人我一般，不峣峣露头角、立标臬，而胸 中自有无限之乐。孔子谦己，尝自附于寻常人，此中极有意趣。
「明理省事」甚难，此四字终身理会不尽，得了时，无往而不裕如。
胸中有一个见识，则不惑于纷杂之说；有一段道理，则不挠于鄙俗之见。《诗》云 ：「匪先民是程，匪大猷是经，……惟迩言是争。」平生读圣贤书，某事与之合，某事 与之背，即知所适从，知所去取。否则口《诗》《书》而心众人也，身儒衣冠而行鄙夫 也。此士之稂莠也。
世人喜言无好人，此孟浪语也。今且不须择人，只于市井稠人中聚百人而各取其所 长，人必有一善，集百人之善可以为贤人；人必有一见，集百人之见可以决大计。恐我 于百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹妇哉？
学欲博，技欲工，难说不是一长，总较作人只是够了便止。学如班、马，字如钟、 王，文如曹、刘，诗如李；杜，铮铮千古知名，只是个小艺习，所贵在作人好。
到当说处，一句便有千钧之力，却又不激不疏，此是言之上乘。除此虽十缄也不妨。
循弊规若时王之制，守时套若先圣之经，侈己自得，恶闻正论，是人也，亦大可怜 矣，世教奚赖焉！
心要常操，身要常劳。心愈操愈精明，身愈劳愈强健。但自不可过耳。
未适可，必止可；既适可，不过可，务求适可而止。此吾人日用持循，须臾粗心不 得。
士君子之偶聚也，不言身心性命，则言天下国家；不言物理人情，则言风俗世道；
不规目前过失，则问平生德业。傍花随柳之间，吟风弄月之际，都无鄙俗媟嫚之谈，谓 此心不可一时流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是亵狎，便是乱讲， 此与仆隶下人何异？只多了这衣冠耳。
作人要如神龙，屈伸变化，自得自如，不可为势利术数所拘缚。若羁绊随人，不能 自决，只是个牛羊。然亦不可哓哓悻悻。故大智上哲看得几事分明，外面要无迹无言， 胸中要独往独来，怎被机械人驾驭得？
「财色名位」，此四字考人品之大节目也。这里打不过，小善不足录矣。自古砥砺 名节者，兢兢在这里做工夫，最不可容易放过。
古之人非曰位居贵要、分为尊长而遂无可言之人、无可指之过也；非曰卑幼贫贱之 人一无所知识、即有知识而亦不当言也。盖体统名分确然不可易者，在道义之外；以道 相成、以心相与，在体统名分之外。哀哉！后世之贵要尊长而遂无过也。
只尽日点检自家，发出念头来，果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私 曲？自家人品自家定了几分？何暇非笑人，又何敢喜人之誉己耶？
往见泰山乔岳，以立身四语甚爱之，疑有未尽，因推广为男儿八景，云：「泰山乔 岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋乾转坤之手，磐石砥柱之足 ，临深履薄之心，玉洁冰清之骨。」此八景予甚愧之，当与同志者竭力从事焉。
求人已不可，又求人之转求；徇人之求已不可，又转求人之徇人；患难求人已不可 ，又以富贵利达求人。此丈夫之耻也。
文名、才名、艺名、勇名，人尽让得过，惟是道德之名，则妒者众矣；无文、无才 、无艺、无勇，人尽谦得起，惟是无道德之名，则愧者众矣。君子以道德之实潜修，以 道德之名自掩。
「有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」，固是藏身之恕；有诸己而不求诸人， 无诸己而不非诸人，自是无言之感。《大学》为居上者言，若士君子守身之常法，则余 言亦蓄德之道也。
乾坤尽大，何处容我不得？而到处不为人所容，则我之难容也。眇然一身而为世上 难容之人，乃号于人曰：「人之不能容我也。」吁！亦愚矣哉。
名分者，天下之所共守者也。名分不立，则朝廷之纪纲不尊而法令不行。圣人以名 分行道，曲士恃道以压名分，不知孔子之道视鲁侯奚啻天壤，而《乡党》一篇何等尽君 臣之礼！乃知尊名分与谄时势不同，名分所在，一毫不敢傲惰；时势所在，一毫不敢阿 谀。固哉！世之腐儒以尊名分为谄时势也；卑哉！世之鄙夫以谄时势为尊名分也。
圣人之道，太和而已，故万物皆育。便是秋冬不害其为太和，况太和又未尝不在秋 冬宇宙间哉！余性褊，无弘度、平心、温容、巽语，愿从事于太和之道以自广焉。
只竟夕点检，今日说得几句话关系身心，行得几件事有益世道，自慊自愧，恍然独 觉矣。若醉酒饱肉、恣谈浪笑，却不错过了一日；乱言妄动、昧理从欲，却不作孽了一 日。
只一个俗念头，错做了一生人；只一双俗眼目，错认了一生人。
少年只要想我见在干些甚么事，到头成个甚么人，这便有多少恨心！多少愧汗！如 何放得自家过？
明镜虽足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自见，借镜以见，若手则吾 自见之矣。镜虽明，不明于目也，故君子贵自知自信。以人言为进止，是照手之识也。
若耳目识见所不及，则匪天下之见闻不济矣。
义、命、法，此三者，君子之所以定身，而众人之所妄念者也。从妄念而巧邪，图 以幸其私，君子耻之。夫义不当为，命不能为，法不敢为，虽欲强之，岂惟无获，所丧 多矣。即获亦非福也。
避嫌者，寻嫌者也；自辩者，自诬者也。心事重门洞达，略不回邪；行事八窗玲珑 ，毫无遮障，则见者服，闻者信。稍有不白之诬，将家家为吾称冤，人人为吾置喙矣。
此之谓洁品，不自洁而人洁之。
善之当为，如饮食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未闻有以祸福废衣食者，而为 善则以祸福为行止；未闻有以毁誉废衣食者，而为善则以毁誉为行止。惟为善心不真诚 之故耳。果真、果诚，尚有甘死饥寒而乐于趋善者。
有象而无体者，画人也，欲为而不能为。有体而无用者，塑人也，清净尊严，享牺 牲香火，而一无所为。有运动而无知觉者，偶人也，持提掇指使而后为。此三人者，身 无血气，心无灵明，吾无责矣。
我身原无贫富贵贱得失荣辱字，我只是个我，故富贵贫贱得失荣辱如春风秋月，自 去自来，与心全不牵挂，我到底只是个我。夫如是，故可贫可富，可贵可贱，可得可失 ，可荣可辱。今人惟富贵是贪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也为荣，其 失之也如何不辱？全是靠着假景作真身，外物为分内，此二氏之所笑也，况吾儒乎？吾 辈做工夫，这个是第一。吾愧不能，以告同志者。
「本分」二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分则千态万状一毫加损不 得。圣王为治，当使民得其本分，得本分则荣辱死生一毫怨望不得。子弑父，臣弑君， 皆由不知本分始。
两柔无声，合也；一柔无声，受也。两刚必碎，激也；一刚必损，积也。故《易》 取一刚一柔，是谓乎中，以成天下之务，以和一身之德，君子尚之。
毋以人誉而遂谓无过。世道尚浑厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而后 无畏人之心史矣。
淫怒是大恶，里面御不住气，外面顾不得人，成甚涵养？或曰：「涵养独无怒乎？ 」曰：「圣贤之怒自别。」
凡智愚无他，在读书与不读书；祸福无他，在为善与不为善；贫富无他，在勤俭与 不勤俭；毁誉无他，在仁恕与不仁恕。
古人之宽大，非直为道理当如此，然煞有受用处。弘器度以养德也，省怨怒以养气 也，绝仇雠以远祸也。
平日读书，惟有做官是展布时。
将穷居所见闻及生平所欲为者一一试尝之，须是所 理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是满了本然底分量。
只见得眼前都不可意，便是个碍世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者 我一人，不可我意者千万人。呜呼！未有不可千万人意而不危者也。是故智者能与世宜 ，至人不与世碍。
性分、职分、名分、势分，此四者，宇内之大物。性分、职分在己，在己者不可不 尽；名分、势分在上，在上者不可不守。
初看得我污了世界，便是个盗跖；后看得世界污了我，便是个伯夷；最后看得世界 也不污我，我也不污世界，便是个老子。
心要有城池，口要有门户。有城池则不出，有门户则不纵。
士君子作人不长进，只是不用心、不着力。其所以不用心、不着力者，只是不愧不 奋。能愧能奋，圣人可至。
有道之言，将之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘畅，有德之言亲切。有道 之言如游万货之肆，有德之言如发万货之商。有道者不容不言；有德者无俟于言，虽然 ，未尝不言也，故曰：「有德者必有言。」
学者说话要简重从容，循物傍事，这便是说话中涵养。
或问：「不怨不尤了，恐于事天处人上更要留心不？」曰：「这天人两项，千头万 绪，如何照管得来？有个简便之法，只在自家身上做，一念、一言、一事都点检得，没 我分毫不是，那祸福毁誉都不须理会。我无求祸之道而祸来，自有天耽错；我无致毁之 道而毁来，自有人耽错，与我全不干涉。若福与誉是我应得底，我不加喜；是我幸得底 ，我且惶惧愧赧。况天也有力量不能底，人也有知识不到底，也要体悉他。却有一件紧 要，生怕我不能格天动物，这个稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顾得别个？孔子说个 「上不怨，下不尤」，是不愿乎其外道理；孟子说个「仰不愧，俯不怍」，是素位而行 道理，此二意常相须。
天理本自廉退，而吾又处之以疏；人欲本善夤缘，而吾又狎之以亲。小人满方寸而 君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故学者与天理处，始则敬之如师保，既而亲之如 骨肉，久则浑化为一体。人欲虽欲乘间而入也，无从矣。
气忌盛，心忌满，才忌露。
外勍敌五：声色、贷利、名位、患难、晏安。内勍敌五：恶怒、喜好、牵缠、褊急 、积惯。世君子终日被这个昏惑凌驾，此小勇者之所纳款，而大勇者之所务克也。
玄奇之疾，医以平易；英发之疾，医以深沉；阔大之疾，医以充实。不远之复，不 若未行之审也。
奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，畜德之贼也；疾言厉 色，处众之贼也。
名心盛者必作伪。
做大官底是一样家数，做好人底是一样家数。
见义不为，又托之违众，此力行者之大戒也。若肯务实，又自逃名，不患于无术， 吾窃以自恨焉。
「恭敬谦谨」，此四字有心之善也；「狎侮傲凌」，此四字有心之恶也，人所易知 也。至于「怠忽惰慢」，此四字乃无心之失耳。而丹书之戒，怠胜敬者凶，论治忽者， 至分存亡；《大学》以傲惰同论；曾子以暴慢连语者，何哉？盖天下之祸患皆起于四字 ，一身之罪过皆生于四字，怠则一切苟且，忽则一切昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延 迟。以之应事则万事皆废，以之接人则众心皆离。古人临民如驭朽索，使人如承大祭， 况接平交以上者乎？古人处事不泄迩，不忘远，况目前之亲切重大者乎？故曰「无众寡 ，无大小，无敢慢」，此九字即「毋不敬」。「毋不敬」三字，非但圣狂之分，存亡治 乱、死生祸福之关也，必然不易之理也。沉心精应者始真知之。
人一生大罪过只在「自是自私」四字。
古人慎言，每云「有余不敢尽」。今人只尽其余，还不成大过。只是附会支吾，心 知其非而取辩于口，不至屈人不止，则又尽有余者之罪人也。
真正受用处，十分用不得一分，那九分都无些干系。而拼死忘生、忍辱动气以求之 者，皆九分也，何术悟得他醒？可笑可叹！
贫不足羞，可羞是贫而无志；贱不足恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而 虚生；死不足悲，可悲是死而无闻。
圣人之闻善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以开其乐告之诚；圣人之闻过 言也，引引然惟恐拂之，故内之以温色，以诱其忠告之实。何也？进德改过为其有益于 我也。此之谓至知。
古者招隐逸，今也奖恬退，吾党可以愧矣。古者隐逸养道，不得已而后出；今者恬 退养望，邀虚名以干进，吾党可以戒矣。
喜来时一点检，怒来时一点检，怠惰时一点检，放肆时一点检，此是省察大条款。
人到此多想不起、顾不得，一错了，便悔不及。
治乱系所用事。天下国家，君子用事则治，小人用事则乱；一身，德性用事则治， 气习用事则乱。
难管底是任意，难防底是惯病。此处着力，便是穴上着针、痒处着手。
试点检终日说话，有几句恰好底，便见所养。
业刻木如锯齿，古无文字，用以记日行之事数也。一事毕则去一刻，事俱毕则尽去 之，谓之修业。更事则再刻如前。大事则大刻，谓之大业；多事则多刻，谓之广业。士 农工商所业不同，谓之常业。农为士则改刻，谓之易业。古人未有一生无所业者，未有 一日不修业者，故古人身修事理而无怠惰荒宁之时，常有忧勤惕励之志。一日无事则一 日不安，惧业之不修而旷日之不可也。今也昏昏荡荡，四肢不可收拾，穷年终日无一猷 为，放逸而入于禽兽者，无业之故也。人生两间，无一事可见，无一善可称，资衣藉食 于人而偷安惰行以死，可羞也已。
古之谤人也，忠厚诚笃。《株林》之语，何等浑涵！舆人之谣，犹道实事。后世则 不然，所怨在此，所谤在彼。
彼固知其所怨者未必上之非而其谤不足以行也，乃别生一 项议论。其才辩附会足以泯吾怨之之实，启人信之之心，能使被谤者不能免谤之之祸， 而我逃谤人之罪。呜呼！今之谤，虽古之君子且避忌之矣。圣贤处谤无别法，只是自修 ，其祸福则听之耳。
处利则要人做君子，我做小人；处名则要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣贤 处利让利，处名让名，故淡然恬然，不与世忤。
任教万分矜持，千分点检，里面无自然根本，仓卒之际、忽突之顷，本态自然露出 。是以君子慎独。独中只有这个，发出来只是这个，何劳回护？何用支吾？
力有所不能，圣人不以无可奈何者责人；心有所当尽，圣人不以无可奈何者自诿。
或问：「孔子缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘，无乃非位素之义与？」曰：「公此 问甚好。慎修君子，宁失之俭素不妨。若论大中至正之道，得之为，有财却俭不中礼， 与无财不得为而侈然自奉者相去虽远，而失中则均。圣贤不讳奢之名，不贪俭之美，只 要道理上恰好耳。」
寡恩曰薄，伤恩曰刻，尽事曰切，过事曰激。此四者，宽厚之所深戒也。
《易》称「道济天下」，而吾儒事业动称行道济时、济世安民。圣人未尝不贵济也 。舟覆矣，而保得舟在，谓之济可乎？故为天下者，患知有其身，有其身不可以为天下。
万物安于知足，死于无厌。
足恭过厚，多文密节，皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼乡愿者，徼名惧讥 ，希进求荣，辱身降志，皆所不恤，遂成举世通套。虽直道清节之君子，稍无砥柱之力 ，不免逐波随流，其砥柱者旋以得罪。嗟夫！佞风谀俗不有持衡当路者一极力挽回之， 世道何时复古耶？
时时体悉人情，念念持循天理。
愈进修愈觉不长，愈点检愈觉有非。何者？不留意作人，自家尽看得过；只日日留 意向上，看得自家都是病痛。那有些好处？初头只见得人欲中过失，到久久又见得天理 中过失，到无天理过失则中行矣。又有不自然、不浑化、着色吃力过失，走出这个边境 才是圣人，能立无过之地。故学者以有一善自多、以寡一过自幸，皆无志者也。急行者 只见道远而足不前，急耘者只见草多而锄不利。
礼义之大防，坏于众人一念之苟。譬如由径之人，只为一时倦行几步，便平地踏破 一条蹊径。后来人跟寻旧迹，踵成不可塞之大道。是以君子当众人所惊之事略不动容， 才干碍礼义上些须，便愕然变色，若触大刑宪然，惧大防之不可溃，而微端之不可开也 。嗟夫！此众人之所谓迂而不以为重轻者也。此开天下不可塞之衅者，自苟且之人始也。
大行之美，以孝为第一；细行之美，以廉为第一。此二者，君子之所务敦也。然而 不辨之申生不如不告之舜，井上之李不如受馈之鹅。此二者，孝廉之所务辨也。
吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张，立身行已是我主张。此三者，不相夺也。
不得罪于法易，不得罪于理难。君子只是不得罪于理耳。
凡在我者都是分内底，在天、在人者都是分外底。学者要明于内外之分，则在内缺 一分便是不成人处，在外得一分便是该知足处。
听言观行，是取人之道；乐其言而不问其人，是取善之道。今人恶闻善言，便𫍙𫍙 曰：「彼能言而行不逮，言何足取？」是弗思也。吾之听言也，为其言之有益于我耳。
苟益于我，人之贤否奚问焉？衣敝枲者市文绣，食糟糠者市粱肉，将以人弃之乎？
取善而不用，依旧是寻常人，何贵于取？譬之八珍方丈而不下箸，依然饿死耳。
有德之容，深沉凝重，内充然有余，外阒然无迹。若面目都是精神，即不出诸口， 而漏泄已多矣。毕竟是养得浮浅，譬之无量人，一杯酒便达于面目。
人人各有一句终身用之不尽者，但在存心着力耳。或问之，曰：「只是对症之药便 是。如子张只消得『存诚』二字，宰我只消得『警惰』二字，子路只消得『择善』二字 ，子夏只消得『见大』二字。」
言一也，出由之口，则信且从；出跖之口，则三令五申而人且疑之矣。故有言者， 有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且为言累矣。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是处便难，到可以笑人时则更难。
毁我之言可闻，毁我之人不必问也。使我有此事也，彼虽不言，必有言之者。我闻 而改之，是又得一不受业之师也。使我无此事耶，我虽不辩，必有辩之者。若闻而怒之 ，是又多一不受言之过也。
精明，世所畏也而暴之；才能，世所妒也而市之，不没也夫！
只一个贪爱心，第一可贱可耻。羊马之于水草，蝇蚁之于腥膻，蜣螂之于积粪，都 是这个念头。是以君子制欲。
清议酷于律令，清议之人酷于治狱之吏。律令所冤，赖清议以明之，虽死犹生也；
清议所冤，万古无反案矣。是以君子不轻议人，惧冤之也。惟此事得罪于天甚重，报必 及之。
权贵之门，虽系通家知已，也须见面稀、行踪少就好。尝爱唐诗有「终日帝城里， 不识五侯门」之句，可为新进之法。
闻世上有不平事，便满腔愤懑，出激切之语，此最浅夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄是修短关，行止语默是祸福关，勤惰俭奢是成败关，饮食男女是死生关。
言出诸口，身何与焉？而身亡。五味宜于口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也 ，而人每纵之徇之，恣其所出，供其所入。
浑身都遮盖得，惟有面目不可掩。面目者，公之证也。即有厚貌者，卒然难做预备 ，不觉心中事都发在面目上。故君子无愧心则无怍容。中心之达达以此也，肺肝之视视 以此也。此修己者之所畏也。
韦弁布衣，是我生初服，不愧，此生尽可以还大造。轩冕是甚物事？将个丈夫来做 坏了，有甚面目对那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃扬眉吐气，以此夸人，而世人 共荣慕之，亦大异事。
多少英雄豪杰可与为善而卒无成，只为拔此身于习俗中不出。若不恤群谤，断以必 行，以古人为契友，以天地为知己，任他千诬万毁何妨？
为人无复扬善者之心，无实称恶者之口，亦可以语真修矣。
身者，道之舆也。身载道以行，道非载身以行也。故君子道行，则身从之以进；道 不行，则身从之以退。道不行而求进不已，譬之大贾百货山积不售，不载以归，而又以 空舆雇钱也；贩夫笑之，贪鄙孰甚焉？故出处之分，只有工语：道行则仕， 道不行则 卷而怀之。舍是皆非也。
世间至贵，莫如人品与天地参，与古人友，帝王且为之屈，天下不易其守。而乃以 声色、财货、富贵、利达，轻轻将个人品卖了，此之谓自贱。商贾得奇货亦须待价，况 士君子之身乎？
身以不护短为第一长进人。能不护短，则长进至矣。
世有十态，君子免焉：无武人之态（粗豪），无妇人之态（柔懦），无儿女之态（ 娇稚），无市井之态（贪鄙），无俗子之态（庸陋）；无荡子之态（儇佻），无伶优之 态（滑稽）；无闾阎之态（村野），无堂下人之态（局迫），无婢子之态：（卑谄）， 无侦谍之态（诡暗），无商贾之态（衒售）。
作本色人，说根心话，干近情事。
君子有过不辞谤，无过不反谤，共过不推谤。谤无所损于君子也。
惟圣贤终日说话无一字差失。其余都要拟之而后言，有余，不敢尽，不然未有无过 者。故惟寡言者寡过。
心无留言，言无择人，虽露肺肝，君子不取也。彼固自以为光明矣，君子何尝不光 明？自不轻言，言则心口如一耳。
保身底是德义，害身底是才能。德义中之才能，呜呼！免矣。
恒言「疏懒勤谨」，此四字每相因。懒生疏，谨自勤。圣贤之身岂生而恶逸好劳哉 ？知天下皆惰慢则百务废弛，而乱亡随之矣。先正云：古之圣贤未尝不以怠惰荒宁为惧 ，勤励不息自强；曰惧；曰强而圣贤之情见矣，所谓忧勤惕励者也。惟忧故勤，惟惕故 励。
谑非有道之言也。孔于岂不戏？竟是道理上脱洒。今之戏者，媟矣，即有滑稽之巧 ，亦近俳优之流。凝静者耻之。
无责人，自修之第一要道；能体人，养量之第一要法。
予不好走贵公之门，虽情义所关，每以无谓而止。或让予曰：「奔走贵公，得不谓 其喜乎？」或曰：「惧彼以不奔走为罪也。」 予叹曰：「不然。贵公之门奔走如市，彼固厌苦之甚者见于颜面，但浑厚忍不发于 声耳。徒输自己一勤劳，徒增贵公一厌恶。且入门一揖之后，宾主各无可言，此面愧郝 已无发付处矣。予恐初入仕者犯于众套而不敢独异，故发明之。」 亡我者，我也。人不自亡，谁能亡之？
沾沾煦煦，柔润可人，丈夫之大耻也。君子岂欲与人乖戾？
但自有正情真味故柔 嘉不是软美，自爱者不可不辨。
士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蚕织而文绣，不耕畜而膏梁，不雇贷而本马，不商 贩而积蓄，此何以故也？乃于世分毫无补，惭负两间。『人又以大官诧市井儿，盖棺有 余愧矣。
且莫论身体力行，只听随在聚谈间曾几个说天下、国家、身心、性命正经道理？终 日哓哓刺刺，满口都是闲谈乱谈。吾辈试一猛省，士君子在天地间可否如此度日？
君子慎求人。讲道问德，虽屈已折节，自是好学者事。若富贵利达向人开口，最伤 士气，宁困顿没齿也。
言语之恶，莫大于造诬，行事之恶，莫大于苛刻；心术之恶，莫大于深险。
自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄禄，已为难称。若已逾涘分而觖望无 穷，却是难为了造物。孔孟身不遇，又当如何？
不善之名，每成于一事，后有诸长，不能掩也；而惟一不善传。君子之动可不慎与 ？
一日与友人论身修道理，友人曰：「吾老矣。」某曰：「公无自弃。平日为恶，即 属行时干一好事，不失为改过之鬼，况一息尚存乎？」 既做人在世间，便要劲爽爽、立铮铮的。若如春蚓秋蛇，风花雨絮，一生靠人作骨 ，恰似世上多了这个人。
有人于此，精密者病其疏，靡绮者病其陋，繁缛者病其简，谦恭者病其倨，委曲者 病其直，无能可于一世之人，奈何？曰：一身怎可得一世之人，只自点检吾身果如所病 否？若以一身就众口，孔子不能，即能之，成个甚么人品？放君子以中道为从违，不以 众言为忧喜。
夫礼非徒亲人，乃君子之所以自爱也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。
君子之出言也，如啬夫之用财；其见义也，如贪夫之趋利。
古之人勤励，今之人惰慢。勤励故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以 圣人贵忧勤惕励。
先王之礼文用以饰情，后世之礼文用以饰伪。饰情则三千三百，虽至繁也，不害其 为率真；饰伪则虽一揖一拜，已自多矣。后之恶饰伪者，乃一切苟简决裂，以溃天下之 防，而自谓之率真，将流于伯子之简而不可行，又礼之贼也。
清者浊所妒也，而又激之浅之乎？其为量矣。是故君子于已讳美，于人藏疾。若有 激浊之任者，不害其为分晓。
处世以讥讪为第一病痛。不善在彼，我何与焉？
余待小人不能假辞色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：「今世居官切宜戒此。
法度是朝廷的，财货是百姓的，真借不得人情。至于辞色，却是我的；假借些儿何害？ 」余深感之，因识而改焉。
刚、明，世之碍也。刚而婉，明而晦，免祸也夫！