Part 6
遭虎篇第四十八 变复之家，谓虎食人者，功曹为奸所致也。
其意以为，功曹众吏之率，虎亦诸禽之雄也。
功曹为奸，采渔于吏，故虎食 人以像其意。
夫虎食人，人亦有杀虎。
谓虎食人，功曹受取于吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？
案世清廉之士，百不能一。
居功曹 之官，皆有奸心，私旧故可以幸，苞苴赂遗，小大皆有。
必谓虎应功曹，是野中之虎常害人也。
夫虎出有时，犹龙见有 期也。
阴物以冬见，阳虫以夏出。
出应其气，气动其类。
参、伐以冬出，心、尾以夏见。
参、伐则虎星，心、尾则龙 象。
像出而物见，气至而类动，天地之性也。
动于林泽之中，遭虎搏噬之时，禀性狂勃，贪叨饥饿，触自来之人，安能 不食？
人之筋力，羸弱不适，巧便不知，故遇辄死。
使孟贲登山，冯妇入林，亦无此害也。
孔子行鲁林中，妇人哭，甚哀，使子贡问之：“何以哭之哀也？”曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。”子贡 曰：“若此，何不去也？”对曰： “吾善其政之不苛、吏之不暴也。”子贡还报孔子。
孔子曰：“弟子识诸！苛政暴吏，甚 于虎也。”夫虎害人，古有之矣。
政不苛，吏不暴，德化之足以却虎。
然而二岁比食二人，林中兽不应善也。
为廉不 应，奸吏亦不应矣。
或曰：“虎应功曹之奸，所谓不苛政者，非功曹也。妇人，廉吏之部也，虽有善政，安耐化虎？”夫鲁无功曹之官，功曹之 官，相国是也。
鲁相者殆非孔、墨，必三家也。
为相必无贤操，以不贤居权位，其恶，必不廉也。
必以相国为奸，令 虎食人，是则鲁野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上；陵上之气，不入水中；各以所近，罹殃取祸。
是故渔者不死于山，猎者不溺于渊。
好入山林，穷 幽测深，涉虎窟寝，虎搏噬之，何以为变？
鲁公牛哀病化为虎，搏食其兄，同变化者不以为怪。
入山林草泽见害于虎， 怪之非也。
蝮蛇悍猛，亦能害入。
行止泽中，〔害〕于蝮蛇，应何官吏？
蜂虿害人，入毒气害人，入水火害人。
人为 蜂虿所螫，为毒气所中，为火所燔，为水所溺，又谁致之者？
苟诸禽兽，乃应吏政。
行山林中，麋鹿、野猪、牛象、熊 罢、豺狼、蜼蠼，皆复杀人。
苟谓食人乃应为变。
蚤虱闽虻皆食人，人身强大，故不至死。
仓卒之世，谷食之贵，百 姓饥饿，自相噉食，厥变甚于虎。
变复之家，不处苟政。
且虎所食，非独人也，含血之禽，有形之兽，虎皆食之。 〔食〕人谓应功曹之奸，食他禽兽，应何官吏？
夫虎，毛虫；
人，倮虫。
毛虫饥，食倮虫，何变之有？
四夷之外，大人食小人，虎之与蛮夷，气性一也。
平陆、广都，虎所不由 也；山林、草泽，虎所生出也。
必以虎食人应功曹之奸，是则平陆、广都之县，功曹常为贤，山林、草泽之邑功曹常伏诛 也。
夫虎食人于野，应功曹之奸，虎时入邑行于民间，功曹游于闾巷之中乎？
实说，虎害人于野不应政，其行都邑，乃为怪。
夫虎，山林之兽，不狎之物也，常在草野之中，不为驯畜，犹人家之有鼠也，伏匿希出，非可常见也。
命吉居安，鼠不扰 乱；禄衰居危，鼠为殃变。
夫虎亦然也：邑县吉安，长吏无患，虎匿不见；长吏且危，则虎入邑，行于民间。
何则？
长吏光气已消，都邑之地与野均也。
推此以论，虎所食人，亦命时也。
命讫时衰，光气去身，视肉犹尸也，故虎食之。
天道偶会，虎适食人，长吏遭恶，故谓为变，应上天矣。
古今凶验，非唯虎也，野物皆然。
楚王英宫楼未成，鹿走上阶，其后果薨。
鲁昭公且出，瞿鹆来巢，其后季氏逐昭 公，昭公奔齐，遂死不还。
贾谊为长沙王傅，鹏鸟集舍，发书占之，曰：“主人将去。”其后迁为梁王傅。
怀王好骑，坠 马而薨；贾谊伤之，亦病而死。
昌邑王时，夷鸪鸟集宫殿下，王射杀之，以问郎中令龚遂，龚遂对曰：“夷鸪野鸟，入 宫，亡之应也。”其后昌邑王竟亡。
卢奴令田光与公孙弘等谋反，其且觉时，狐鸣光舍屋上，光心恶之。
其后事觉坐 诛。
会稽东部都尉礼文伯时，羊伏下，其后迁为东莱太守。
都尉王子凤时，麇入府中，其后迁丹阳太守。
夫吉凶同 占，迁免一验，俱象空亡，精气消去也。
故人且亡也，野鸟入宅；城且空也，草虫入邑。
等类众多，行事比肩，略举较 着，以定实验也。
商虫篇第四十九 变复之家谓虫食谷者，部吏所致也。
贪则侵渔，故虫食谷。
身黑头赤，则谓武官；头黑身赤，则谓文官。
使加罚于虫 所像类之吏，则虫灭息，不复见矣。
夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也。
时或头赤身白，头黑身黄，或头身皆黄， 或头身皆青，或皆白若鱼肉之虫，应何官吏？
时或白布豪民、猾吏被刑乞贷者，威胜于官，取多于吏，其虫形象何如状 哉？
虫之灭也，皆因风雨。
案虫灭之时，则吏未必伏罚也。
陆田之中时有鼠，水田之中时有鱼，虾蟹之类，皆为谷 害，或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏？
鲁宣公履亩而税，应时而有蝝生者，或言若蝗。
蝗时至，蔽天如雨，集地食物，不择谷草。
察其头身，像类何吏？
变 复之家，谓蝗何应？
建武三十一年，蝗起太山郡，西南过陈留、河南，遂入夷狄，所集乡县以千百数。
当时乡县之吏， 未皆履亩，蝗食谷草，连日老极，或蜚徙去，或止枯死。
当时乡县之吏，未必皆伏罪也。
夫虫食谷，自有止期，犹蚕食 桑，自有足时也。
生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。
使人君不罪其吏，虫犹自亡。
夫虫，风气所生，苍颉 知之，故“凡”、“虫”为“风”之字，取气于风，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食众草。
食五谷，吏受钱谷也， 其食他草，受人何物？
倮虫三百，人为之长。
由此言之，人亦虫也。
人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之？
设虫有知， 亦将非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。”凡含气之类，所甘嗜者，口腹不异。
人甘五谷，恶 虫之食；自生天地之间，恶虫之出。
设虫能言，以此非人，亦无以诘也。
夫虫之在物间也，知者不怪，其食万物也不谓 之灾。
甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者粢也。
稻时有虫，麦与豆无虫。
必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。
神农、后稷藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。
如或以马屎渍种，其乡部吏鲍焦、陈仲子也。
是故后稷、神农之 术用，则其乡吏〔可〕免为奸。
何则？
虫无从生，上无以察也。
虫食他草，平事不怪，食五谷叶，乃谓之灾。
桂有蠹，桑有蝎，桂中药而桑给蚕，其用亦急，与谷无异。
蠹蝎不为怪， 独谓虫为灾，不通物类之实，暗于灾变之情也。
谷虫曰蛊，蛊若蛾矣。
粟米饐热生蛊。
夫蛊食粟米，不谓之灾，虫食 苗叶，归之于政。
如说虫之家，谓粟轻苗重也。
虫之种类，众多非一。
鱼肉腐臭有虫，醯酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，蜗疽疮蝼症虾有虫。
或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。
生不择日，若生日短促，见而辄灭。
变复之家， 见其希出，出又食物，则谓之灾。
灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。
人腹中有三虫，下地之泽，其虫曰蛭， 蛭食人足，三虫食肠。
顺说之家，将谓三虫何似类乎？
凡天地之间，阴阳所生，蛟蛲之类，蜫蠕之属，含气而生，开口 而食。
食有甘不，同心等欲，强大食细弱，知慧反顿愚。
他物小大连相囓噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道 理之实，不达物气之性也。
然夫虫之生也，必依温湿。
温湿之气，常在春夏。
秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。
若以虫生，罪乡部吏，是则乡部 吏贪于春夏，廉于秋冬。
虽盗跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之举矣。
夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。
阴阳不和，政也，徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。
何知虫以温湿生也？
以蛊虫知之。
谷干燥者，虫不 生；温湿饐餲，虫生不禁。
藏宿麦之种，烈日干暴，投于燥器，则虫不生。
如不干暴，闸喋之虫，生如云烟。
以蛊闸 喋，准况众虫，温湿所生，明矣。 《诗》云：“营营青蝇，止于籓。恺悌君子，无信谗言。”谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，《诗》以为兴。
昌邑王梦西 阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂，遂对曰：“蝇者，谗人之像也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也。”由此言之，蝇之 为虫，应人君用谗。
何故不谓蝇为灾乎？
如蝇可以为灾，夫蝇岁生，世间人君常用谗乎？
案虫害人者，莫如蚊虻，蚊虻岁生。
如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？
必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻 食人，尤当为灾。
必以暴生害物乃为灾，夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？
人之病疥，亦希非常，疥虫何故不 为灾？
且天将雨，蚁出蚋蜚，为与气相应也。
或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎？
天道自然，吉凶 偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。
人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。
讲瑞篇第五十 儒者之论，自说见凤皇骐𬴊而知之。
何则？
案凤皇骐𬴊之象。
又《春秋》获麟文曰：“有麞而角。”麞而角者，则是骐 𬴊矣。
其见鸟而像凤皇者，则凤皇矣。
黄帝、尧、舜、周之盛时皆致凤皇。
孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐 之宫东门树上，高五尺，文章五色。
周获麟，麟似麞而角。
武帝之麟，亦如麞而角。
如有大鸟，文章五色；兽状如 麞，首戴一角：考以图像，验之古今，则凤、麟可得审也。
夫凤皇，鸟之圣者也；骐𬴊，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。
十二圣相各不同，而欲以麞戴角则谓之 骐，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何？
夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。
戴角之相，犹戴午也。
颛顼戴午，尧、舜必未然。
今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。
如用鲁所获麟求知世间 之麟，则必不能知也。
何则？
毛羽骨角不合同也。
假令不同，或时似类，未必真是。
虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈 胁，张仪亦骈胁。
如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。
有若在鲁，最似孔子。
孔子死，弟子共坐有 若，问以道事，有若不能对者，何也？
体状似类，实性非也。
今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇、骐𬴊，其实非 真，而说者欲以骨体毛色定凤皇、骐𬴊，误矣。
是故颜渊庶几，不似孔子；有若恒庸，反类圣人。
由是言之，或时真凤 皇、骐𬴊，骨体不似，恒庸鸟兽，毛色类真，知之如何？
儒者自谓见凤皇、骐𬴊辄而知之，则是自谓见圣人辄而知之也。
皋陶马口，孔子反宇，设后辄有知而绝殊，马口反宇，尚 未可谓圣。
何则？
十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。
骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有 圣，何如知之？
恒君山谓扬子云曰：“如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。”子云曰：“诚然。”夫圣人难知， 知能之美若桓、扬者，尚复不能知。
世儒怀庸庸之知，赍无异之议，见圣不能知，可保必也。
夫不能知圣，则不能知凤 皇与骐𬴊。
世人名凤皇、骐𬴊，何用自谓能之乎？
夫上世之名凤皇、骐𬴊，闻其鸟兽之奇者耳。
毛角有奇，又不妄翔 苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇、骐𬴊矣。
世人之知圣，亦犹此也。
闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。
及其知之，非卒见暂闻而辄名之为圣 也，与之偃伏，从〔之〕受学，然后知之。
何以明之。
子贡事孔子，一年自谓过孔子；二年，自谓与孔子同；三年，自 知不及孔子。
当一年、二年之时，未知孔子圣也；三年之后，然乃知之。
以子贡知孔子，三年乃定。
世儒无子贡之 才，其见圣人不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣！
少正卯在鲁，与孔子并。
孔子之门，三盈三虚， 唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。
夫门人去孔子归少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯，门人皆惑。
子贡 曰：“夫少正卯，鲁之闻人也。子为政，何以先之？ ”孔子曰：“赐退，非尔所及。”夫才能知佞若子贡，尚不能知圣。
世 儒见圣自谓能知之，妄也。
夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与骐𬴊也。
使凤皇羽翮长广，骐𬴊体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳。
何以别 之？
如必巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。
春秋之时，鸟有爰居，不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。
然则 凤皇、骐与鸟兽等也，世人见之，何用知之？
如以中国无有，从野外来而知之，则是瞿鹆同也。
瞿鹆，非中国之禽
也。
凤皇、骐𬴊，亦非中国之禽兽也。
皆非中国之物，儒者何以谓瞿鹆恶、凤皇骐𬴊善乎？
或曰：“孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从〔之〕以千万数。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。”如见大鸟来集，群 鸟附之，则是凤皇，凤皇审则定矣。
夫凤皇与骐𬴊同性，凤皇见，群鸟从；骐𬴊见，众兽亦宜随。
案《春秋》之麟，不 言众兽随之。
宣帝、武帝皆行骐𬴊，无众兽附从之文。
如以骐𬴊为人所获，附从者散，凤皇人不获，自来蜚翔，附从可 见。 《书》曰：“《箫韶》九成，凤皇来仪。”《大传》曰：“凤皇在列树。”不言群鸟从也。
岂宣帝所致者异哉？
或曰：“记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失，经书之文，未足以实也。”夫实有而记事者失 之，亦有实无而记事者生之。
夫如是，儒书之文，难以实事，案附从以知凤皇，未得实也。
且人有佞猾而聚者，鸟亦有 佼黠而从群者。
当唐、虞之时，凤悫愿，宣帝之时佼黠乎？
何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也？
无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。
君子在世，清节自守，不广结从，出入动作，人不附从。
豪猾之人，任 使用气，往来进退，士众云合。
夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，是豪黠为君子也。
歌曲弥妙，和者弥寡；行操益 清，交者益鲜。
鸟兽亦然，必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。
龙与凤皇为比类。
宣帝之时，黄龙出于新丰，群蛇 不随。
神雀鸾鸟，皆众鸟之长也，其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。
信陵、孟尝，食客三千，称为贤君。
汉 将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。
太史公曰：“盗跖横行，聚党数千人。伯夷、叔齐，隐处首阳山。”鸟兽 之操，与人相似。
人之得众，不足以别贤。
以鸟附从审凤皇，如何？
或曰：“凤皇、骐𬴊，太平之瑞也。太平之际，见来至也。然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何 为不可知？凤皇骐𬴊，通常以太平之时来至者，春秋之时，骐𬴊尝嫌于王孔子而至。光武皇帝生于济阳，凤皇来集。”夫光 武始生之时，成、哀之际也，时未太平而凤皇至。
如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。
嘉 瑞或应太平，或为始生，其实难知。
独以太平之际验之，如何？
或曰：“凤皇骐𬴊，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何 为不可知？”夫恒物有种类，瑞物无种适生，故曰德应，龟龙然也。
人见神龟、灵龙而别之乎？
宋元王之时，渔者网得 神龟焉，渔父不知其神也。
方今世儒，渔父之类也。
以渔父而不知神龟，则亦知夫世人而不知灵龙也。
龙或时似蛇，蛇或时似龙。
韩子曰：“马之似鹿者千金。”良马似鹿，神龙或时似蛇。
如审有类，形色不异。
王莽时有 大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十集于沛国蕲县。
宣帝时凤皇集于地，高五尺，与言如马身高同矣；文章五色，与言五色 龙文，物色均矣；众鸟数十，与言俱集、附从等也。
如以宣帝时凤皇体色众鸟附从，安知凤皇则王莽所致鸟凤皇也。
如 审是王莽致之，是非瑞也。
如非凤皇，体色附从，何为均等？
且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。
故夫凤皇之圣也，犹赤乌之集也。
谓凤皇有种，赤乌 复有类乎？
嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生于禾中，与禾中异穗，谓之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天 上有甘露之种，地下有醴泉之类，圣治公平而乃沾下产出也。
蓂荚、朱草亦生在地，集于众草，无常本根，暂时产出，旬 月枯折，故谓之瑞。
夫凤皇骐𬴊，亦瑞也，何以有种类？
案周太平，越常献白雉。
白雉，生短而白色耳，非有白雉之种也。
鲁人得戴角之麞，谓之骐𬴊，亦或时生于麞，非有骐 𬴊之类。
由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也？
有若曰：“骐 𬴊，之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。”然则凤皇、骐𬴊，都与鸟兽同一类，体色诡耳！
安得异种？
同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何？
尧生丹朱，舜生商均。
商均、丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。
鲧生禹，瞽瞍生舜。
舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德 殊矣。
试种嘉禾之实，不能得嘉禾。
恒见粢梁之粟，茎穗怪奇。
人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子之子 也。
张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。
孝宣凤皇高五尺，所从生鸟或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺。
安得 常种？
种类无常，故曾皙生参，气性不世，颜路出回，古今卓绝。
马有千里，不必骐〔骥〕之驹；鸟有仁圣，不必凤皇之雏。
山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也。
废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。
按溪水之鱼，殿基上之草，无 类而出。
瑞应之自至，天地未必有种类也。
夫瑞应犹灾变也。
瑞以应善，灾以应恶，善恶虽反，其应一也。
灾变无种，瑞应亦无类也。
阴阳之气，天地之气也， 遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎？
然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。
亦 或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，蛇鼠之类辄为鱼鳖，虾蟆为鹑，雀为蜃蛤。
物随气变，不可 谓无。
黄石为老父授张良书，去复为石也。
儒知之。
或时太平气和，麞为骐𬴊，鹄为凤皇。
是故气性，随时变化，岂 必有常类哉？
褒姒，玄鼋之子，二龙漦也。
晋之二卿，熊罴之裔也。
吞燕子、薏苡、履大迹之语，世之人然之，独谓 瑞有常类哉？
以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇、骐𬴊生无常类，则形色何为当同？
案《礼记瑞命篇》云：“雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣足足。”《诗》云：“梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼 朝阳。菶々萋萋，噰々 喈喈。 ”《瑞命》与《诗》，俱言凤皇之鸣。《瑞命》之言“即即、足足”，《诗》云“噰々 、喈喈”，此声异也。使声 审，则形不同也；使审〔异〕同，《诗》与《礼》异。世传凤皇之鸣，故将疑焉。
案鲁之获麟云“有麞而角”。
言“有麞”者，色如麞也。
麞色有常，若鸟色有常矣。
武王之时，火流为乌，云其色赤。
赤非乌之色，故言其色赤。
如似麞而色异，亦当言其色白若黑。
今成事色同，故言“有麞”。
麞无角，有异于故，故 言“而角”也。
夫如是，鲁之所得𬴊者，若麞之状也。
武帝之时，西巡狩得白𬴊，一角而五趾。
角或时同，言五趾者，
足不同矣。
鲁所得麟，云“有麞”，不言色者，麞无异色也。
武帝云“得白𬴊”，色白不类麞，故〔不〕言有麞，正言白 𬴊，色不同也。
孝宣之时，九真贡，献𬴊，状如〔鹿〕而两角者。
孝武言一，角不同矣。 《春秋》之麟如麞，宣帝之 𬴊言如鹿。
鹿与麞小大相倍，体不同也。
夫三王之时，𬴊毛色、角趾、身体高大，不相似类。
推此准后世，𬴊出必不与前同，明矣。
夫骐𬴊，凤皇之类，骐𬴊前 后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，谓与之同，误矣！
后当复出见之凤 皇、骐𬴊，必已不与前世见出者相似类。
而世儒自谓见而辄知之，奈何？
案鲁人得𬴊，不敢正名𬴊，曰“有麞而角者”，时诚无以知也。
武帝使谒者终军议之，终军曰：“野禽并角，明天下同本 也。”不正名𬴊而言“野禽”者，终军亦疑无以审也。
当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇、骐𬴊，必从而疑之非 恒之鸟兽耳，何能审其凤皇、骐𬴊乎？
以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者，未必善；以希见言之，有瞿鹆来；以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇 骨。
圣贤俱奇，人无以别。
由贤圣言之，圣鸟、圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。
圣人贤者，亦有知而绝殊，骨无异 者；圣贤鸟兽，亦有仁善廉清，体无奇者。
世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。
然则鸟亦有五采，兽有角 而无仁圣者。
夫如是，上世所见凤皇、骐𬴊，何知其非恒鸟兽？
今之所见鹊、麞之属，安知非凤皇、骐𬴊也？
方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生？
或时以有凤皇、骐𬴊，乱于鹄鹊、麞鹿，世人不知。
美玉隐 在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。
今或时凤皇、骐𬴊，以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角五色表之，世 人不之知，犹玉在石中也。
何用审之？
为此论草于永平之初，时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。
至元和、章和之 际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇、骐𬴊，连出重见，盛于五帝之时。
此篇已成，故不得载。
或问曰：“《讲瑞》谓凤皇、骐𬴊难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇、骐𬴊，不可得知乎？”曰：《五鸟》之记，四方 中央，皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇，实难知也。
故夫世瑞不能别，别之如何？
以政治。
时王之德， 不及唐、虞之时，其凤皇、骐𬴊，目不亲见。
然而唐、虞之瑞必真是者，尧之德明也。
孝宣比尧、舜，天下太平，万里 慕化，仁道施行，鸟兽仁者感动而来，瑞物小大、毛色、足翼必不同类。
以政治之得失，主之明暗，准况众瑞，无非真 者。
事或难知而易晓，其此之谓也。
又以甘露验之。
甘露，和气所生也。
露无故而甘，和气独已至矣。
和气至，甘 露降，德洽而众瑞凑。
案永平以来，讫于章和，甘露常降，故知众瑞皆是，而凤凰、骐𬴊皆真也。
指瑞篇第五十一 儒者说凤皇、骐𬴊为圣王来，以为凤皇、骐仁圣禽也，思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。
称凤皇、骐𬴊之仁知 者，欲以褒圣人也，非圣人之德不能致凤皇、骐𬴊。
此言妄也。
夫凤皇、骐𬴊圣，圣人亦圣。
圣人恓恓忧世，凤皇、 骐𬴊亦宜率教。
圣人游于世间，凤皇、骐亦宜与鸟兽会。
何故远去中国，处于边外，岂圣人浊，凤皇、骐𬴊清哉？
何 其圣德俱而操不同也？
如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；如以圣者当见，凤、𬴊亦宜见。
如以仁圣之禽，思虑深，避害 远，则文王拘于羑里，孔子厄于陈、蔡，非也。
文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄 之患。
凡人操行能修身正节，不能禁人加非于己。
案人操行莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤、𬴊独能自全于世，是鸟兽之操，贤于圣人也。
且鸟兽之知，不与人通， 何以能知国有道与无道也？
人同性类，好恶均等，尚不相知；鸟兽与人异性，何能知之？
人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知 人，两不能相知；鸟兽为愚于人，何以反能知之？
儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情， 使实不着。
且凤、𬴊岂独为圣王至哉？
孝宣皇帝之时，凤皇五至，骐𬴊一至，神雀、黄龙，甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神 雀、甘露、黄龙之纪。
使凤、𬴊审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤、𬴊为贤来也。
为贤来，则儒者 称凤皇、骐𬴊，失其实也。
凤皇、骐为尧、舜来，亦为宣帝来矣。
夫如是，为圣且贤也。
儒者说圣太隆，则论凤、𬴊亦过其实。 《春秋》曰：“西狩获死𬴊。”人以示孔子，孔子曰：“孰为来哉？孰为来哉？”反 袂拭面，泣涕沾襟。
儒者说之，以为天以命孔子，孔子不王之圣也。
夫𬴊为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君无感𬴊 之德，怪其来而不知所为，故曰：“孰为来哉？孰为来哉？”知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。
以孔子言“孰为来哉”，知𬴊为圣王来也。
曰：前孔子之时，世儒已传此说，孔子闻此说而希见其物也，见𬴊之至，怪所 为来。
实者，𬴊至，无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物遭获之也。
孔子见𬴊之获，获而又死，则自 比于𬴊，自谓道绝不复行，将为小人所蹊获也。
故孔子见𬴊而自泣者，据其见得而死也，非据其本所为来也。
然则𬴊之 至也，自与兽会聚也。
其死，人杀之也。
使𬴊有知，为圣王来，时无圣主，何为来乎？
思虑深，避害远，何故为鲁所 获杀乎？
夫以时无圣王而𬴊至，知不为圣王来也；为鲁所获杀，知其避害不能远也。
圣兽不能自免于难。
圣人亦不能 自免于祸。
祸难之事，圣者所不能避，而云凤、𬴊思虑深，避害远，妄也。
且凤、𬴊非生外国也，中国有圣王乃来至也。
生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远 矣。
生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。
剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔， 龟、龙为之不游。
凤皇，龟、龙之类也，皆生中国，与人相近。
巢剥卵破，屏窜不翔；林焚池漉，伏匿不游，无远去之 文，何以知其在外国也？
龟、龙、凤皇，同一类也。
希见不害，谓在外国；龟、龙希见，亦在外国矣。
孝宣皇帝之时，凤皇、骐𬴊、黄龙、神雀皆至，其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。
龙不生于外国，外国亦 有龙。
凤、𬴊不生外国，外国亦有凤、𬴊。
然则中国亦有，未必外国之凤、𬴊也。
人见凤、𬴊希见，则曰在外国；见 遇太平，则曰为圣王来。
夫凤皇、骐𬴊之至也，犹醴泉之出、朱草之生也。
谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何 知，而生于太平之时？
醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇、骐𬴊，亦和气所生也。
和气生圣人，圣人生于衰世。
物生
为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。
衰世亦有和气，和气时生圣人。
圣人生于衰世，衰世亦时有凤、𬴊 也。
孔子生于周之末世，骐𬴊见于鲁之西泽。
光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。
圣人圣物，生于衰世。
圣王遭见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。
夫凤、𬴊之来，与白鱼、赤乌之至，无以异也。
鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。
非鱼闻武王之德，而入其 舟；乌知周家当起，集于王屋也。
谓凤、𬴊为圣王来，是谓鱼、乌为武王至也。
王者受富贵之命，故其动出见吉祥异 物，见则谓之瑞。
瑞有小大，各以所见，定德薄厚。
若夫白鱼、赤乌小物，小安之兆也；凤皇、骐𬴊大物，太平之像 也。
故孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”不见太平之象，自知不遇太平之时矣。
且凤皇、骐𬴊，何以为太平 之象？
凤皇、骐𬴊，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。 《尚书大传》曰：“高宗祭成汤之庙，有雉升鼎 耳而鸣。高宗问祖乙，祖乙曰：‘远方君子殆有至者。’祖乙见雉有似君子之行，今从外来，则曰“远方君子将有至者”矣。
夫凤皇、骐𬴊犹雉也，其来之象，亦与雉同。
孝武皇帝西巡狩，得白𬴊，一角而五趾，又有木，枝出复合于本。
武帝议 问群臣，谒者终军曰：“野禽并角，明同本也；众枝内附，示无外也。如此瑞者，外国宜有降者。若〔是〕应，殆且有解编 发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。”其后数月，越地有降者，匈奴名王亦将数千人来降，竟如终军之言。
终军之言，得瑞应 之实矣。
推此以况白鱼、赤乌，犹此类也。
鱼，〔水〕精；白者，殷之色也；乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。
先得 白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。
据鱼、乌之见以占武王，则知周之必得天下也。
世见武王诛纣，出遇鱼、乌，则谓天用鱼、乌命使武王诛纣，事相似类，其实非也。
春秋之时，瞿鹆来巢，占者以为 凶。
夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身且出奔也。
后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。
贾谊为长沙太 傅，服鸟集舍，发书占之，云：“服鸟入室，主人当去”。
其后贾谊竟去。
野鸟虽殊，其占不异。
夫凤、𬴊之来，与野 鸟之巢、服鸟之集，无以异也。
是瞿鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且 凶、传〔主〕人不吉之瑞矣。
非瞿鹆、服鸟知二国祸将至，而故为之巢集也。
王者以天下为家，家人将有吉凶之事， 而吉凶之兆豫见于人，知者占之，则知吉凶将至。
非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也。
犹蓍龟之有兆数矣。
龟兆蓍 数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵知人吉凶，出兆见数以告之也。
虚居卜筮，前无过客，犹 得吉凶。
然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。
或言天使之所为也。
夫巨大之天使， 细小之物，音语不通，情指不达，何能使物？
物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。
夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。
或曰：“后来，之子必大贵。”或曰：“不胜，之子必有殃。”夫孔 甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，非知民家将生子，而其子必〔吉〕凶，为之至也。
既至，人占则有吉凶矣。
夫吉凶之 物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。
孔甲不知其将生子，为之故到。
谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。
是应篇第五十二 儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔〔风〕、甘露、景星、嘉禾、脯、蓂荚、屈轶之属；又言山出车，泽 出舟，男女异路，市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一 风，十日一雨，其盛茂者，致黄龙、骐𬴊、凤皇。
夫儒者之言，有溢美过实。
瑞应之物，或有或无。
夫言凤皇、骐𬴊 之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。
夫风气雨露，本当和适。
言其〔风〕翔、甘露，风不鸣条、雨不 破块，可也；言其五日一风、十日一雨，褒之也。
风雨虽适，不能五日十日正如其数。
言男女不相干，市价不相欺，可 也；言其异路，无二价，褒之也。
太平之时，岂更为男女各作道哉？
不更作道，一路而行，安得异乎？
太平之时，无 商人则可，如有，必求便利以为业。
买物安肯不求贱？
卖货安肯不求贵？
有求贵贱之心，必有二价之语。
此皆有其 事，而褒增过其实也。
若夫脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。
何以验之？
说以实者，太平无有此物。
儒者言脯生于庖厨者，言厨中自生肉脯，薄如形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不 ����������������� 欲验《尔雅》之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。
甘露下， 是则醴泉矣。
治期篇第五十三 世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。
古今论者，莫谓不然。
何 则？
见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。
如实论之，命期自然，非德化也。
吏百石以〔下〕，若〔斗〕食以〔上〕，居位治民，为政布教，教行与止，民治与乱，皆有命焉。
或才高行洁，居位职 废；或智浅操洿，治民而立。
上古之黜陟幽明，考功，据有功而加赏，案无功而施罚。
是考命而长禄，非实才而厚能 也。
论者因考功之法，据效而定贤，则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。
故危乱之变至，论者 以责人君，归罪于为政不得其道。
人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变，终不减除。
空愤人君人心，使明 知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。
夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。
良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也。
如命穷病困，则 虽扁鹊末如之何。
夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也；药气之愈病，犹教导之安民也，皆有命时，不可令勉力 也。
公伯寮诉子路于季孙，子服景伯以告孔子。
孔子曰：“道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！”由此言之，教 之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。
夫世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天，贤君之德，不能消却。 《诗》道周宣王遭大旱矣。 《诗》曰：“周余黎民，靡 有孑遗。”言无有可遗一人不被害者。
宣王贤者，嫌于德微。
仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。
水旱，灾 害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？
天地历数当然也。
以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德所致，非德所 致，则其福佑非德所为也。
贤君之治国也，犹慈父之治家。
慈父耐平教明令，耐使子孙皆为孝善。
子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。
昌必有衰，兴必有废。
兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。
昌衰兴废，皆天时也。
此善恶之实，未言苦乐之效 也。
家安人乐，富饶财用足也。
案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。
人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行 者历数吉也。
故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。
国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。
世之治乱，在时 不在政；国之安危，在数不在教。
贤不贤之君，明不明之政，无能损益。
世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。
或时不然，世增其美，亦或时政致。
何以审之？
夫世之所 以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？
若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。
夫饥寒并至而能无
为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。
传曰：“仓禀实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。”让生于有余，争起于不 足。
谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。
故饥岁之春，不食亲戚，穰岁之秋，召及四邻。
不食亲戚， 恶行也；召及四邻，善义也。
为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。
由此言之，礼义之行，在谷足也。
案谷成 败，自有年岁。
年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。
必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之 时，宜常水旱。
案桀、纣之时，无饥耗之灾。
灾至自有数，或时返在圣君之世。
实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有 遭遇，非政恶之所致。
说百王之害，独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。
审一足以见百，明恶足以照善。
尧、汤证百王，至百王遭变，非政所致，以变见而明祸福。
五帝致太平，非德所就，明矣。
人之温病而死也，先有凶色见于面部。
其病，遇邪气也，其病不愈。
至于身死，命寿讫也。
国之乱亡，与此同验。
有 变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。
有水旱之灾，犹人遇气而病也。
灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身 死也。
论者谓变徵政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？
谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？
谓亡者 为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？
夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。
然则国之乱 亡，不在政之是非。
恶人完强而老寿，非政平安而常存。
由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。
在天之变，日月薄蚀，四十二月日一食，五六月月亦一食食有常数，不在政治，百变千灾，皆同一状，未必人君政教所 致。
岁害鸟帑，周、楚有祸；𬘭然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。
当此之时，六国政教未必失误也。
历阳之都，一夕 沈而为湖，当时历阳长吏未必诳妄也。
成败系于天，吉凶制于时。
人事未为，天气已见，非时而何？
五谷生地，一丰 一耗；谷粜在市，一贵一贱。
丰者未必贱，耗者未必贵。
丰耗有岁，贵贱有时。
时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直 减。
夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。
贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。
无道之君，偶生于当乱 之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。
若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。
祸 福不在善恶，善恶之证不在祸福。
长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更。
然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫 何故哉？
长吏秩贵，当阶平安以升迁，或命贱不任，当由危乱以贬诎也。
以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论 也。
自然篇第五十四 天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。
万物之生，含血之类，知饥知寒。
见五谷可食，取而食之，见丝麻可 衣，取而衣之。
或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从 也。
试依道家论之。
天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷衣丝麻也。
夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴 告人也。
物自生，而人衣食之；气自变而人畏惧之。
以若说论之，厌于人心矣。
如天瑞为故，自然焉在？
无为何居？
何以〔知〕天之自然也？
以天无口目也。
案有为者，口目之类也。
口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求 之，得以为利欲之为也。
今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？
何以知天无口目也？
以地知之。
地以土为体，土 本无口目。
无地，夫妇也，地体无口目，亦知天口目也。
使天体乎？
宜与地同。
使天气乎，气若云烟。
云烟之属， 安得口目？
或曰：“凡动行之类，皆本有为。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰：天之动行也，施气也，体动 气乃出，物乃生矣。
由人动气也，体动气乃出，子亦生也。
夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。
天动不欲 以生物，而物自生，此则自然也。
施气不欲为物，而物自为，此则无为也。
谓天自然无为者何？
气也。
恬淡无欲，无 为无事者也，老聃得以寿矣。
老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性！
师无其说而弟子独言者，未之有也。
或复于桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故难；已得仲 父，何为不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。
皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告〔之〕，则天 德不若桓公，而霸君之操过上帝也。
或曰：“桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。”曰：天能谴告人君，则亦 能故命圣君。
择才若尧、舜，受以王命，委以王事，勿复与知。
今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不 惮劳也！
曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治，其子谏之，笞之二百。
当时天下无扰乱之变。
淮阳铸伪钱，吏不能禁， 汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。
夫曹参为相若不为相，汲黯为太守若郡无人。
然而汉朝无 事，淮阳刑错者，参德优而黯威重也。
计天之威德，孰与曹参、汲黯？
而谓天与王政随而谴告之，是谓天德不若曹参 厚，而威不若汲黯重也。
蘧伯玉治卫，子贡使人问之：“何以治卫？”对曰：“以不治治之。”夫不治之治，无为之道也。
或曰：“太平之应，，河出图，洛出书。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太 公书，盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。”曰：此皆自然也。
夫天安得以笔黑而为图书乎？
天 道自然，故图书自成。
晋唐叔虞、鲁成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。
宋仲子生，有文在其手，曰：“为 鲁夫人。”三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？
自然之化，固疑难知，外若 有为，内实自然。
是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。
赵简子梦上天，见一男子在帝之侧，后出，见人当道，则前所 梦见在帝侧者也。
论之以为赵国且昌之状也。
黄石授书，亦汉且兴之像也。
妖气为鬼，鬼像人形，自然之道，非或为 之也。
草木之生，华叶青葱，皆有曲折，像类文章，谓天为文字，复为华叶乎？
宋人或刻木为楮叶者，三年乃成。 〔列〕子 曰：“使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。”如〔列〕子之言，万物之叶自为生也。
自为生也，故能并成。
如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。
观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通可为乎？
鸟兽未能尽实。
春观万物之生，秋观其 成，天地为之乎？
物自然也。
如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？
诸物在天地之
间也，犹子在母腹中也。
母怀子气，十月而生，鼻、口、耳、目、发肤、毛理、血脉、脂腴、骨节、爪齿，自然成腹中 乎？
母为之也？
偶人千万，不名为人者，何也？
鼻口耳目非性自然也。
武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思见其 形。
道士以方术作夫人形，形成，出入宫门，武帝大惊，立而迎之，忽不复见。
盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见 恍忽，消散灭亡。
有为之化，其不可久行，犹〔李〕夫人形不可久见也。
道家论自然，不知引物事以验其言行，故自然 之说未见信也。
然虽自然，亦须有为辅助。
耒耜耕耘，因春播种者，人为之也；及谷入地，日夜长〔大〕，人不能为也。
或为之者，败 之道也。
宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。
夫欲为自然者，宋人之徒也。
问曰：“人生于天地，天地无为。人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？”曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自 然无为。
禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。
不肖者，不似也。
不似天地，不类圣贤，故有为也。
天地为 炉，造化为工，禀气不一，安能皆贤？
贤之纯者，黄、老是也。
黄者，黄帝也；老者，老子也。
黄、老之操，身中恬 澹，其治无为。
正身共己，而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。 《易》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱无为也。
孔子曰：“大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则 之。”又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”周公曰：“上帝引佚。”上帝，谓〔虞〕舜也。 〔虞〕舜承安继 治，任贤使能，恭己无为而天下治。 〔虞〕舜承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰“荡荡乎，民无 能名焉”。
年五十者击壤于涂，不能知尧之德，盖自然之化也。 《易》曰：“大人与天地合其德。”黄帝、尧、舜，大人 也，其德与天地合，故知无为也。
天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。
阳气自出，物自生长；
阴气自起，物自成藏。
汲井决陂，灌溉园田，物亦生长，霈然而雨，物之茎叶根〔荄〕，莫不洽濡。
程量澍泽，孰与汲 井决陂哉！
故无为之为大矣。
本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。
沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气 和而雨自集。
儒家说夫妇之道，取法于天地，知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。
夫天覆于上，地偃于下，下 气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。
当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。
物自生，子自成，天 地父母，何与知哉？
及其生也，人道有教训之义。
天道无为，听恣其性，故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。
不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，何哉？
拂诡其性，失其所宜也。
夫百姓，鱼兽之类也。
上德治之，若烹小鲜，与天 地同操也。
商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。
道家德厚，下当其 上，上安其下，纯蒙无为，何复谴告？
故曰： “政之适也，君臣相忘于治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世。故 曰天也。 ”孔子谓颜渊曰：“吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。”以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为 君，文子为臣乎？
老子、文子，似天地者也。
淳酒味甘，饮之者醉不相知。
薄酒酸苦，宾主颦蹙。
夫相谴告，道薄之 验也。
谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？
礼者，忠信之薄，乱之首也。
相讥以礼，故相谴告。
三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛，纯德 行而民瞳蒙，晓惠之心未形生也。
当时亦无灾异，如有灾异，不名曰谴告。
何则？
时人愚蠢，不知相绳责也。
末世衰 微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。
夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，谴告之言生于今者，人 以心准况之也。
诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯。
德弥薄者信弥衰。
心险而行应曰：“成王所为，天之所予，何为不 安？”难曰：“季孙所赐大夫之箦，岂曾子之所自制乎？何独不安乎？子疾病，子路遣门人为臣。病间曰：‘久矣哉！由之 行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？’孔子罪子路者也。己非人君，子路使门人为臣，非天之心而妄为之，是欺天 也。周公亦非天子也，以孔子之心况周公，周公必不安也。季氏旅于太山，孔子曰：‘曾谓泰山不如林放乎？’以曾子之 细，犹却非礼；周公至圣，岂安天子之葬？曾谓周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人与天地合德，周公不安， 天亦不安，何故为雷雨以责成王乎？” 又问曰：“死生有命，富贵在天。武王之命，何可代乎？”应曰：“九龄之梦，天夺文王年以益武王。克殷二年之时，九龄 之年未尽，武王不豫，则请之矣。人命不可请，独武王可，非世常法，故藏于金滕；不可复为，故掩而不见。”难曰：“九 龄之梦，武王已得文王之年未？”应曰：“已得之矣。”难曰：“已得文王之年，命当自延。克殷二年，虽病，犹将不死，周 公何为请而代之？”应曰： “人君爵人以官，议定，未之即与，曹下案目，然后可诺。天虽夺文王年以益武王，犹须周公 请，乃能得之。命数精微，非一卧之梦所能得也。难曰：“九龄之梦，文王梦与武王九龄。
武王梦帝予其九龄，其天已予 之矣，武王已得之矣，何须复请？
人且得官，先梦得爵，其后莫举，犹自得官。
何则？
兆像先见，其验必至也。
古者 谓年为龄，已得九龄，犹人梦得爵也。
周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？ ” 又问曰：“功无大小，德无多少，人须仰恃赖之者，则为美矣。使周公不代武王，武王病死，周公与成王而致天下太平 乎？”应曰：“成事，周公辅成王而天下不乱。使武王不见代，遂病至死，周公致太平何疑乎？”难曰：“若是，武王之生无 益，其死无损，须周公功乃成也。周衰，诸侯背畔，管仲九合诸侯，一匡天下。孔子曰：‘微管仲，吾其被发左衽矣。’使 无管仲，不合诸侯，夷狄交侵，中国绝灭。此无管仲有所伤也。程量有益，管仲之功，偶于周公。管仲死，桓公不以诸侯 礼葬，以周公况之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？岂以周公圣而管仲贤乎？夫管仲为反坫，有三归，孔子讥之，以为 不贤。反坫、三归，诸侯之礼；天子礼葬，王者之制，皆以人臣俱不得为。大人与天地合德，孔子，大人也，讥管仲之僭 礼，皇天欲周公之侵制，非合德之验。《书》家之说，未可然也。 ” 以见鸟迹而知为书，见蜚蓬而知为车。
天非以鸟迹命仓颉，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬，而仓颉起鸟迹也。
晋文反 国，命彻麋墨，舅犯心感，辞位归家。
夫文公之彻麋墨，非欲去舅犯，舅犯感惭，自同于麋墨也。
宋华臣弱其宗，使家 贼六人，以铍杀华吴于宋命合左师之后。
左师惧曰：“老夫无罪。”其后左师怨咎华臣，华臣备之。
国人逐狗，狗入 华臣之门，华臣以为左师来攻己也，逾墙而走。
夫华臣自杀华吴而左师惧，国人自逐狗而华臣自走。
成王之畏惧，犹 此类也。
心疑于不以天子礼葬公，卒遭雷雨之至，则惧而畏过矣。
夫雷雨之至，天未必责成王也。
雷雨至，成王惧以 自责也。
夫感则苍颉、奚仲之心，惧则左师、华臣之意也。
怀嫌疑之计，遭暴至之气，以类之验见，则天怒之效成矣。
见类验于寂漠，犹感动而畏惧，况雷雨扬〔軯〕盖之声，成王庶几能不怵惕乎？