Chapter 4
某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之 。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。
来教云：「见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而 遂以为极则也。」幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之有 道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置不足较量辨议之者 有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之 爱我者，固莫有如执事之心深且至矣！感激当何如哉！
夫德之不修，学之不讲，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不 复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明 ，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二：有讲之以身心者；有讲之以口耳者 。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行着习察，实有诸己者也，知此则 知孔门之学矣。
来教谓某「《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之 于外，遂去朱子之分章而削其所补之传」。非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门 相传旧本耳。朱子疑其有所脱误，而改正补缉之。在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。
失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心。求之于心而非也， 虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎！求之于心而是也，虽其言之出于 庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子乎！且旧本之传数千载矣，今读及文词，既明白而可 通；论其工夫，又易简而可入，亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此 之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
来教谓：「如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则正心诚意四字亦何不尽之有 ？何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？」诚然诚然。若语其要，则修身二字亦足矣， 何必又言正心？正心二字亦足矣，何必又言诚意？诚意二字亦足矣，何必又言致知，又言格 物？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为精一之学，此正不可不思者也。夫理无内 外，性无内外，故学无内外；讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资 于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有 内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之无内外也。故曰：精义入神，以致用也；利用安 身，以崇德也；性之德也，合内外之道也。此可以知格物之学矣。格物者，《大学》之实下 手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已。非但入门之际有此一段也。夫正心诚意、 致知格物，皆所以修身而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其 意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其 物之知也：此岂有内外彼此之分哉！理一而已。以其理之凝聚而言，则谓之性；以其凝聚之 主宰而言，则谓之心；以其主宰之发动而言，则谓之意；以其发动之明觉而言，则谓之知；
以其明觉之感应而言，则谓之物。故就物而言谓之格；就知而言谓之致；就意而言谓之诚；
就心而言谓之正：正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷 理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外 ，而不知义外之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可 以不察也。凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也；必谓其专事于反观内省之 为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必 谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱 子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂 ，闻先哲之绪论者，皆知其非也，而况执事之高明哉？凡某之所谓格物，其于朱子「九条」 之说，皆包罗统括于其中；但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差而千里 之谬实起于此，不可不辨。孟子辟杨、墨至于「无父，无君」。二子亦当时之贤者，使与孟 子并世而生，未必不以之为贤。墨子「兼爱」，行仁而过耳；杨子「为我」，行义而过耳。
此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比于禽兽夷狄，所谓 「以学术杀天下后世」也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓 之学不仁不义而过者乎？吾不知其于洪水猛兽何如也！孟子云：「予岂好辨哉？予不得已也 ！」杨、墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说，而孟子 独以一人呶呶于其间，噫，可哀矣！韩氏：「佛、老之害甚于杨、墨。」韩愈之贤不及孟子 ，孟子不能救之于未壤之先，而韩愈乃欲全之于已壤之后，其亦不量其力，且见其身之危， 莫之救以死也矣！鸣呼！若某者其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣。夫众方嘻 嘻之中，而独出涕嗟，若举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有 大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然 。中间年岁早晚诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停以 明此学为重，平生于朱子之说如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此 。「知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求」，盖不忍抵牾朱子者，其本心也；不得已而 与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道 ，天下之公道也；学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也 ，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也 。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其 所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文，某虽不肖，固不 敢以小人之心事朱子也。执事所以教反复数百言，皆以未悉鄙人格物之说。若鄙说一明，则 此数百言皆可以不待辨说而释然无滞。故今不敢缕缕以滋琐屑之渎。然鄙说非面陈口析，断 亦未能了了于纸笔间也。嗟呼！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣！人之爱我，宁 有如执事者乎？仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服；
然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云 者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！
答聂文蔚
春间远劳迂途枉顾问证，惓惓此情，何可当也！已其二三同志，更处静地，扳留旬日， 少效其鄙见，以求切劘之益；而公期俗绊，势有不能，别去极怏怏，如有所失。忽承笺惠， 反复千余言，读之无甚浣慰。中间推许太过，盖亦奖掖之盛心，而规砺真切，思欲纳之于贤 圣之域；又托诸崇一以致其勤勤恳恳之怀，此非深交笃爱，何以及是！知感知愧，且惧其无 以堪之也。虽然，仆亦何敢不自鞭勉，而徒以感愧辞让为乎哉？其谓「思、孟、周、程无意 相遭于千载之下，与其尽信于天下，不若真信于一人。道固自在，学亦自在，天下信之不为 多，一人信之不为少者，斯固君子不见是而无闷之心，岂世之谫谫屑屑者知足以及之乎？」 乃仆之情则有大不得已者存乎其间，而非以计人之信与不信也。
夫人者，天地之心。天地万物，本吾一体者也，生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身 者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。
良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。世之君子惟务致其良知，则自能公是非， 同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。古之人所以 能见善不啻若己出，见恶不啻若己入，视民之饥溺犹己之饥溺，而一夫不获，若己推而纳诸 沟中者，非故为是而以蕲天下之信己也，务致其良知，求自慊而已矣。尧、舜、三王之圣， 言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不说者，致其良知而行之也。是以其民熙熙 皞皞，杀之不怨，利之不庸，施及蛮貊，而凡有血气者莫不尊亲，为其良知之同也。鸣呼！
圣人之治天下，何其简且易哉！
后世良知之学不明，天下之人用其私智以相比轧，是以人各有心，而偏琐僻陋之见，狡 伪阴邪之术，至于不可胜说；外假仁义之名，而内以行其自私自利之实，诡辞以阿俗，矫 行以干誉，掩人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直，忿以相胜而犹谓之徇义，险以 相倾而犹谓之疾恶，妒贤忌能而犹自以为公是非，恣情纵欲而犹自以为同好恶，相陵相贼， 自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意，彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众， 又何能一体而视之？则无怪于纷纷籍籍，而祸乱相寻于无穷矣！
仆诚赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷 溺，则为戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人见其若是， 遂相与非笑而诋斥之，以为是病狂丧心之人耳。呜呼！是奚足恤哉？吾方疾痛之切体，而暇 计人之非笑乎！人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者，呼号匐匍，裸跣颠顿，扳悬崖壁而下 拯之。士之见者方相与揖让谈笑于其傍，以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此，是病狂丧心 者也。故夫揖让谈笑于溺人之傍而不知救，此惟行路之人，无亲戚骨肉之情者能之，然已谓 之无恻隐之心，非人矣。若夫在父子兄弟之爱者，则固未有不痛心疾首，狂奔尽气，匍匐而 拯之。彼将陷溺之祸有不顾，而况于病狂丧心之讥乎？而又况于蕲人之信与不信乎？
呜呼！今之人虽谓仆为病狂丧心之人，亦无不可矣。天下之人心皆吾之心也，天下之人 犹有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？犹有丧心者矣，吾安得而非丧心乎？昔者孔子之在当时 ，有议其为谄者，有讥其为佞者，有毁其未贤，诋其为不知礼，而侮之以为东家丘者，有嫉 而沮之者，有恶而欲杀之者；晨门、荷蒉之徒，皆当时之贤士，且曰「是知其不可而为之者 欤！鄙哉硁硁乎，莫己知也，斯已而已矣」。虽子路在升堂之列，尚不能无疑于其所见，不 悦于其所欲往，而且以之为迂，则当时之不信夫子者，岂特十之二三而已乎？然而夫子汲汲 遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以蕲人之知我信我而已哉？盖其天地万物一体 之仁疾痛追切，虽欲已之而自有所不容已，故其言曰：「吾非斯人之徒与而难与！欲洁其身 而乱大伦，果哉，末之难矣！」呜呼！此非诚以天地万物为一体者，孰能以知夫子之心乎？
若其遁世无闷，乐天知命者，则固无人而不自得道，并行而不相悖也。仆之不肖，何敢以夫 子之道为己任？顾其心亦已稍知疾痛之在身，是以徬徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去 其病耳。今诚得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知 ，以相安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同，则仆之狂病，固将脱 然以愈，而终免于丧心之患矣，岂不快哉！
嗟乎！今诚欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者而谁望之乎？如吾文蔚才与志，诚 足以援天下之溺者；今又既知其具之在我而无假于外求矣，循是而充，若决河注海，孰得而 御哉？文蔚所谓「一人信之不为少」，其又能逊以委之何人乎？会稽素号山水之区，深林长 谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游 哉，天地之间宁复有乐于是者！孔子云：「不怨天，不尤人，下学而上达。」仆与二三同志 ，方将请事斯语，奚暇外慕？独其切肤之痛，乃有未能忿然者，辄复云云两。
咳疾暑毒，书札绝懒。盛使远来，迟留经月，临岐执笔，又不觉累纸。盖于相知之深， 虽已缕缕至此，殊觉有所未能尽也。
二
得书见近来所学之骤进，喜慰不可言。谛视数过，其间虽亦有一二未莹彻处，却是致良 知之功尚未纯熟。到纯熟时，自无此矣。譬之驱车，既由于康庄大道之中，或时横斜迂曲者 ，乃马性未调，衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入傍蹊曲径矣。近时海内同志 到此地位者曾未多见，喜慰不可言，斯道之幸也！
贱躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方，辄复大作。主上圣明洞察，责付甚重，不敢遽辞。
地方军务冗沓，皆与疾从事。今却幸已平定，已具本乞回养病。得在林下稍就清凉，或可瘳 耳。人还，伏枕草草，不尽倾企。外惟濬一简，幸达致之！
来书所询，草草奉复一二： 近岁来山中讲学者往往多说「勿忘勿助」工夫甚难，问之则云：「才着意便是助，才不 着意便是忘，所以甚难。」区区因问之云：「忘是忘个甚么？助是助个甚么？」其人默然无 对。始请问。区区因与说我此间讲学，却只说个「必有事焉」，不说「勿忘勿助」。必有事 焉者，只是时时去集义。若时时去用必有事的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须勿忘 。时时去用必有事的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须勿助。其工夫全在必有事 焉上用，勿忘勿助只就其间提撕警觉而已。若是工夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速 求效，即不须更说勿助。此其工夫何等明白简易，何等洒脱自在！今却不去必有事上用工， 而乃悬空守着一个勿忘勿助，此正如烧锅煮饭，锅内不曾清水下米，而乃专去添柴放火，不 知毕竟煮出个甚么物来。吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日一种专在勿忘勿助上用 工者，其病正是如此。终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，渀渀荡荡，全无实落下手 处；究竟工夫只做得个沉空守寂，学成一个痴验汉，才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能 经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担阁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！
夫必有事焉，只是集义。集义只是致良知。说集义则一时未见头脑，说致良知即当下便有实 地步可用工。故区区专说致良知，随时就事上致其良知，便是格物；着实去致良知，便是诚 意；着实致其良知而无一毫意必固我，便是正心；着实致良知则自无忘之病；无一毫意必固 我则自无助之病；故说格致诚正则不必更说个忘助。孟子说忘助，亦就告子得病处立方。告 子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心 上集义，在必有事焉上用功，是以如此。若时时刻刻就自心上集义，则良知之体洞然明白， 自然是是非非纤毫莫遁，又焉有不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气之弊乎？孟子集 义养气之说，固大有功于后学。然亦是因病立方，说得大段；不若《大学》格致诚正之功， 尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要 其工夫头脑，若合符节，缘天地之间，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事 耳。故凡就古人论学处说工夫，更不必搀和兼搭而说，自然无不吻合贯通者。才须搀和兼搭 而说，即是自己工夫未明彻也。
近时有谓集义之功必须兼搭个致良知而后备者，则是集义之 功尚未了彻也。集义之功尚未了彻，适足以为致良知之累而已矣。谓致良知之功必须兼搭一 个勿忘勿助而后明者，则是致良知之功尚未了彻也。致良知之功尚未了彻，适足以为勿忘勿 助之累而已矣。若此者，皆是就文义上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实工夫上体 验，是以论之愈精，而去之愈远。文蔚之论，其于大本达道既已沛然无疑，至于致知穷理及 忘助等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道之中，或时横斜迂曲者。到得工夫熟 后，自将释然矣。
文蔚谓「致知之说，求之事亲从兄之间，便觉有所持循」者，此段最见近来真切笃实之 功。但以此自为，不妨自有得力处；以此遂为定说教人，却未免又有因药发病之患，亦不可 不一讲也。盖良知只是一个天理，自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致 此良知之真诚恻怛，以事亲便是孝；致此良知真诚恻怛，以从兄便是弟；致此良知之真诚恻 怛，以事君便是忠：只是一个良知，一个真诚恻怛。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即 是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣，事君的良知不能致其真诚恻怛，即是从兄的良知不能致 其真诚恻怛矣。故致得事君的良知，便是致却从兄的良知；致得从兄的良知，便是致却事亲 的良知；不是事君的良知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来，如此又是脱却本原， 着在支节上求了。良知只是一个。随他发见流行处当下具足，更无去求，不须假借。然其发 见流行处却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓天然自有之中也。虽则轻重厚薄毫发不容 增减，而厚又只是一个；虽则只是一个，而其间轻重厚薄又毫发不容增减，若可得增减，若 须假借，即已非其真诚恻怛之本体矣。此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，语大天下莫能 载，语小天下莫能破者也。孟氏「尧、舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知发见得最真切 笃厚、不容蔽昧处提省人，使人于事君处友仁民爱物，与凡动静语默间，皆只是致他那一念 事亲从兄真诚恻怛的良知，即自然无不是道。盖天下之事虽千变万化，至于不可穷诘，而但 惟致此事亲从兄、一念真诚恻怛之良知以应之，则更无有遗缺渗漏者，正谓其只有此一个良 知故也。
事亲从兄一念良知之外更无有良知可致得者，故曰：「尧、舜之道，孝弟而已矣。 」此所以为惟精惟一之学，放之四海而皆准，施诸后世而无朝夕者也。
文蔚云：「欲于事亲从兄之间，而求所谓良知之学。」就自己用工得力处如此说，亦无 不可；若曰「致其良知之真诚恻怛，以求尽夫事亲从兄之道焉」，亦无不可也。明道云：「 行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。」其说是矣。
亿逆先觉之说，文蔚谓「诚则旁行曲防，皆良知之用」，甚善甚善！间有搀搭处，则前 已言之矣。惟濬之言亦未为不是，在文蔚须有取于惟濬之言而后尽，在惟濬又须有取于文蔚 之言而后明；不然，则亦未免各有倚着之病也。「舜察迩言而询芶尧」，非是以迩言当察， 芶尧当询，而后如此，乃良知之发见流行，光明圆莹，更无挂碍遮隔处，此所以谓之大知；
才有执着意必，其知便小矣。讲学中自有去取分辨，然就心地上着实用工夫，却须如此方是 尽心三节，区区曾有生知、学知、困知之说，颇已明白，无可疑者。盖尽心、知性、知天者 ，不必说存心、养性、事天，不必说夭寿不贰、修身以俟，而存心养性与修身以俟之功已在 其中矣。存心养性事天者，虽未到得尽心知天的地位，然已是在那里做个求到尽心知天的工 夫，更不必说夭寿不贰，修身以俟，而夭寿不贰、修身以俟之功已在其中矣。譬之行路，尽 心知天者，如年力壮健之人，既能奔走往来于数千百里之间者也；存心事天者，如童稚之年 ，使之学习步趋于庭除之间者也；夭寿不贰。修身以俟者，如襁抱之孩，方使之扶墙傍壁而 渐学起立移步者也。既已能奔走往来于数千里之间者，则不必更使之于庭除之间而学步趋， 而步趋于庭除之间自无弗能矣；既已能步趋于庭除之间，则不必更使之扶墙傍壁而学起立移 步，而起立移步自无弗能矣。然学起立移步，便是学步趋庭除之始；学步趋庭除，便是学奔 走往来于数千里之基，固非有二事。但其工夫之难易，则相去悬绝矣。心也，性也，天也， 一也，故及其知之成功则一；然而三者人品力量自有阶级，不可躐等而能也。细观文蔚之论 ，其意以恐尽心知天者废却存心修身之功，而反为尽心知天之病。是盖为圣人忧工夫之或间 断，而不知为自己忧工夫之未真切也。吾侪用工，却须专心致志在夭寿不贰，修身以俟上做 ，只此便是做尽心知天功夫之始。正如学起立移步，便是学奔走千里之始。吾方自虑其不能 起立移步，而岂遽虑其不能奔走千里，又况为奔走千里者而虑其或遗忘于起立移步之习哉？
文蔚识见，本自超绝迈往，而所论云然者，亦是未能脱去旧时解说文义之习。是为此三 段书分疏比合，以求融会贯通，而自添许多意见缠绕，反使用工不专一也。近时悬空去做勿 忘勿助者，其意见正有此病，最能担误人，不可不涤除耳。所谓「尊德性而道问学」一切， 至当归一，更无可疑。此便是文蔚曾着实用工，然后能为此言。此本不是险僻难见的道理， 人或意见不同者，还是良知尚有纤翳潜伏。若除去此纤翳，即自无不洞然矣。
已作书后，移卧檐间，偶遇无事，遂复答此。文蔚之学既已得其大者，此等处久当释然 自解，本不必屑屑如此分疏。但承相爱之厚，千里差人远及，谆谆下问，而竟虚来意，又自 不能已于言也。然直戆烦缕已甚，恃在信爱，当不为罪，惟濬及谦之、崇一处各得转录一通 ，寄视之，尤承一体之好也。
右南大吉录。
训蒙大意示教读刘伯颂等
古之教者，教以人伦。后世记诵词章之习起，而先王之教亡。今教童子，惟当以孝弟忠 信礼义廉耻为专务。其载培涵养之方，则宜诱之歌诗以发其志意，导之习礼以肃其威仪，讽 之读书以开其知觉。今人往往以歌诗习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立 教之意哉！
大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。今 教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已。譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌 动发越，自然日长月化；若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。故凡诱之歌诗者，非但发 其志意而已，亦以泄其跳号呼啸于泳歌，宣其幽抑结滞于音节也；导之习礼者，非但肃其威 仪而已，亦所以周旋揖让而动荡其血脉，拜起屈伸而固束其筋骸也；讽之读书者，非但开其 知觉而已，亦所以沈潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也。凡此皆所以顺导其志意；调理 其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽，日使之渐于礼义而不苦其难，入于中和而不知其故。是 盖先王立教之微意也。
若近世之训蒙稚者，日惟督以句读课仿，责其检束，而不知导之以礼，求其聪明，而不 知养之以善；鞭挞绳缚，若持拘囚。彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不俗见，窥 避掩覆以遂其嬉游，设诈饰诡以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶而求其为善 也，何可得乎？
凡吾所以教，其意实在于此。恐时俗不察，视以为迂，且吾亦将去，故特叮咛以告。尔 诸教读，其务体吾意，永以为训；毋辄因时俗之言，改废其绳墨，庶成蒙以养正之功矣。念 之念之！
教约
每日清晨，诸生参揖毕，教读以次。遍询诸生：在家所以爱亲敬长之心，得无懈忽，未 能真切否？温凊定省之仪，得无亏缺，未能实践否？往来街衢，步趋礼节，得无放荡，未能 谨饰否？一应言行心术，得无欺妄非僻，未能忠信笃敬否？诸童子务要名以实封，有则改之 ，无则加勉。教读复随时就事，曲加诲谕开发。然后各退就席肄业。
凡歌《诗》，须要整容定气，清朗其声音，均审其节调；毋躁而急，毋荡而嚣。毋馁而 慑。久则精神宣畅，心气和平矣。每学量童生多寡，分为四班，每日轮一班歌《诗》；其余 皆就席，敛容肃听。每五日则总四班递歌于本学。每朔望，集各学会歌于书院。
凡习礼，须要澄心肃虑，审其仪节，度其容止；毋忽而情，毋沮而怍，毋径而野；从容 而不失之迂缓，修谨不失之拘局。久则体貌习熟，德性坚定矣。童生班次，皆如歌诗。每间 一日，则轮一班习礼。其余皆就席，敛容肃观。习礼之日，免其课仿。每十日则总四班递习 于本学。每朔望，则集各学会习于书院。
凡授书不在徒多，但贵精熟。量其资禀，能二百字者，止可授以一百字。常使精神力量 有余，则无厌苦之患，而有自得之美。讽诵之际，务令专心一志，口诵心惟，字字句句绸绎 反复，抑扬其音节，宽虚其心意。久则义礼浃洽，聪明日开矣。
每日工夫，先考德，次背书诵书，次习礼，或作课仿，次复诵书讲书，次歌《诗》。凡 习礼歌《诗》之数，皆所以常存童子之心，使其乐习不倦，而无暇及于邪僻。教者知此，则 知所施矣。虽然，此其大略也；神而明之，则存乎其人。 --------------------------------------------------------------------------------
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正德乙亥，九川初见先生于龙江，先生与甘泉先生论格物之说，甘泉持旧说。先生曰： 「是求之于外了。」甘泉曰：「若以格物理为外，是自小其心也。」九川甚喜旧说之是。先 生又论《尽心》一章，九川一闻，却遂无疑。后家居，复以格物遗质先生。答云：「但能实 地用功，久当自释。」山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子格物之说非是；然亦疑先生以 意之所在为物，物字未明。己卯归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授，首 问：「近年用功何如？」九川曰：「近年体验得『明明德』功夫只是『诚意』。自『明明德 于天下』，步步推入根源，到『诚意』上，再去不得，如何以前又有格致工夫？后又体验， 觉得意之诚伪，必先知觉乃可，以颜子有不善未尝知之，知之未尝复行为证，豁然若无疑；
却又多了格物功夫。又思来吾心之灵，何有不知意之善恶，只是物欲蔽了，须格去物欲，始 能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与诚意不成片段。后问希颜。希颜曰：『先生谓格 物致知是诚意功夫，极好。』九川曰：『如何是诚意功夫？』希颜令再思体看，九川终不悟 ，请问。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟！惟濬所举颜子事便是了，只要知身心意知物是 一件。」九川疑曰：「物在外，如何与身心意知是一件？」先生曰：「耳目口鼻四肢，身也 ，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心 。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处 谓之知，指意之涉着处谓之物：只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随意所在 某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。此便是诚意的工夫。 」九川乃释然，破数年之疑。又问：「甘泉近亦信用《大学》古本，谓格物犹言造道。又谓 穷理如穷其巢穴之穷，以身至之也。故格物亦只是随处体认天理，似与先生之说渐同。」先 生曰：「甘泉用功，所以转得来。当时与说亲民字不须改，他亦不信，今论格物亦近，但不 须换物字作理字，只还他一物字便是。」后有人问九川曰：「今何不疑『物』字？」曰：「 《中庸》曰『不诚无物』，程子曰『物来顺应』，又如『物各付物』、『胸中无物』之类， 皆古人常用字也。」他日先生亦云然。
九川问：「近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑。非惟不能，愈觉扰扰，如何？ 」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「当自有无念时否？」先生曰：「实无无念时 。」曰：「如此却如何言静？」曰：「静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动 静？」曰：「周子何以言定之以中正仁义而主静？」曰：「无欲故静，是『静亦定，动亦定 』的『定』字，主其本体也。戒惧之念是活泼泼地。此是天机不息处，所谓『维天之命，于 穆不已』，一息便是死。非本体之念，即是私念。」 又问：「用功收心时，有声有色在前，如常闻见，恐不是专一。」曰：「如何欲不闻见 ？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去，便是。」曰：「昔有人静坐，其子 隔壁读书，不知其勤惰，程子称其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是讥他。」 又问：「静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了。旋起个念头，去事上省察。事过又寻 旧功，还觉有内外，打不作一片。」先生曰：「此格物之说未透。心何尝有内外？即如惟濬 ，今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心，功夫一贯，何须 更起念头，人须在事上磨炼做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫 ，亦差似收敛，而实放溺也。」后在洪都，复与于中、国裳论内外之说。渠皆云：「物自有 内外，但要内外并着功夫，不可有间耳！」以质先生，曰：「功夫不离本体；本体原无内外 。只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫 。」是日俱有省。
又问：「陆子之学何如？」先生曰：「濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。」九川 曰：「看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。」先生曰：「然他心上用过 功夫，与揣摹依仿，求之文义，自不同。但细看有粗处，用功久当见之。」 庚辰往虔州，再见先生，问：「近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。」先生 曰：「尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此间有个诀窍。」曰：「请问如何？」曰：「 只是致知。」曰：「如何致？」曰：「尔那一点良知，是尔自家的准则。尔意念着处，他是 便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便 去。他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知的实功。若不靠着这些真机，如何去格 物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看无些小欠阙。」 在虔，与于中、谦之同侍。先生曰：「人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。 」因顾于中曰：「尔胸中原是圣人。」于中起不敢当。先生曰：「此是尔自家有的，如何要 推？」于中又曰：『不敢。』先生曰：「众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得 。」于中乃笑受。又论：「良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他做 贼，他还忸怩。」于中曰：「只是物欲遮蔽，良心在内，自不会失；如云自蔽日，日何尝失 了！」先生曰：「于中如此聪明，他人见不及此。」 先生曰：「这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不 得的便非。如佛家说心印相似，真是个试金石、指南针。」 先生曰：「人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹 一粒，点铁成金。」 崇一曰：「先生致知之旨，发尽精蕴，看来这里再去不得。」先生曰：「何言之易也？
再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈觉不同，此难口说。」 先生问九川：「于『致知』之说体验如何？」九川曰：「自觉不同往时，操持常不得个 恰好处，此乃是恰好处。」先生曰：「可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易 ，未有滋味。只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。」又曰：「此『致知』二 字，真是个千古圣传之秘；见到这里，百世以俟圣人而不惑！」 九川问曰：「伊川说到『体用一原，显微无间』处，门人已说是泄天机，先生致知之说 ，莫亦泄天机太甚否？」先生曰：「圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄 ？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般。然与不用实功人说，亦甚轻忽可惜，彼此无益无实 。用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」 又曰：「知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。」 先生曰：「大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。」后又戒九川云：「与 朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。」 九川卧病虔州，先生云：「病物亦难格，觉得如何？」对曰：「功夫甚难。」先生曰： 「常快活便是功夫。」 九川问：「自省念虑或涉邪妄，或预料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻难屏。
觉得早则易，觉迟则难；用力克治，愈觉捍格。惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似 无害。」先生曰：「何须如此！只要在良知上着功夫。」九川曰：「正谓那一时不知。」先 生曰：「我这里自有功夫，何缘得他来？只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了则继续旧功便 是，何必如此。」九川曰：「真是难鏖，虽知丢他不去。」先生曰：「须是勇。用功久，自 有勇。故曰是集义所生者，胜得容易，便是大贤。
九川问：「此功夫却于心上体验明白，只解书不通。」先生曰：「只要解心。心明白， 书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。」 有一属官，因久听讲先生之学，曰：「此学甚好。只是薄书讼狱繁难，不得为学。」先 生闻之曰：「我何尝教尔离了薄书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为 学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜 心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且 断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治 ，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。薄书讼狱之间，无非实学；若离了事 物为学，却是着空。」 虔州将归，有诗别先生云：「良知何事系多闻，妙合当时已种根。好恶从之为圣学，将 迎无处是乾元。」先生曰：「若未来讲此学。不知说好恶从之从个甚么？」敷英在座曰：「 诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。」 于中、国裳辈同侍食。先生曰：「凡饮食只是要养我身，食了要消化；若徒蓄积在肚里 ，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。」 先生曰：「圣人亦是学知，众人亦是生知。」问曰：「何如？」曰：「这良知人人皆有 ，圣人只是保全，无些障蔽，兢兢业业，门门翼翼，自然不息，便也是学；只是生的分数多 ，所以谓之生知安行。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知自难泯息 ，虽问学克治也只凭他；只是学的分数多，所以谓之学知利行。」 黄以方问：「先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也。何 以到得溥博如天，渊泉如渊地位？」先生曰：「人心是天渊。心之本体无所不该，原是一个 天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之 本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。」乃指天 以示之曰：「比如面前见天，是昭昭之天；四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁 遮蔽，便不见天之全体。若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面 又不是昭昭之天也。于此便见一节之知，即全体之知；全体之知，即一节之知：总是一个本 体。」
已下门人黄直录
先生曰：「圣贤非无功业气节，但其循着这天理，则便是道，不可以事功气节名矣。」 「『发愤忘食』，是圣人之志，如此真无有已时；『乐以忘忧』，是圣人之道，如此真 无有戚时。恐不必云得不得也。」 先生曰：「我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底 ；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分 限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌 溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。」 问「知行合一」。先生曰：「此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有 一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动 处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善 潜伏在胸中。此是我立言宗旨。」 「圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知 个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事 物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦。圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得？但不必 知的，圣人自不消求知；其所当知的，圣人自能问人。如『子入太庙，每事问』之类，先儒 谓『虽知亦问，敬谨之至』。此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知。然他知得一个天理 ，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。」 问：「先生尝谓『善恶只是一物』。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？」先生曰 ：「至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相 对也。故善恶只是一物。」直因闻先生之说，则知程子所谓「善固性也，恶亦不可不谓之性 」。又曰：「善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳。」其说皆无可疑 。
先生尝谓：「人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。」直初时闻之觉甚易， 后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹 杂，便不是好善如好好色，恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的 恶，是无念及恶矣：如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
问：「修道说言：『率性之谓道』，属圣人分上事；『修道之谓教』，属贤人分上事。 」先生曰：「众人亦率性也。但率性在圣人分上较多，故『率性之谓道』属圣人事。圣人亦 修道也，但修道在贤人分上多，故『修道之谓教』属贤人事。」又曰：「《中庸》一书，大 抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤知愚 不肖，说庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至诚至圣之类，则又圣人之自 能修道者也。」 问：「儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用， 此时何所分别？」先生曰：「动静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如 今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动 静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。」 门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：「人若矜持太过，终是有弊。」曰：「矜持太过 ，如何有弊？」曰：「人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。」 有太直率者。先生曰：「如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。」 门人作文送友行，问先生曰：「作文字不免费思，作了后又一二日，常记在怀。」曰： 「文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可也。」又作诗 送人，先生看诗毕，谓曰：「凡作文字要随我分限所及。若说得太过了，亦非修辞立诚矣。 」 「文公格物之说，只是少头脑，如所谓『察之于念虑之微』，此一句不该与『求之文字 之中，验之于事为之着，索之讲论之际』混作一例看，是无轻重也。」 问有所忿懥一条。先生曰：「忿懥几件，人心怎能无得？只是不可有耳！凡人忿懥着了 一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等 件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人 相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动此子气。如今怒人，亦得如此， 方才是正。」 先生尝言：「佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。」请问。曰：「佛怕 父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇：都是为个君臣、父 子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇 ，还他以别：何曾着父子、君臣、夫妇的相？」 黄勉叔问：「心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？」先生曰：「既去 恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光，被云来遮蔽，云去，光已复矣。若恶念既去 ，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。」 已下门人黄修易录
问：「近来用功，亦颇觉妄念不生。但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明。」先生曰 ：「初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里。初然虽定，也只是昏 浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣 自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成工夫。」 先生曰：「吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉 精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见 有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。」 问「志于道」一章。先生曰：「只『志道』一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如 做此屋，志于道是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。据德却是经画已成，有可据矣。依仁 却是常常住在区宅内，更不离去，游艺却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者 也，如诵诗读书弹琴习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不志道而游艺，却如无 状小子；不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？」 问：「读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以 免此？」，先生曰：「只要良知真切，虽做举业，不为心累；总有累亦易觉，克之而已。且 如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多门靡之 心不是，即克去之：如此，亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是 调摄此心而已，何累之有？」曰：「虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上 智之人恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去 ，奈何？」先生曰：「此事归辞于亲者多矣，其实只是无志。志立得时，良知千事万为只是 一事。读书作文安能累人？人自累于得失耳。」因叹曰：「此学不明，不知此处担阁了几多 英雄汉！」 问：「『生之谓性』，告子亦说得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子认 得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰『形色天性也』，这也是指 气说。」又曰：「凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却 要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说， 这身行，岂能外得气，别有个去行去说？故曰『论性不论气不备，论气不论性不明』：气亦 性也，性亦气也，但须认得头脑是当。」 又曰：「诸君功夫最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退 ，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强，做出一个没破绽的模样 。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过，譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不 要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个『遁世无闷，不见是而无闷』之心，依 此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这 致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。」又曰：「人若着实用功， 随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。」 先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：「能几何时，又如此长了。」范兆期在傍曰：「此只 是有根。学问能自植根，亦不患无长。」先生曰：「人孰无根？良知即是天植灵根，自生生 不息；但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。」 一友常易动气责人，先生警之曰：「学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非 。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得像的傲，其机括只是不见象的不 是。若舜只要正他的奸恶，就见得像的不是矣。像是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」 是友感悔，曰：「你今后只不要去论人之是非，凡尝责辨人时，就把做一件大己私克去方可 。」 先生曰：「凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也 ；不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。」 问：「《易》，朱子主卜筮，程传主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。
天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不 知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮，卜筮者，不过求决狐疑 ，神明吾心而已。《易》是问诸天人，有疑自信不及，故以《易》问天；谓人心尚有所涉， 惟天不容伪耳。」 黄勉之问：「『无适也，无莫也，义之与比』，事事要如此否？」先生曰：「固是事事 要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送 ，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受 的，便一切受去，执着了今日不当受的，便一切不受去，便是适莫，便不是良知的本体，如 何唤得做义？」 已下门人黄雀曾录