Part 5
问：「『思无邪』一言，如何便盖得三百篇之义？」先生曰：「岂特三百篇，《六经》 只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，『思无邪』一言也可该贯。此外更有何说？
此是一了百当的功夫。」 问道心人心。先生曰：「『率性之谓道』便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道 心本是无声无臭，故曰『微』。依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰『惟危』。」 问：「『中人以下不可以语上』，愚的人与之语上尚且不进，况不与之语，可乎？」先 生曰：「不是圣人终不与语。圣人的心，忧不得人人都做圣人。只是人的资质不同，施教不 可躐等。中人以下的人，便与他说性说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。」 一友问：「读书不记得如何？」先生曰：「只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二 义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。」 问：「『逝者如斯』，是说自家心性活泼泼地否？」先生曰：「然。须要时时用致良知 的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至 处，圣人也只如此。」 问「志士仁人」章。先生曰：『只为世上人都把生身命子看得来太重，不问当死不当死 ，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了。忍心害理，何者不为？若违了天理，便与禽兽 无异，便偷生在世上百千年；也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白。比干、 龙逢只为他看得分明，所以能成就他的人。」 问：「叔孙、武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？」先生曰：「毁谤自外来的，虽 圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着。却 若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄，不坚不介的，纵然没一个人说他， 他的恶慝终须一日发露。所以孟子说『有求全之毁，有不虞之誉』。毁誉在外的，安能避得 ？只要自修何如尔！」 刘君亮要在山中静坐。先生曰：「汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气 了。汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。」 王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：「你们用扇。」省曾起对曰：「不敢。」先生曰： 「圣人之学，不是这等捆缚苦楚的，不是妆做道学的模样。」汝中曰：「观『仲尼与曾点言 志』一章略见。」先生曰：「然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象！且为师者问志于群 弟子，三子皆整顿以对。至于曾点，飘飘然不看那三字在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态。及 至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气 象！圣人教人，不是个束缚他通做一般：只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他。
人之才气如何同得？」 先生语陆元静曰：「元静少年亦要解《五经》，志亦好博。但圣人教人，只怕人不简易 ，他说的皆是简易之规。以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。」 先生曰：「孔子无不知而作；颜子有不善，未尝不知：此是圣学真血脉路。」 何廷仁、黄正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顾而言曰：「汝辈学问不得长进，只 是未立志。」侯璧起而对曰：「琪亦顾立志。」先生曰：「难说不立，未是必为圣人之志耳 。」对曰：「顾立必为圣人之志。」先生曰：「你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上 留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。」洪初闻时，心若未服，听说到此，不觉悚汗。
先生曰：「良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物 无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。」 一友静坐有见，驰问先生。答曰：「吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于 得，姑教之静坐。一时窥见光景，颇收近效。久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或务为 玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨 练也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头自滁州到今，亦较过几番 ，只是致良知三字无病。医经折肱，方能察人病理。」 一友问：「功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及。若去事上周旋，又觉不 见了。如何则可？」先生曰：「此只认良知未真，尚有内外之间。我这里功夫，不由人急心 认得。良知头脑，是当去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事不合一？」 又曰：「功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接 得来。须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带，始得。」 先生曰：「『天命之谓性』，命即是性。『率性之谓道』，性即是道。『修道之谓教』 ，道即是教。」问：「如何道即是教？」曰：「道即是良知。良知原是完完全全，是的还他 是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处。这良知还是你的明师。」 问：「『不睹不闻』是说本体，『戒慎恐惧』是说功夫否？」先生曰：「此处须信得本 体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的。戒慎恐惧，不曾在不睹不闻上加得些子。见得真时 ，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫，亦得。」 问通乎昼夜之道而知。先生曰：「良知原是知昼知夜的。」又问人睡熟时良知亦不知了 。曰：「不知何以一叫便应？」曰：『良知常知，如何有睡熟时？」曰：「向晦宴息，此亦 造化常理。夜来天地混沌，形象惧泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时 。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与 天地一体，故上下与天地同流。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是忘思魇寐。」曰：「睡 时功夫如何用？」先生曰：「知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝 一的，有梦即先兆。」 又曰：「良知在夜气发的，方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常 如夜气一般，就是通乎昼夜之道而知。」 先生曰：「仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一 毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛氏说无，从出离生死苦海上来：却于本体上加却这些子 意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子 意在。良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷山川民物，凡有貌 象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万 物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？」 或问：「释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾儒养心，未尝离 却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。
与世间若无些子交涉，所以不可治天下。」 或问异端。先生曰：「与愚夫愚妇同的，是谓同德。与愚夫愚妇异的，是谓异端。」 先生曰：「孟子不动心，告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子 便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义，便动了。孟子不论心 之动与不动，只是集义，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把 捉此心，将他生生不息之根反阻挠了。此非徒无益，而又害之。孟子集义工夫，自是养得充 满，并无馁歉；自是纵横自在，活泼泼地：此便是浩然之气。」 又曰：「告子病源从『性无善无不善』上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差；
但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶又在物感上看，便有个物在外。却 做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此，悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外 之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。」 朱本思问：「人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？」先生曰：「人的 良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石 为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是 人心一点灵明。风、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与 人原只一体。故五谷禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾：只为同此一气，故能 相通耳。」 先生游南镇，一友指岩中花树问曰：「天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落 ，于我心亦何相关？」先生曰：「你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则 此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。」 问：「大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？」先生曰：「惟是道理，自有厚薄。
此如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足，其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把 草木去养禽兽，又忍得。人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得 。至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人 ，心又忍得。这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物， 皆从此出；此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越 ，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这条理，便谓之信。 」 又曰：「目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为 体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。」 问夭寿不贰。先生曰：「学问功夫，于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头 毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此 处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。」 一友问：「欲于静坐时将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否 ？」先生正色曰：『这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦 还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。」是友愧谢。少问曰：「此量非你事， 必吾门稍知意思者为此说以误汝。」在坐者皆悚然。
一友问功夫不切。先生曰：「学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着 根？」对曰：「致良知盖闻教矣，然亦须讲明。」先生曰：「既知致良知，又何可讲明？良 知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。」曰：「正求讲明致之之 功。」先生曰：「此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起 。一日，其徒将尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就 是设法的尘尾。舍了这个，有何可提得？」少间，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：「我 尘尾安在？」一时在坐者皆跃然。
或问至诚前知。先生曰：「诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动 处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知。祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇 变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就 有趋避利害的意。邵子必于前知：终是利害心未尽处。」 先生曰：「无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无 不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳 ！」 先生曰：「惟天下至圣，为能聪明睿智，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原 是聪，目原是明，心思原是睿智，圣人只是一能之尔。能处正是良知，众人不能，只是个不 致知，何等明白简易！」 问：「孔子所谓『远虑』，周公『夜以继日』，与『将迎』不同。何如？」先生曰：「 远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始；天理即是 良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了 。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉得丧人欲搀入其中，就是将迎了。
周公终夜以思，只是戒慎不睹、恐惧不闻的功夫，见得时，其气象与将迎自别。」 问：「『一日克己复礼，天下归仁。』朱子作效验说，如何？」先生曰：「圣贤只是为 己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下 皆归于吾。仁就是八荒皆在我闼意，天下皆与，其仁亦在其中。如在邦无怨，在家无怨，亦 只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意。然家邦无怨，于我亦在其中，但所重不在此。 」 问：「孟子『巧力圣智』之说，朱子云：『三子力有余而巧不足。』何如？」先生曰： 「三子固有力，亦有巧，巧力实非两事。巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如 射：一能步箭，一能马箭，一能远箭；他射得到，俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马 ，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处；孔子则三者皆长。然孔子之和，只到得柳 下惠而极；清，只到得伯夷而极；任，只到得伊尹而极。何曾加得些子？若谓三子力有余而 巧不足，则其力反过孔子了。巧力只是发明圣知之义，若识得圣知本体是何物，便自然了。 」 先生曰：「『先天而天弗违』，天即良知也；『后天而奉天时』，良知即天也。」 「良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变 。」又曰：「是非两字，是个大规矩，巧处则存乎其人。」 「圣人之知，如青天之日；贤人如浮云天日；愚人如阴霾天日；虽有昏明不同，其能辨 黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处；困学功夫，亦只从这点明 处精察去耳！」 问：「知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？」 先生曰：「喜怒哀惧爱恶欲，谓之七情。七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日 光，亦不可指着方所；一隙通明，皆是日光所在，虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光 不灭处，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别 善恶，但不可有所着；七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽；然才有着时，良知亦自会觉， 觉即蔽去，复其体矣！此处能勘得破，方是简易透彻功夫。」 问：「圣人生知安行，是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知行二字即是功夫，但 有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝亲，生知安行的，只是依此良知，实落尽 孝而已；学知利行者，只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深 ，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依 此良知以尽其孝。圣人虽是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的 ，却要思量做生知安行的事，怎生成得！」 问：「乐是心之本体，不知遇大故于哀哭时，此乐还在否？」先生曰：「须是大哭一番 方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处，即是乐也；本体未尝有动。」 问：「良知一而已：文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同 ？」先生曰：「圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同 此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培 养良知。良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？」 乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之。先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而 去。柴鸣治人问曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：「我言舜是世间大不孝的子， 瞽瞍是世间大慈的父。」鸣治愕然请问。先生曰：「舜常自以为大不孝，所以能孝。瞽瞍常 自以为大慈，所以不能慈。瞽瞍只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我，不知自心已为后 妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我 不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本 体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。」 先生曰：「孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知的是 非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明 ，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫 言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。」 先生曰：「『蒸蒸义，不格奸』，本注说像已进进于义，不至大为奸恶。舜征庸后，像 犹日以杀舜为事，何大奸恶如之。舜只是自进于义，以义薰蒸，不去正他奸恶。凡文过掩慝 ，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得像要杀己，亦是要象好的心 太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得克谐，此是舜动 心忍性，增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切；遗之后世，曲当人情 。若非自家经过，如何得他许多苦心处？」 先生曰：「古乐不作久矣。今之戏子，尚与古乐意思相近。」未达，请问。先生曰：「 《韶》之九成，便是舜的一本戏子。《武》之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事， 俱播在乐中。所以有德者闻之，便知他尽善尽美，与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些 词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调 俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益 。然后古乐渐次可复矣。」曰：「洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。」先生曰：「你说 元声在何处求？」对曰：「古人制管候气，恐是求元声之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒 中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰： 「古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴 起。只此便是元声之始。《书》云『诗言志』，志便是乐的本。『歌永言』，歌便是作乐的 本。『声依永，律和声』。律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？」曰：「古人 制候气法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之体以作乐。我的中和，原与天地之气相应 ；候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否？此是成律已后事，非必待此以成律也 。今要候灰管，先须定至日。然至日子时恐又不准，又何处取得准来？」 先生曰：「学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。 」 「孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树，有多少枝 叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔 子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。」 「人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。」 「今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了所以收摄不住。」 「琴瑟简编，学者不可无；盖有业以居之，心就不放。」 先生叹曰：「世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。」崇一曰：「这 病痛只是个好高不能忘己尔。」 问：「良知原是中和的，如何却有过不及？」先生曰：「知得过不及处，就是中和。」 「所恶于上，是良知；毋以使下，即是致知。」 先生曰：「苏秦、张仪之智也，是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得 仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯启，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见 得良知妙用处，但用之于不善尔。」 或问「未发已发」。先生曰：「只缘后儒将未发已发分说了，只得劈头说个无未发已发 ，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个 有未发已发，原不妨原有个未发已发在。」问曰：「未发未尝不和，已发未尝不中；譬如钟 声，未扣不可谓无，既扣不可谓有，毕竟有个扣与不扣，何如？」先生曰：「未扣时原是惊 天动地，既扣时也只是寂天寞地。」 问：「古人论性，各有异同，何者乃为定论？」先生曰：「性无定体，论亦无定体，有 自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言知，只是一个 性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体原是无善无恶的，发用上也原是可 以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善一定恶的。譬如眼有喜时的眼，有怒时的眼， 直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼，若见得怒时眼，就说未尝有喜 的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来 ，亦是说个大概如此。荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精 耳。众人则失了心之本体。」问：「孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流 弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。」先生曰：「然。」 先生曰：「用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥 了。」 「杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。」 「人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作 ，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界。日中以前， 礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世 界。渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱， 便常做个羲皇已上人。」 薛尚谦、邹谦之、马子辛、王汝止侍坐，因叹先生自征宁藩以来，天下谤议益众，请各 言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众；有言先生之学日明，故为宋儒争是非者 亦日博；有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。先生曰：「诸君之 言，信皆有之，但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。」诸友请问。先生曰：「我在南都以前 ，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做 得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。」尚谦出，曰：「信得此过，方是圣人 的真血脉。」 先生锻炼人处，一言之下，感人最深。一日，王汝止出游归，先生问曰：「游何见？」 对曰：「见满街人都是圣人。」先生曰：「你看满街人是圣人，满街人到看你是圣人在。」 又一日，董萝石出游而归，见先生曰：「今日见一异事。」先生曰：「何异？」对曰：「见 满街人都是圣人。」先生曰：「此亦常事耳，何足为异？」盖汝止圭角未融，萝石恍见有悟 ，故问同答异，皆反其言而进之。洪与黄正之、张叔谦、汝中丙戌会试归，为先生道途中讲 学，有信有不信。先生曰：「你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲 得行。须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。」洪又言：「今日要见人品高下最易。」先生曰 ：「何以见之？」对曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。」先生曰：「泰 山不如平地大，平地有何可见？」先生一言剪裁，剖破终年为外好高之病，在坐者莫不悚惧 。
癸未春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。是夕，与希渊诸友移舟宿延寿寺 ，秉烛夜坐。先生慨怅不已，曰：「江涛烟柳，故人倏在百里外矣！」一友问曰：「先生何 念谦之之深也？」先生曰：「曾子所谓以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而 不较，若谦之者，良尽之矣！」 丁亥年九月，先生起复征思、田。将命行时，德洪与汝中论学。汝中举先生教言，曰： 「无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。」德洪曰： 「此意如何？」汝中曰：「此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意 ，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。」德 洪曰：「心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在，格致诚正， 修此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。」是夕侍坐天泉桥，各举请正。先 生曰：「我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里 接人原有此二种。利根之人直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。
利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故 且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这 里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于 道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。」既而曰：「已后与朋友讲学，切不 可失了我的宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是 格物，只依我这话头随人指点，自没病痛。此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难过，本 体攻夫，一悟尽透。此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人！人有习心，不教他在良知上 实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛 不是小小，不可不早说破。」是日德洪、汝中俱有省。
先生初归越时，朋友踪迹尚寥落。既后四方来游者日进。癸未年已后，环先生而居者比 屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人；夜无卧处，更相就席；歌声彻昏旦。
南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹，徙足所到，无非同志游寓所在。先生每临讲座，前后左 右环坐而听者常不下数百人，送往迎来，月无虚日；至有在侍更岁，不能遍记其姓名者。每 临前，先生常叹曰：「君等离别，不出在天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣！」诸生每 听讲出门，为尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰：「南都以前，朋友从游者虽众，未有如在 越之盛者。此虽讲学日久，孚信渐博，要亦先生之学日进，感召之机申变无方，亦自有不同 也。」 此后黄以方录 黄以方问：「博学于文，为随事学存此天理；然则谓行有余力，则以学文，其说似不相 合。」先生曰：「《诗》、《书》、六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》、 《书》、六艺，皆所以学存此天理也。不特发见于事为者方为文耳。余力学文，亦只博学于 文中事。」 或问「学而不思」二句。曰：「此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须思之， 思而不学者，盖有此等人只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此 天理。思与学作两事做，故有罔与殆之病。其实思只是思其所学，原非两事也。」 先生曰：「先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今 如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解格作正字义，物作事字义，《大学》 之所谓身，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言， 四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视而所以视者心也， 耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言动而所以言动者心也，故欲修身在于体当自家心体， 当令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无 非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言动：此便是修身在正其心。然至善者，心之本体 也。心之本体，那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。
心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好 善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？
故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓人虽不知 ，而已所独知者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不 依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底，则 善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也 。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶 ，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正 也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣、诚 意工夫，实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得，『人皆可以为尧、舜』，正在此也 。」 先生曰：「众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同 论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去 穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去 穷格。早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格 物了。及在夷中三年，颇见得此意思乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做 ，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。」 门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫应对之说。先生曰：「洒扫应对就是一件 物，童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生长者， 此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知 了。童子自有童子的格物致知。」又曰：「我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫 。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至 天子，皆是如此做。」 或疑知行不合一，以「知之匪艰」二句为问。先生曰：「良知自知，原是容易的。只是 不能致那良知，便是『知之匪艰，行之惟艰』。」 门人问曰：「知行如何得合一？且如《中庸》，言『博学之』，又说个『笃行之』，分 明知行是两件。」先生曰：「博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。」又问： 「《易》『学以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去学 存此天理，则此心更无放失时，故曰『学以聚之』，然常常学存此天理，更无私欲间断，此 即是此心不息处，故曰『仁以行之』。」又问：「孔子言知及之，仁不能守之，知行却是两 个了？」先生曰：「说及之已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是仁不能守。」又 问：「心即理之说，程子云『在物为理』，如何谓心即理？」先生曰：「在物为理，在字上 当添一心字，此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。」先生因谓之曰 ：「诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二故，便有许 多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未 纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道 之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于义，便 是王道之真。此我立言宗旨。」又问：「圣贤言语许多，如何却要打做一个？」曰：「我不 是要打做一个，如曰『夫道，一而已矣』，又曰『其为物不二，则其生物不测』，天地圣人 皆是一个，如何二得？」 「心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心 也。」 以方问曰：「先生之说格物，凡《中庸》之慎独及集义、博约等说，皆为格物之事。」 先生曰：「非也。格物即慎独，即戒惧。至于集义、博约工夫只一般，不是以那数件都做格 物底事。」 以方问尊德性一条。先生曰：「道问学即所以尊德性也。晦翁言『子静以尊德性诲人， 某教人岂不是道问学处多了些子』，是分尊德性、道问学作两件。且如今讲习讨论，下许多 工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有尊德性，只空空去尊，更不去问学？问学只 是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！」问致广 大二句。曰：「尽精微即所以致广大也。道中庸即所以极高明也。盖心之本体自是广大底， 人不能尽精微，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以 蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？」又问：「精微还是念虑之精微，是事理之精 微？」曰：「念虑之精微即事理之精微也。」 先生曰：「今之论性者纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。」 问：「声色货利，恐良知亦不能无。」先生曰：「固然。但初学用功，却须扫除荡涤， 勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功，能致得良知 ，精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。」 先生曰：「吾与诸公讲致知格物，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去 用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则，只作一场话说，虽听之亦何用。」 先生曰：「人之本体常常是寂然不动的，常常是感而逐通的。未应不是先，已应不是后 。」 一友举「佛家以手指显出，问曰：『众曾见否？』众曰：『见之。』复以手指入袖，问 曰：『众还见否？』众曰：『不见。』佛说还未见性。此义未明。」先生曰：「手指有见有 不见，而之见性常在。人之心神祇在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不 闻是良知本体。戒慎恐惧是治良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工 夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻 见为累哉！」 问：「先儒谓：鸢飞鱼跃，与必有事焉同一活泼泼地。」先生曰：「亦是。天地间活泼 泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是必有事的工夫。此理非惟不可离，实 亦不得而离也：无往而非道，无往而非工夫。」 先生曰：「诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻，须是一棒一条痕，一掴一掌血 ，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事 。回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉！」 问：「近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？」先生曰：「 汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖。若才下得些功，便说效验，何足为 恃？」 一友自叹：「私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌时这一 知处，便是你的命根。当下即去消磨，便是立命工夫。」 「夫子说『性相近』，即孟子说『性善』，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对 ，如何相近得？惟性善则同耳。人生初时，善原是同的。但刚的习于善则为刚善，习于恶则 为刚恶；柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。」 先生尝语学者曰：「心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？
满眼便昏天黑地了。」又曰：「这一念不但是私念，便好的念头，亦着不得些子。如眼中放 些金玉屑，眼亦开不得了。」 问：「人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了。禽兽 草木益远矣，而何谓之同体？」先生曰：「你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也 与我同体的，鬼神也与我同体的。」请问。先生曰：「你看这个天地中间，什么是天地的心 ？」对曰：「尝闻人是天地的心。」曰：「人又什么教做心？」对曰：「只是一个灵明。」 「可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主 宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁 去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离去我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地 鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得！」又问：「天地鬼 神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？」曰：「今看死的人，他这些精灵游散了 ，他的天地万物尚在何处？」 先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家实相幻想之说。先生曰：「有心 俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是实，无心俱是幻， 是本体上说工夫。无心俱是实，有心俱是幻，是工夫上说本体。」先生然其言。洪于是时尚 未了达，数年用功，始信本体工夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此 立言耳！
尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。德洪趋进请问。先生曰：「顷与诸 老论及此学，真圆凿方柄，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾 不知其何说也！」德洪退，谓朋友曰：「先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。」 先生曰：「人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不 慈，为友而傲必不信：故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心 本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先 圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。」 又曰：「此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示诸掌乎！』且人于掌，何 日不见？及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我良知二字，一讲便明，谁不知得？若欲 的见良知，却谁能见得？」问曰：「此知恐是无方体的，最难捉摸。」先生曰：「良知即是 易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。
此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。」 问：「孔子曰：『回也非助我者也。』是圣人果以相助望门弟子否？」先生曰：「亦是 实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言，本自周遍，但有问难的人胸中窒 碍，圣人被他一难，发挥得越加精神，若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦 寂然不动，无所发挥，故曰非助。」 邹谦之当与德洪曰：「舒国裳曾持一张纸，请先生写『拱把之桐梓』一章。先生悬笔为 书，到『至于身而不知所以养之者『，顾而笑曰：『国裳读书中过状元来，岂诚不知身之所 以当养？还须诵此以求警？』一时在侍诸友皆惕然。」 嘉靖戊子冬，德洪与王汝中奔师丧，至广信，讣告同门，约三年收录遗言。继后同门各 以所记见遗。洪择其切于问正者，合所私录，得若干条。居吴时，将与《文录》并刻矣，适 以尤去未遂。当是时也，四方讲学日众，师门宗旨既明，若无事于赘刻者，故不复荣念。去 年同门曾子才汉得洪手抄，复傍为采辑，名曰遗言，以刻行于荆。洪读之，觉当时采录未精 ，乃为删其重复，消去芜蔓，存其三之一，命曰《传习续录》，复刻于宁国之水西精舍。今 年夏，洪来游蕲，沈君思畏曰：「师门之教久行于四方，而独未及于蕲。蕲之士得读遗言， 若亲炙夫子之教；指见良知，若重睹日月之光。惟恐传习之不博，而未以重复之为繁也。请 裒其所逸者增刻之，若何？」洪曰：「然师门『致知格物』之旨，开示来学；学者躬修默悟 ，不敢以知解承，而惟以实体得，故吾师终日言是，而不惮其烦；学者终日听是，而不厌其 数；益指示专一则体悟日精，几迎于言前，神发于言外，感遇诚也。今吾师之殁，未及三纪 ，而格言微旨，渐觉沦晦，岂非吾党身践之不力，多言有以病之耶？学者之趋不一，师门之 教不宣也。」乃复取逸稿，采其语之不背者，得一卷；其余影响不真，与《文录》既载者， 皆削之，并易中卷为问答语，以付黄梅尹张君增刻之。庶几读者不以知解承，而惟以实体得 ，则无疑于是录矣！嘉靖丙辰夏四月，门人钱德洪拜书于蕲之崇正书院。 【附录】朱子晚年定论
《定论》首刻于南、赣。朱子病目静久，忽悟圣学之渊薮，乃大悔中年注述误己误人， 遍告同志。师阅之，喜已学与晦翁同，手录一卷，门人刻行之。自是为朱子论异同者寡矣。
师曰：「无意中得此一助！」隆庆壬申，虬峰谢君廷杰刻师《全书》，命刻《定论》附《语 录》后，见师之学与朱子无相谬戾，则千古正学同一源矣。并师首叙与袁庆麟跋凡若干条， 洪僭引其说。
朱子晚年定论
阳明子序曰： 洙、泗之传，至孟氏而息；千五百余年，濂溪、明道始复追寻其绪；自从辨析日祥，然 亦日就支离决裂，旋复湮晦。吾尝深求其故，大抵皆世儒之多言有以乱之。
守仁早岁业举，溺志词章之习，既乃稍知从事正学，而苦于众说之纷扰疲迩，茫无可入 ，因求诸老、释，欣然有会于心，以为圣人之学在此矣！然于孔子之教间相出入，而措之日 用，往往缺漏无归；依违往返，且信且疑。其后话谪官龙场，居夷处困，动心忍性之余，恍 若有悟，体验探求，再更寒暑，证诸《五经》、《四子》，沛然若决江河而放诸海也。然后 叹圣人之道坦如大路，而视之儒者妄开窦迳，蹈荆棘，堕坑堑，究其为说，反出二氏之下。
宜乎世之高明之士厌此而趋彼也！此岂二氏之罪哉！间尝以语同志，而闻者竞相非议，目以 为立异好奇；虽每痛反探抑，务自搜剔斑瑕，而愈益精明的确，洞然无复可疑；独于朱子之 说有相抵牾，恒疚于心，切疑朱子之贤，而岂其于此尚有未察？及官留都，复取朱子之书而 检求之，然后知其晚岁故已大悟旧说之非，痛悔极艾，至以为自诳诳人之罪，不可胜赎。世 之所传《集注》、《或问》之类，乃其中年未定之说，自咎以为旧本之误，思改正而未及， 而其诸《语类》之属，又其门人挟胜心以附己见，固于朱子平日之说犹有大相谬戾者，而世 之学者局于见闻，不过持循讲习于此。其余悟后之论，概乎其未有闻，则亦何怪乎予言之不 信、而朱子之心无以自暴于后事也乎？
予既自幸其说之不谬于朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之学者徒守朱子中 年未定之说，而不复知求其晚岁既悟之论，竞相呶呶，以乱正学，不自知其已入于异端；辄 采录而衰集之，私以示夫同志，庶几无疑于吾说，而圣学之明可冀矣！
正德乙亥冬十一月朔，后学余姚王守仁序。
答黄直卿书
为学直是先要立本。文义却可且与说出正意，令其宽心玩味；未可便令考校同异，研究 纤密，恐其意思促迫，难得是向来定本之误。今幸见得，却烦勇革。不可苟避讥笑，却误人 也。
答吕子约
日用工夫，比复何如？文字虽不可废，然涵养本原而察于天理人欲之判，此是日用动静 之间，不可顷刻间段底事。若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。熹亦 近日方实见得向日支离之病，虽与彼中证候不同，然忘己逐物，贪外虚内之失，则一而已。
程子说「不得以天下万物扰己，己立后自能了得天下万物」，今自家一个身心不知安顿去处 ，而谈王说伯，将经世事业别作一个伎俩商量讲究，不亦误乎！相去远，不得面论；书问终 说不尽，临风叹息而已。
答何叔京
前此僭易拜禀博观之蔽，诚不自揆。乃蒙见是，何幸如此！然观来谕，似有未能遽舍之 意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多闻博观而得，则世之知道者为不少矣。熹近 日因事方有少省发处，如「鸢飞鱼跃」，明道以为与「必有事焉勿正」之意同者，乃今晓然 无疑。日用之间，观此流行之体，初无间段处，有下功夫处。乃知日前自诳诳人之罪，盖不 可胜赎也。此与守书册，泥言语，全无交涉；幸于日用间察之，知此则知仁矣。
答潘叔昌
示喻「天上无不识字的神仙」，此论甚中一偏之弊。然亦恐只学得识字，却不曾学得上 天，即不如且学上天耳。上得天了，却旋学上天人，亦不妨也。中年以后，气血精神能有几 何？不是记故事时节。熹以目昏，不敢着力读书。闲中静坐，收敛身心，颇觉得力。间起看 书，聊复遮眼，遇有会心处，时一喟然耳！
答潘叔度
熹衰病，今岁幸不至剧，但精力益衰，目力全短，看文字不得；冥目静坐，却得收拾放 心，决得日前外面走作不少，颇恨盲废之不早也。看书鲜识之喻，诚然。然严霜大冻之中， 岂无些小风和日暖意思？要是多者胜耳！
与吕子约
孟子言「学问之道，惟在求其放心」；而程子亦言「心要在腔子里」。今一向耽着文字 ，令此心全体都奔在册子上，更不知有己；便是个无知觉不识痛痒之人，虽读得书，亦何益 于吾事邪？
与周叔谨
应之甚恨未得相见，其为学规模次第如何？近来吕、陆门人互相排斥，此由各徇所见之 偏，而不能公天下之心以观天下之理，甚觉不满人意。应之盖尝学于两家，未知其于此看得 果如何？因话扣之，因书谕及为幸也。熹近日亦觉向来说话有大支离处，反身以求，正坐自 己用功亦未切耳。因此减去文字工夫，觉得闲中气像甚适。每劝学者且亦看《孟子》「道性 善」、「求放心」两章，着实体察收拾为要；其余文字，且大概讽诵涵养，未须大段着力考 索也。
答陆象山
熹衰病日侵，去年灾患亦不少，比来病躯方似略可支吾。然精神耗减，日甚一日，恐终 非能久于世者。所幸迩来日用工夫颇觉有力，无复向来支离之病。甚恨未得从容面论。未知 异时相见，尚复有异同否耳？
答符复仲
闻向道之意甚勤。向所喻义利之间，诚有难择者；但意所疑，以为近利者，即便舍去可 也。向后见得亲切，却看旧事，又有见未尽舍未尽者，不解有过当也。见陆丈回书，其言明 当，且就此持守，自见功效；不须多疑多问，却转迷惑也。
答吕子约
日用工夫，不敢以老病而自懈。觉得此心操存舍亡，只在反掌之间。向来诚是太涉支离 。盖无本以自立，则事事皆病而。又闻讲授亦颇勤劳，此恐或有未便。今日正要清源正本， 以察事变之几微，岂可一向汩溺于故纸堆中，使精神昏弊，失后忘前，而可以谓之学乎？
与吴茂实
近来自觉向时工夫，止是讲论文义，以为积集义理，久当自有得力处，却于日用工夫全 少检点。诸朋友往往亦只如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛惩之，亦欲与诸同志勉 焉。幸老兄遍以告之也。
答张敬夫
熹穷居如昨，无足言者。自远去师友之益，兀兀度日。读书反己，固不无警省处，终是 旁无疆辅，因循汩没，寻复失之。近日一种向外走作，心悦之而不能自已者，皆准止酒例戒 而绝之，似觉省事。此前辈所谓「下士晚闻道，聊以拙自「慎读」、《大学》「诚意」、「 毋自欺」处，常苦求之太过，措词烦猥；近日乃觉其非，此正是最切近处，最分明处。乃舍 之而谈空于冥漠之间，其亦误矣。方窃以此意痛自检勒，懔然度日，惟恐有怠而失之也。至 于文字之间，亦觉向来病痛不少。盖平日解经最为守章句者，然亦多是推衍文义，自做一片 文字；非惟屋下架屋，说得意味淡薄，且是使人看者将注与经作两项工夫，做了下梢，看得 支离，至于本旨，全不相照。以此方知汉儒可谓善说经者，不过只说训诂，使人以此训诂玩 索经文。训诂经文不相离异，只做一道看了，直是意味深长也。
答吕伯恭
道间与季通讲论，因悟向来涵养工夫全少，而讲说又多，疆探必取巡流逐末之弊；推类 以求，众病非一，而其源皆在此，恍然自失，似有顿进之功。若保此不懈，庶有望于将来。
然非如近日诸贤所谓顿悟之机也。向来所闻诲谕诸说之未契者，今日细思，吻合无疑。大抵 前日之病，皆是气质躁妄之偏，不曾涵养克治，任意直前之弊耳。
答周纯仁
闲中无事，固宜谨出，然想亦不能一并读得许多。似此专人来往劳费，亦是未能省事随 寓而安之病。又如多服燥热药，亦使人血气偏胜，不得和平，不但非所以卫生，亦非所闲退 之意胜，而飞扬燥扰之气消，则治心养气、处事接物自然安稳，一时长进，无复前日内外之 患矣。
答窦文卿
为学之要，只在着实操存，密切体认，自己身心上理会。切忌轻自表暴，引惹外人辩论 ，枉费酬应，分却向里工夫。
答吕子约
闻欲与二友俱来而复不果，深以为恨。年来觉得日前为学不得要领，自做身主不起，反 为文字夺却精神，不是小病。每一念之，惕然自惧，且为朋友忧之。而每得子约书，辄复恍 然，尤不知所以为贤者谋也。且如临事迟回，瞻前顾后，只此亦可见得心术影子。当时若得 相聚一番，彼此极论，庶几或有剖决之助。今又失此机会，极令人怅恨也！训导后生，若说 得是，当极有可自警省处，不会减人气力。若只如此支离，漫无绝纪，则虽不教后生，亦只 见得展转迷惑，无出头处也。
答林择之
熹哀苦之余，无他外诱，日用之间，痛自敛饬，乃知敬费光阴，人欲横流，天理几灭。
今而思之，怛然震悚，盖不知所以措其躬也。
又
此中见有朋友数人讲学，其间亦难得朴实头负荷得者。因思日前讲论，只是口说，不曾 实体于身，故在己在人，都不得力。今方欲与朋友说日用之间，常切点检气习偏处、意欲萌 处，与平日所讲相似与不相似，就此痛着工夫，庶几有益。陆子寿兄弟，近日议论，却肯向 讲学上理会。其门人有相访者，气象皆好。但其间亦有旧病。此间学者却是与渠相反，初谓 只如此讲学，渐涵自能入德。不谓末流之弊只成说话，至于人伦日用最切近处，亦都不得毫 毛气力。此不可不深惩而痛警也！
答梁文叔
近看孟子见人即道性善，称尧、舜，此是第一义。若于此看得透，信得及，直下便是圣 贤，便无一毫人欲之私做得病痛。若信不及孟子，又说个第二节工夫，又只引成□、颜渊、 公明仪三段说话教人如此，发愤勇猛向前，日用之间，不得存留一毫人欲之私在这里，此外 更无别法。若于此有个奋迅兴起处，方有田地可下工夫。不然，即是画脂镂冰，无真实得力 处也。近日见得如此，自觉颇得力，与前日不同，故此奉报。
答潘叔恭
学问根本在日用间，持敬集义工夫，直是要得念念省察。读书求义，乃其间之一事耳。
旧来虽知此意，然于缓急之间，终是不觉有倒置处，误人不少。今方自悔耳！
答林充之
充之近读何书？恐更当于日用之间为人之本者，深加省察，而去其有害于此者为佳。不 然，诵说虽精，而不践其实，君子盖深耻之。此固充之平日所讲闻也。
答何叔景
李先生教人，大抵令于静中体认大本未发时气象，分明即处事应物，自然中节。此乃龟 山门下相传指决，然当时亲炙之时，贪听讲论，又方窃好章句训诂之习，不得尽心于此；至 今若存若亡，无一的实见处，辜负教育之意。每一念此，未尝不愧汗沾衣也。
又
熹近来尤觉错愦无进步处。盖缘日前偷堕苟简，无深探力行之志，凡所论说，皆出入口 耳之余，以故全不得力。今方觉悟，欲勇革旧习，而血气已衰，心志亦不复疆，不知终能有 所济否？
又
向来妄论「持敬」之说，亦不自记其云何。但因其良心发现之微，猛省提撒，使心不昧 ，则是做工夫的本领。本领既立，自然下学而上达矣。若不察良心发现处，即渺渺茫茫，恐 无下手处也。中间所见亦是如此。近因反求未得个安稳处，却始知此未免支离，如所谓因诸 公以求程氏，因程氏以求圣人，是隔几重公案，曷若默会诸心，以立其本，而其言之得失， 自不能逃吾之鉴邪？钦夫之学所以超脱自在，见得分明，不为言句所桎梏，只为合下人处亲 切。今日说话虽未能绝无渗漏，终是本领。是当非吾辈所及，但详观所论，自可见矣。
答林择之
所论颜、孟不同处，极善极善！正要见此曲折，始无窒碍耳。比来想亦只如此用功。熹 近只就此处见得向来未见底意思，乃知存入自明，何待穷索之语，是真实不诳语。今未能久 ，已有此验，况真能久邪？但当益加勉励，不敢少弛其劳耳！
答杨子直
学者堕在语言，心实无得，固为大病；然于语言中，罕见有究竟得彻头彻尾者。盖资质 已是不及古人，而工夫又草草，所以终身于此，若存若亡，未有卓然可恃之实。近因病后， 不敢极力读书，闲中却觉有进步处。大抵孟子所论求其放心，是要诀尔！
与田侍郎子真
吾辈今日事事做不得，只有向里存心窍理，外人无交涉。然亦不免违条碍贯，看来无着 力处，只有更攒近里面，安身立命尔。不审比日何所用心？因书及之，深所欲闻也。
答陈才卿
详来示，知日用工夫精进如此，尤以为喜。若知此心理端的在我，则参前倚衡，自有不 容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知 ，只是一本，原无两样工夫也。
与刘子澄
居官无修业之益，若以俗学言之，诚是如此；若论圣门所谓德业者，却初不在日用之外 ，只押文字，便是进德修业地头，不必编缀异闻，乃为修业也。近觉向来为学，实有向外浮 泛之弊；不惟自误，而误人亦不少。方别寻得一头绪，似差简约端的，始知文字言语之外， 真别有用心处，恨未得面论也。浙中后来事体，大段支离乖僻，恐不止似正似邪而已，极令 人难说，只得惶恐，痛自警省！恐未可专执旧说以为取舍也。
与林择之
熹近觉向来乖谬处不可缕数，方惕然思所以自新者，而日用之间，悔吝潜积，又已甚多 。朝夕惴惧，不知所以为计。若择之能一来辅此不逮，幸甚！然讲学之功，比旧却觉稍有寸 进。以此知初学得些静中功夫，亦为助不小。
答吕子约
示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要见一大头脑分明，便于操舍之间有用力处；如实有 一物，把住放行在自家手里，不是谩说求其放心，实却茫茫无把捉处也。
子约复书云：「某盖尝深体之，此个大头脑本非外面物事，是我元初本有底。其曰『人 生而静』，其曰『喜怒哀乐之未发』，其曰『寂然不动』，人汨汨地过了日月，不曾存息， 不曾实现此体段，如何会有用力处？程子谓『这个义理，仁者又看做仁了，智者又看做智了 ，百姓日用不知，此所以君子之道鲜』。此个亦不少，亦不剩，只是人看他不见，不大段信 得此话。及其言于勿忘勿助长间认取者，认乎此也。认得此，则一动一静皆不昧矣！恻隐羞 恶辞让是非，四端之着也，操存久则发现多；忿懥忧患好乐恐惧，不得其正也，放舍甚则日 滋长。记得南轩先生谓『验厥操舍，乃知出入』，乃是见得主脑，于操舍间有用力处之实话 。盖苟知主脑不放下，虽是未能常常操存，然语默应酬间历历能自省验，虽其实有一物在我 手里，然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏；虽谓之实有一物在我 手里，亦可也。若是谩说，既无归宿，亦无依据，纵使缰把捉得住，亦止是袭取，夫岂是我 元有的邪？愚见哪些，敢望指教。」朱子答书云：「此段大概，甚正当亲切。」 答吴德夫
承喻仁字之说，足见用力之深。熹意不欲如此坐谈，但直以孔子、程子所示求仁之方， 择其一二切于吾身者，笃志而力行之，于动静语默间，勿令间断，则久久自当知味矣。去人 欲，存天理，且据所见去之存之。工夫既深，则所谓似天理而实人欲者次第可见。今大体未 正，而便察及细微，恐有放饭流啜，而问无齿决之讥也。如何如何？
答或人
中和二字，皆道之体用。旧闻李先生论此最详，后来所见不同，遂不复致思。今乃知其 为人深切，然恨己不能尽记其曲折矣。如云「人固有无所喜怒哀乐之时，然谓之未发，则不 可言无主也」，又如先言慎独，然后及中和，此亦尝言之。但当时既不领略，后来又不深思 ，遂成蹉过，孤负此翁耳！
答刘子澄
日前为学，缓于反己追思，凡多百可悔者。所论注文字，亦坐此病，多无着实处。回首 茫然，计非岁月工夫所能救治，以此愈不自快。前时犹得敬夫、伯恭时惠规益，得以自警省 ；二友云亡，耳中绝不闻此等语。今乃深有望于吾子澄。自此惠书，痛加镌诲，乃君子爱人 之意也。
朱子之后，如真西山、许鲁齐、吴草庐亦皆有见于此，而草庐见之尤真，悔之尤切。今 不能备录，取草庐一说附于后。
临川吴氏曰：「天之所以生人，人之所以为人，以此德性也。然自圣传不嗣，士学靡宗 ，汉、唐千余年间，董、韩二子依稀数语近之，而原本竟昧昧也。逮夫周、程、张、邵兴， 始能上通孟氏而为一。程氏四传而至朱，文义之精密，又孟氏以来所未有者。其学徒往往滞 于此而溺其心。夫既以世儒记诵词章为俗学矣，而其为学亦未离乎言语文字之末。此则嘉定 以后朱门末学之敝，而未有能救之者也。夫所贵乎圣人之学，以能全天之所以与我者尔。天 之与我，德性是也，是为仁义礼智之根株，是为形质血气之主宰。舍此而他求，所学何学哉 ？假而行如司马文正公，才如诸葛忠武侯，亦不免为习不着，行不察；亦不过为资器之超于 人，而谓有得于圣学则未也。况止于训诂之精，讲说之密，如北溪之陈，双峰之饶，则与彼 记诵词章之俗学，相去何能以寸哉？圣学大明于宋代，而踵其后者如此，可叹已！澄也钻研 于文义，毫分缕析，每以陈为未精，饶为未密也。堕此科臼中垂四十年，而始觉其非。自今 以往，一日之内而亥，一月之内朔而晦，一岁之内春而冬，常见吾德性之昭昭，如天之运转 ，如日月之往来，不使有须臾之间断，则于尊之之道殆庶几乎？于此有未能，则问于人，学 于己，而必欲其至。若其用力之方，非言之可喻，亦味于《中庸》首章、《订顽》终篇而自 悟可也。」 《朱子晚年定论》，我阳明先生在留都时所采集者也。揭阳薛君尚谦旧录一本，同志见 之，至有不及抄写，袖之而去者。众皆惮于翻录，乃谋而寿诸梓。谓「子以齿，当志一言。 」惟朱子一生勤苦，以惠来学，凡一言一字，皆所当守；而独表章是、尊崇乎此者，盖以为 朱子之定见也。今学者不求诸此，而犹踵其所悔，是蹈舛也，岂善学朱子者哉？麟无似；从 事于朱子之训余三十年，非不专且笃，而竟亦未有居安资深之地，则犹以为知之未详，而览 之未博也。戊寅夏，持所着论若干卷来见先生。闻其言，如日中天，睹之即见；象五谷之艺 地，种之即生；不假外求，而真切简易，恍然有悟。退求其故而不合，则又不免迟疑于其间 。及读是编，始释然，尽投其所业，假馆而受学，盖三月而若将有闻焉。然后知乡之所学， 乃朱子中年未定之论，是故三十年而无获。今赖天之灵，始克从事于其所谓定见者，故能三 月而若将有闻也。非吾先生，几乎已矣！敢以告夫同志，使无若麟之晚而后悔也。若夫直求 本原于言语之外，真有以验其必然而无疑者，则存乎其之自力，是编特为之指迷耳。正德戊 寅六月望，门人零都袁庆麟谨识。 --------------------------------------------------------------------------------
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巡抚南赣钦奉敕谕通行各属 正德十二年正月